Una storia dell'ebraismo/Capitolo 6

Scena dai bassorilievi di Lachish: Giudaiti di Lachish, prigionieri degli Assiri, che suonano la lira (cfr. Salmi 137:3-4 di un periodo successivo: "Coloro che ci opprimevano chiedevano canti di gioia, dicendo: Cantateci un canto di Sion")

Diaspora e Patria

Per approfondire su Wikipedia, vedi le voci Diaspora ebraica, Filone di Alessandria e Claudio.

Il termine diaspora (dal greco διασπορά, "dispersione") designa i membri di una nazione o di un gruppo etnico che vivono al di fuori del territorio originario della propria nazione. Prima o poi la maggior parte delle nazioni genera una diaspora, sebbene le comunità più piccole tendano a fondersi con l'ambiente circostante e a perdere la propria identità distintiva. Una Diaspora ebraica (in ebr. Tefutzah o Galut גלות‎, letteralmente "esilio", "dispersione") esiste fin dall'esilio babilonese, se non prima; infatti, fin dall'inizio dell'era volgare, la maggior parte degli ebrei mondiali ha vissuto al di fuori della Terra d'Israele. Nessuna storia degli ebrei o dell'ebraismo può dirsi completa senza un esame di questo antico e diffuso fenomeno.

Quando gli Assiri conquistarono il Regno d'Israele nel 722 AEV, ne scacciarono l'intera popolazione e colonizzarono il territorio con stranieri che erano stati anch'essi allontanati dalle loro case. Il destino finale di questi esuli israeliti non è mai stato determinato. Probabilmente si mescolarono con le popolazioni dei territori in cui si erano insediati e persero la loro identità nazionale (questo era lo scopo degli Assiri), sebbene alcuni possano essere tornati indietro e essersi fusi con il regno superstite della tribù di Giuda.

Il destino degli esuli babilonesi del 597 e del 586 fu diverso. La prima serie di trasferimenti avvenne circa dieci anni prima della sconfitta finale. Questo primo gruppo di leader esiliati rimase naturalmente in contatto con la propria patria, poiché Giuda rimaneva un regno indipendente, seppur sottomesso. In questo modo si creò un modello che permise al secondo, più numeroso gruppo di esuli, di continuare a vivere. Inoltre, i conquistatori babilonesi non si limitarono a svuotare la terra e poi a riempirla di nuovi arrivati, come avevano fatto gli Assiri; deportarono la leadership giudaita a Babilonia, dove sarebbe stata meno probabile che pianificasse una ribellione, ma lasciarono la maggior parte della popolazione sul territorio per ridurre al minimo i disagi e mantenerlo economicamente produttivo. Di conseguenza, i giudaiti sradicati (in ebraico yehudim, da cui "giudei") non persero mai i contatti con i loro connazionali israeliti rimasti nell'antica patria.

Gli esuli si stabilirono a Babilonia e vi costruirono una vita sicura. I Babilonesi, da parte loro, sostennero questi sforzi (dopotutto, anche questo avrebbe scoraggiato la tendenza a creare problemi) e addirittura fornirono uno stipendio onorevole ai superstiti della Casa reale di Davide. Gli esuli ricordavano con intenso desiderio la loro patria perduta (cfr. Salmi 137:1-6), ma ora si erano stabiliti altrove e presto si sentirono a casa; quando lo scriba Esdra fece il suo famoso viaggio a Gerusalemme (cfr. Capitolo 3), ebbe difficoltà a trovare dei Leviti che lo accompagnassero (Esdra 8:15-20).

È molto difficile ricostruire la vita della comunità in esilio: le sue dimensioni, la sua distribuzione geografica, la sua organizzazione interna o le sue pratiche religiose. Tuttavia, è altamente suggestivo il fatto che quando Esdra emerse da Babilonia con una copia del Libro della Dottrina di Mosè e lo portò a Yehud, esso fosse apparentemente sconosciuto alla popolazione già presente (si veda ancora una volta il Capitolo 3). Questo fatto, insieme alle difficoltà che Esdra e Neemia affrontarono nel tentativo di mettere in pratica la Torah, suggerisce che alcune delle problematiche religiose del periodo preesilico non fossero ancora del tutto scomparse.

A cosa si riferivano queste difficoltà? Sia Esdra che Neemia riportano che molti uomini giudaiti avevano sposato donne straniere e che i nuovi capi li avevano costretti a mandare via le loro mogli. Neemia dovette vedersela con ebrei che sfidavano anche altre norme religiose: ebrei benestanti esigevano illegalmente interessi dai confratelli poveri che avevano bisogno di prestiti, il sommo sacerdote aveva permesso a un ammonita di risiedere nel Tempio, le decime dei Leviti erano state trascurate, il Sabbath era sistematicamente violato. Tutto ciò suggerisce che Esdra e Neemia avessero portato con sé da Babilonia una serie di aspettative e requisiti religiosi più severi rispetto agli standard accettati in Israele; queste aspettative erano codificate nel libro della Torah di Esdra, un libro apparentemente sconosciuto al popolo di Gerusalemme e che a quanto pare non erano ansiosi di accettare. Gli stessi gruppi che per generazioni avevano resistito alla supplica dei profeti di abbandonare gli altri dei, e che forse erano stati contenti di vedere i conquistatori rimuovere dalla scena quelle persone scomode, ora si opposero all’imposizione da parte dei nuovi leader di un libro di regole poco conosciuto ma molto esigente.

A Babilonia, tuttavia, quegli stessi circoli pii avevano sviluppato uno stile di vita incentrato sugli insegnamenti tramandati in nome di Mosè. Questi insegnamenti contenevano un'ampia varietà di storie, intuizioni etiche, norme sociali e simili, ma più in particolare includevano una serie di pratiche sociali e cerimoniali che contribuivano (e potrebbero essere state concepite) a mantenere un'identità israelita distintiva. Queste pratiche (circoncisione, osservanza del Sabbath, prevenzione delle tensioni sociali attraverso il divieto dell'usura e così via) non avevano equivalenti nella cultura della popolazione circostante e, nella nuova situazione della Diaspora, dovevano essere profondamente apprezzate da una comunità che lottava per preservare il proprio patrimonio. Gli abitanti di Yehud, tuttavia, vivevano tra la propria gente nella propria terra e davano per scontata la propria identità; molti di loro apparentemente non riuscirono a vedere i benefici di queste norme restrittive e dovettero essere costretti a rispettarle. I libri di Esdra e Neemia riflettono una tensione costante tra i gruppi di esuli di ritorno e quelli già presenti nella terra. Una parte della popolazione locale, soprattutto nelle regioni periferiche, era composta da stranieri che non sentivano alcun legame con il popolo d'Israele. In Yehud propriamente detto, tuttavia, gli antagonisti erano i connazionali israeliti, altri ebrei che non nutrivano quel senso di obbligo pattizio che la nuova leadership riteneva doveroso. Questo problema persistette per generazioni: fu la causa principale del crollo dell'ordine ai tempi dei Maccabei.

Mentre era ancora a Babilonia, Esdra aveva imparato molto sul Libro degli Insegnamenti di Mosè, ma non sappiamo nulla del tipo di educazione ricevuta. Aveva tenuto un registro della sua discendenza sacerdotale fino ad Aaronne, ma non sappiamo nulla del ruolo delle famiglie sacerdotali nella vita ebraica babilonese. I sacerdoti svolgevano la funzione di guide della comunità anche in esilio? Se i sacerdoti non erano i capi della comunità, chi lo era? Non lo sappiamo. I legami familiari di Neemia gli fecero guadagnare una posizione di alto rango nella corte reale, ma non sappiamo come ciò avvenne. La Casa di Davide tenne registri genealogici per almeno 200 anni dopo la caduta di Gerusalemme e forse anche più a lungo, ma non possiamo descrivere il loro ruolo nella comunità. Godevano di autorità o solo di vuoto onore? Erano forse semplicemente ignorati? (Data l'accurata tenuta dei registri, quest'ultima ipotesi sembra molto improbabile). Chi sposarono? Chi fornì loro il sostentamento? Molto più tardi, i funzionari che si dichiaravano discendenti dall'antica famiglia reale portavano il titolo di esilarca e ricoprivano il ruolo di guide ereditarie dell'ebraismo babilonese, ma non vi è traccia di tali funzionari prima del II secolo EV. Quando ebbe origine questa carica e come? Gli esilarchi di epoche successive erano davvero discendenti della Casa di Davide? Sono tutte domande a cui gli studiosi oggi non possono rispondere.

Ciononostante, è chiaro che gli ebrei di Babilonia instaurarono uno stile di vita stabile e duraturo. Ogni generazione crebbe figli che portarono avanti il retaggio. Quando i primi rabbini iniziarono ad arrivare a Babilonia, circa 800 anni dopo l'esilio, trovarono una vasta popolazione ebraica in attesa (forse in modo ambivalente) di accoglierli.

FILONE: LA TORAH COME ALLEGORIA

Filone di Alessandria

Per trovare un significato nelle narrazioni della Genesi, Filone interpreta ciascuno dei personaggi come rappresentante di un tipo generale di personalità o esperienza religiosa; le storie stesse possono quindi essere lette come un modo per far luce sulla natura di tali personalità o esperienze. Così Abramo, Isacco e Giacobbe, i tre antenati del popolo d'Israele, erano tutti uomini virtuosi, ma raggiunsero la virtù con mezzi diversi e rappresentarono diversi tipi di personalità religiosa: Abramo raggiunse la virtù attraverso l'apprendimento, Isacco rappresentò il raro individuo virtuoso per natura e Giacobbe riuscì a raggiungere la virtù grazie ad uno sforzo costante. Era l'"uomo pratico", in contrasto con suo nonno, l'"uomo dell'insegnamento".

Filone applica poi questa tipologia ai dettagli narrativi della Genesi e li interpreta di conseguenza. Giacobbe lottò con un angelo (Genesi 32:23-33) perché la lotta per la virtù è un combattimento senza fine. Abramo e Giacobbe ricevettero entrambi nuovi nomi da Dio (Genesi 17:5;32:29) perché divennero uomini nuovi attraverso il conseguimento della virtù; Isacco, virtuoso per natura, non necessitava di tale segno di trasformazione. Tuttavia, Abramo fu l'uomo che insegnava; una volta appresa la virtù, non dimenticò le sue lezioni. Pertanto, una volta che Abramo ricevette il suo nuovo nome, la Torah non menzionò mai più quello vecchio (Abram). Giacobbe, d'altra parte, era l'uomo pratico; come tutti gli atleti, era costantemente in pericolo di perdere la forma e le sue nuove capacità. Pertanto, il nuovo nome di Giacobbe, Israele, e il suo nome originale apparvero quasi in modo intercambiabile nell'ultimo terzo del libro.

Allo stesso modo, le leggi della Torah vengono sfruttate per lezioni astratte di etica, psicologia o teologia. Lo Shabbat ricorre ogni sette giorni a causa delle speciali qualità del numero sette, qualità che Filone espone per pagine intere. Gli unici animali ammessi come cibo sono quelli che ruminano (Levitico 11:3): questo ci ricorda che nessun vero apprendimento può aver luogo se lo studente non esterna ripetutamente la lezione e la rimugina ancora. Allo stesso modo, tutte le specie animali ammesse come cibo hanno gli zoccoli biforcuti a ricordarci che tutta la vita è una serie di scelte tra il bene e il male (De specialibus legibus 4.106-109). La Torah comanda che un uomo con due mogli debba riconoscere i diritti speciali del suo primogenito anche se la moglie meno amata è la madre (Deuteronomio 21:15-17); per Filone, questo insegna la lezione che tutti noi preferiamo il piacere alla ricerca della virtù, ma dobbiamo riconoscere comunque che la "prole" della ricerca della virtù ha un diritto maggiore sulle nostre vite e sui nostri beni, mentre i figli dell’amore per il piacere vengono dopo (Legum allegoriae 2.48).

Questo è un eccellente esempio del metodo di Filone, basato su un'attenta analisi dei dettagli effettivi della Scrittura, ma affrontandoli con una notevole libertà interpretativa. Se non ci fosse stata alcuna differenza significativa tra il cambio di nome di Abramo e quello di Giacobbe, perché il primo avrebbe dovuto affermarsi senza ricadere, mentre l'altro sembra in costante pericolo di essere annullato? Se questi cambiamenti di nome non contenessero alcun insegnamento per la nostra vita, perché mai dovremmo volerne leggere? Perché alcuni cibi dovrebbero essere permessi e altri proibiti? Sicuramente ci deve essere un significato intrinseco in questa distinzione. Perché la settimana dovrebbe essere lunga sette giorni? Non può essere letteralmente vero che l'onnipotente Creatore abbia avuto bisogno di sei giorni per creare il mondo o che fosse stanco dopo tutta quella fatica e abbia dovuto riposare; sicuramente il grande legislatore aveva qualcos'altro in mente quando scrisse quelle parole.

L'altra prima Diaspora ebbe origine in Egitto. I primi scritti biblici considerano l'Egitto un luogo da evitare, presumibilmente a causa dei ricordi di schiavitù associati a quel nome ma, nonostante ciò, un gruppo di profughi giudaiti fuggì verso sud, inseguendo i vittoriosi babilonesi, e vi si stabilì in diverse località. Anche lo sfortunato tempio ebraico di Elefantina testimonia la lunga presenza ebraica su quell'isola del Nilo.

La storia di quei primi insediamenti non può essere ricostruita, ma la vita ebraica nell'Egitto ellenistico (ovvero dopo l'epoca di Alessandro Magno) prosperò rapidamente. Gli ebrei vissero ad Alessandria praticamente fin dalla sua fondazione. Alcuni vi furono apparentemente condotti come schiavi o prigionieri di guerra; altri migrarono volontariamente, in risposta all'offerta di generosi incentivi da parte dei fondatori a coloro che erano disposti a stabilirsi nella nuova capitale. Gli ebrei finirono per formare una delle più grandi minoranze etniche della città, arrivando probabilmente a contare fino al 40% dell'intera popolazione.

Emersero rapidamente anche altri insediamenti della Diaspora. Alcuni di questi insediamenti precedettero la conquista macedone, poiché i monarchi persiani spesso trasferivano grandi gruppi di ebrei nelle province periferiche, a volte benignamente, nella speranza di rafforzare questi territori, e talvolta come punizione per ribellione o resistenza all'autorità reale. Gli ebrei si potevano trovare in ogni grande città del Mediterraneo orientale. La capitale seleucide, Antiochia, ospitò rapidamente una numerosa comunità ebraica, come anche le città dell'Asia Minore ellenistica. Al tempo di Cicerone e Giulio Cesare (metà del I secolo AEV), diverse decine di migliaia di ebrei vivevano nella città di Roma. Anche qui molti erano probabilmente arrivati ​​inizialmente come prigionieri di guerra ridotti in schiavitù e alla fine avevano ottenuto la libertà.

Gli ebrei tendevano a raggiungere un alto livello di integrazione culturale in questi ambienti diversi. Parlavano la lingua locale, forse in un dialetto distintivo, ma probabilmente no: termini tecnici come Shabbat, richiesti per la vita religiosa ebraica, erano semplicemente importati dall'ebraico. Si vestivano come le altre persone; le loro abitudini alimentari assomigliavano a quelle dei loro vicini, così come i loro mezzi di sostentamento. Certo, anche queste dimensioni della vita quotidiana erano regolate dalla Torah. Le abitudini alimentari degli ebrei erano come quelle degli altri, ma allo stesso tempo evitavano di mangiare carne di maiale. Si guadagnavano da vivere come gli altri, ma di Shabbat erano assenti dal mercato.

Nel corso del tempo, gli ebrei di Alessandria padroneggiarono le forme della cultura greca al punto da contribuirvi essi stessi. Il primo filosofo ebreo alessandrino noto, un uomo di nome Aristobulo, vissuto nel II secolo AEV, si impegnò a dimostrare che l'antropomorfismo biblico non deve necessariamente offendere il raffinato pensiero filosofico. Anzi, affermò che tutta la filosofia greca non è altro che un'eco degli insegnamenti di Mosè! Un altro ebreo alessandrino dello stesso periodo con il nome biblico di Ezechiele fu un poeta che scrisse tragedie in stile classico. I personaggi di Ezechiele, tuttavia, non erano divinità o eroi greci, ma figure della Bibbia: la sua opera più famosa e meglio conservata fu una rivisitazione dell'Esodo in forma di dramma tragico. Ricca di lunghi discorsi e zeppa di scene non presenti nelle Scritture, Ἐξαγωγὴ (Exagōgē, "Esodo"), era apparentemente destinata a una vera e propria rappresentazione, ma non ci è pervenuta alcuna traccia di una sua effettiva messa in scena.

Il più famoso scrittore alessandrino fu il filosofo Filone. Rampollo di una famiglia estremamente ricca, Filone ricevette la migliore istruzione possibile; avendo raggiunto la padronanza sia della letteratura greca che di quella ebraica, Filone si convinse appassionatamente che la saggezza greca e gli insegnamenti di Mosè (ovvero la Torah) contengano lo stesso insieme di verità, purché ciascuna sia correttamente compresa. Dedicò quindi la sua vita alla composizione di un'elaborata e raffinata spiegazione filosofica della Torah alla luce di questa convinzione. Poiché la Torah non appare certamente in superficie filosoficamente raffinata, essendo composta da storie di persone defunte da tempo e da regole di comportamento molto dettagliate, Filone concluse necessariamente che il significato superficiale della Torah dovesse essere integrato dalla ricerca di una verità più profonda: la Torah deve essere letta come allegoria, un testo che sembra riguardare un argomento ma in realtà ne riguarda un altro. Il riquadro "FILONE: LA TORAH COME ALLEGORIA" fornisce alcuni esempi delle interpretazioni allegoriche di Filone. Filone giustificò questo approccio con un elogio stravagante della saggezza di Mosè. Non contento di descrivere Mosè come un semplice segretario che scriveva le Scritture sotto dettatura divina, Filone lo descrive come un uomo così saggio che i suoi stessi pensieri avevano una sorta di divinità. Non si potrebbe fare di meglio che basare la propria vita sugli insegnamenti di un tale saggio, ma nessuna lettura letterale o superficiale potrebbe rendere giustizia a quegli insegnamenti, da qui la necessità dell'elaborata allegoria che ne scandagliasse le profondità.

Gli scritti di Filone rivelano che altri ebrei di Alessandria differivano da questo approccio. Filone deride ripetutamente coloro che si accontentavano del significato superficiale, che si accontentavano di raccontare storie sui patriarchi e di obbedire alle istruzioni lasciate da Mosè. Nella mente di Filone, questo significava accontentarsi di troppo poco, sebbene (come ogni filosofo greco) fosse pronto ad ammettere che la maggior parte delle persone non avrebbe potuto fare di meglio. All'estremo opposto, in un famoso passo, Filone discute con coloro che non vedevano alcun motivo di osservare le leggi della Torah una volta raggiunte le intuizioni che quelle lezioni erano destinate a trasmettere.

Filone criticò questo atteggiamento per due motivi. Innanzitutto, era ingenuo; gli ricordava le persone che consideravano la mente più nobile del corpo e quindi smettevano di mangiare! Questa visione era anche egoistica. Cercare il significato più profondo della Torah ignorando completamente la superficie significava abbandonare le masse e recidere i legami con la comunità, come se questi cercatori della pura verità non avessero "né città né villaggio né famiglia, né associazione con persone di alcun tipo, [...] cercando la nuda verità", mentre perdevano di vista ciò che la maggior parte delle persone ha di caro. Le usanze consolidate hanno un valore per tutti. Va bene contemplare i misteri del numero sette, ma anche le regole dello Shabbat dovrebbero essere rispettate. Le grandi feste sono simboli di gioia in Dio, ma dovrebbero essere anch'esse celebrate. Persino la sacralità del Tempio andrebbe perduta se solo il significato profondo delle cose ricevesse la nostra attenzione. Nonostante tutta la sua profondità spirituale, Filone non poteva permettere che la ricchezza quotidiana della vita ebraica venisse distrutta in questo modo.

Filone deride con noncuranza i letteralisti, ma supplica con fervore i filosofi radicali. Può simpatizzare con il loro modo di pensare, ma non può accettarne le conseguenze e spera che, a una riflessione più approfondita, anche loro si allontaneranno da conclusioni di vasta portata. Un passaggio toccante dei suoi scritti aiuta a spiegare questo atteggiamento. Anche lui un tempo si era crogiolato nella contemplazione solitaria del cosmo e aveva vissuto da solo, per così dire, al cospetto di Dio, ma "il grande mare delle preoccupazioni politiche [o civiche]" lo aveva travolto, riuscendo a malapena a tenere la testa fuori dall'acqua. Filone si riferisce probabilmente alle responsabilità comunitarie che inevitabilmente gli sono ricadute in quanto figlio di una famiglia illustre. Ricorda con affetto il tempo precedente, quando era libero da tali distrazioni, e invidia quegli ebrei che sono ancora liberi di coltivare tali interessi, ma non sopporta l'idea che si possa abbandonare del tutto la vita ebraica nella ricerca della pura verità astratta. Per Filone, la necessità di servire il suo popolo e il desiderio di isolarsi nella pura contemplazione presentavano esigenze in continua tensione: la sua vita fu uno sforzo infinito per mantenere in equilibrio tali esigenze.

Durante tutta la Diaspora, gli ebrei affrontarono una lotta simile a questa. Cercando di sentirsi a casa nei luoghi in cui vivevano, pienamente integrati nel loro contesto economico e culturale, faticavano anche a mantenere una distinta identità religiosa e politica. I loro vicini erano scettici: se desideravano così ardentemente essere accettati come membri a pieno titolo della società, perché non avrebbero dovuto vivere secondo le regole della società? In particolare, perché non avrebbero dovuto concedere le più semplici cortesie e onorare gli dei della città? Per tutta l'antichità, gli ebrei si sforzarono di superare l'ostilità che si celava dietro tali domande. Accusati di odiare la massa dell'umanità, risposero di non nutrire alcun rancore verso nessuno, ma che la loro stessa legge proibiva loro di onorare altri dei. Non aiutava, naturalmente, il fatto che l'antica letteratura ebraica fosse piena di aperto disprezzo per gli idoli e per coloro che li adoravano. Questi scritti erano accessibili a chiunque, anche se sembra che pochi nonebrei si siano presi la briga di rintracciarli.

Questa tensione aveva anche una dimensione politica. Flavio Giuseppe fornisce lunghi estratti di documenti in cui i funzionari romani ordinano alle città ellenistiche, soprattutto in Asia Minore, di cessare di molestare i loro residenti ebrei, o in cui città ellenistiche, senza dubbio sotto la pressione romana, approvano risoluzioni in cui promettono di porre fine a tali molestie. In discussione c'erano questioni come il diritto degli ebrei a osservare il Sabbath secondo le loro tradizioni, l'esenzione dal servizio militare obbligatorio e il diritto a un luogo di ritrovo proprio dove poter praticare le loro cerimonie consuetudinarie. La frequenza di queste comunicazioni suggerisce che l'interferenza greca fosse un problema ricorrente per gli ebrei in queste città. Gli ebrei cercavano naturalmente lo status politico più favorevole possibile, ma i greci (che consideravano queste città come proprie) ritenevano gli ebrei un gruppo etnico straniero che viveva tra loro. Il rifiuto degli ebrei di adorare le divinità civiche era, agli occhi dei greci, la prova che gli ebrei erano estranei e non avevano alcun diritto sui diritti civili, mentre gli ebrei giustificavano questo rifiuto come un'osservanza tecnica delle regole della Torah, che non avrebbe dovuto avere alcun peso sulla loro lealtà o sui loro diritti civili. L'incomprensione reciproca su questa questione cruciale era molto profonda e irreparabile. In generale, i rapporti tra ebrei e greci rimasero tesi ma pacifici. Le numerose risoluzioni e interventi suggeriscono che il problema richiedesse un'attenzione costante, ma gli scoppi di violenza sembrano essere stati rari.

Quando scoppiava la violenza, tuttavia, poteva essere terribile. Negli anni 38-41, una serie di rivolte contro gli ebrei (in seguito sarebbero state chiamate pogrom) sconvolse la grande città di Alessandria. Gli ebrei furono radunati nell'anfiteatro, dove subirono terribilmente maltrattamenti. Molti persero la vita. Le sinagoghe furono distrutte. Il governatore romano dell'epoca, Avillio Flacco, sembrava fornire ai rivoltosi un silenzioso sostegno politico e materiale, e l'ebraismo alessandrino temeva per la propria stessa sopravvivenza.

Diversi fattori contribuirono a questa terrificante rivolta. I Greci di Alessandria erano da tempo risentiti per la presa di potere da parte dei Romani della loro città, un tempo capitale reale greca, nel 31-30 AEV. In particolare, ritenevano che i Romani avessero favorito ingiustamente gli ebrei, e ne erano profondamente contrari. Il governatore Flacco vide l'opportunità di conquistare la popolazione greca della città permettendo loro di sfogare la propria rabbia contro gli ebrei. Sperava anche in questo modo di riconquistare il favore del nuovo imperatore, Caligola (che regnò dal 37 al 41), che Flacco non aveva sostenuto durante la lotta per il potere appena conclusa. Caligola, da parte sua, non amava gli ebrei, perché questi si opponevano alla sua pretesa di essere un dio vivente e non volevano collocare la sua statua nel loro Tempio e nelle loro sinagoghe. Fu all'indomani di questa terrificante crisi che Filone guidò una delegazione di ebrei alessandrini a Roma per incontrare l'imperatore e cercare di moderare la sua antipatia nei loro confronti. Ebbero scarso successo.

L'IMPERATORE CLAUDIO E GLI EBREI DI ALESSANDRIA

Gran Cammeo di Francia, datato al 23 EV e con scene della glorificazione dei Giulio-Claudi

Nell'anno 38, i Greci (e gli Egiziani nativi?) di Alessandria attaccarono ferocemente gli Ebrei con il tacito appoggio del governatore romano Flacco; nell'anno 41, dopo l'arresto e l'uccisione di Flacco e l'assassinio dell'imperatore ostile Caligola, gli Ebrei reagirono violentemente contro i loro aggressori. Il nuovo sovrano, Claudio, adottò rapidamente misure per calmare la turbolenta città e inviò una lettera aperta ai cittadini di Alessandria, esprimendo le sue speranze e le sue preoccupazioni. La lettera dell'imperatore affronta numerose questioni; solo la parte che affronta specificamente la situazione degli Ebrei alessandrini è qui tradotta. Claudio si rivolge ai cittadini di Alessandria:

« Quanto alla questione della responsabilità della rivolta e della faida (o meglio, a dire il vero, della guerra) contro gli Ebrei, i vostri ambasciatori, e in particolare Dionigi figlio di Teone, hanno sostenuto con grande vigore la vostra causa nella discussione, ma non ho voluto indagare troppo a fondo. Tuttavia, nutro un'indignazione costante contro coloro che hanno rinnovato la rivolta, e vi dico direttamente che se non porrete fine a questa ostinata e distruttiva inimicizia reciproca, sarò costretto a mostrare come sia un sovrano benintenzionato quando è portato a una giusta ira. Anche ora, quindi, ordino solennemente ancora una volta che, da una parte, gli Alessandrini si comportino con gentilezza e benevolenza nei confronti degli Ebrei che da molti anni abitano nella stessa città, e non offendano il consueto esercizio del loro onore verso il loro dio, ma permettano loro di mantenere le loro usanze come al tempo del dio Augusto, cosa che anch'io, dopo aver ascoltato entrambe le parti, ho confermato. D'altra parte, ordino agli Ebrei di non aspirare indebitamente a [vantaggi] che vadano oltre a quelli di cui hanno goduto finora; e di non inviare mai più, come se vivessero in due città, due ambasciate (cosa mai fatta prima!); e di non intromettersi negli sport [che si svolgono] sotto la direzione dei ginnasiarchi o dei loro assistenti, ma di godere di ciò che è loro, grati dell'abbondanza di ogni bene in una città non loro; e di non ammettere o invitare Ebrei che scendono dalla Siria o dall'Egitto (per cui sarei costretto a concepire sospetti peggiori). Se non [si comportano come ordinato], li perseguiterò in ogni modo come se avessero suscitato una sorta di pestilenza generale per il mondo intero. Se entrambi metterete da parte questi [atteggiamenti attuali] e sarete disposti a trattarvi a vicenda con gentilezza e benevolenza, anch'io mi prenderò cura della città al massimo grado, come avevano iniziato a fare i fondatori della mia famiglia. »

Claudio rimprovera quindi entrambe le parti per aver contribuito ai disordini, sebbene non in modo del tutto simmetrico: esorta o "ingiunge" (in greco diamarturomai) i Greci, ma "ordina" (in greco keleuô) agli Ebrei di abbandonare la precedente ostilità reciproca. Comanda ai Greci di smettere di interferire con la vita religiosa ebraica, ma ricorda agli Ebrei (che non chiama Alessandrini) che Alessandria non è la loro città e li ammonisce ad abbandonare i loro persistenti tentativi di ottenere i diritti dei cittadini. Claudio è chiaramente infastidito dagli Ebrei: si lamenta della loro disorganizzazione politica (due delegazioni, davvero!), accenna al sospetto che intendano ricorrere a ulteriori violenze e li ammonisce a non diventare una "pestilenza generale" che contagi l'intero impero. Ciononostante, conclude con una nota ottimistica: se entrambe le parti impareranno ad accettare l'accordo da lui decretato – pieni diritti religiosi ma non diritti di cittadinanza per gli Ebrei – ricompenserà la città di conseguenza.

Flavio Giuseppe cita un altro documento in cui l'imperatore sembra concedere agli Ebrei esattamente i diritti che ha negato qui; si veda Antichità giudaiche 19.280-285. Ma il documento papiraceo è indiscutibilmente autentico, quindi si deve concludere che il documento di Flavio Giuseppe non lo è, almeno non nella sua forma attuale.

Una pace precaria prevalse ad Alessandria per diverse generazioni, ma in una rivolta successiva (115-117 EV) gli Ebrei quasi distrussero la città e la loro comunità fu praticamente annientata. Cfr. Capitolo 7.

Alla fine, la cattiva gestione della situazione ad Alessandria da parte di Flacco gli costò la posizione e, in ultima analisi, la vita. Poco dopo aver incontrato la delegazione ebraica, Gaio Caligola fu assassinato da alti funzionari romani che non tolleravano la sua follia tirannica. La crisi ad Alessandria si era placata e il nuovo imperatore, Claudio (che regnò dal 41 al 54), emanò un decreto con cui mirava a stabilire una nuova, duratura stabilità (cfr. "L'IMPERATORE CLAUDIO E GLI EBREI DI ALESSANDRIA"). Questo decreto pose fine per sempre ai tentativi degli ebrei di ottenere la cittadinanza nella polis. L'imperatore riconobbe che gli ebrei vivevano ad Alessandria fin dalla sua fondazione. Riconobbe il diritto degli ebrei a mantenere il loro peculiare stile di vita e, secondo la tradizione romana, ammonì gli alessandrini a cessare di interferire con tale diritto. Allo stesso tempo, tuttavia, l'imperatore chiarì che gli ebrei erano stranieri residenti in città e non dovevano sperare di superare il loro attuale status di stranieri. (È significativo che si rivolgesse a loro chiamandoli Judaeans, ma ai loro antagonisti chiamandoli "Alessandrini"). Li intimò severamente a smettere di cercare di ottenere diritti che non erano loro; in effetti, li criticò per aver causato così tanto fastidio e li ammonì di smettere di fare tanto rumore prima che si arrabbiasse davvero. Divenne presto evidente che l'imperatore intendeva che questo accordo fosse valido per tutto l'impero. I singoli ebrei potevano ottenere la cittadinanza locale (o romana) in riconoscimento dei loro successi o contributi, ma gli ebrei come gruppo non potevano aspirare alla piena uguaglianza civica nelle numerose città in cui vivevano.

Così, le lotte politiche degli ebrei giunsero a una conclusione instabile. Da un lato, minoranza protetta e persino privilegiata, dall'altro, per sempre esclusa dall'uguaglianza politica, la maggior parte delle comunità ebraiche della Diaspora greco-romana mantenne la propria esistenza separata per secoli. La situazione cambiò nel III secolo EV, quando la cittadinanza romana fu estesa a tutti i residenti liberi dell'impero, e di nuovo durante il IV e il V secolo, quando l'impero, ormai cristiano, iniziò a escludere gli ebrei da posizioni di potere e onore. Questi sviluppi successivi, così come la successiva storia dell'ebraismo babilonese, saranno esaminati nei Capitoli 8 e 9.

Maghen David

Nonostante le difficoltà appena delineate, tuttavia, gli ebrei divennero una presenza visibile ed efficace all'inizio dell'Impero romano, tanto che i governi dovettero tenere conto dei desideri degli ebrei e della loro capacità di esigere attenzione. Tuttavia, la prova più eclatante del successo dell'adattamento ebraico alla Diaspora fu il flusso costante di nuovi arrivati ​​nelle loro comunità. Non è chiaro se queste persone debbano essere etichettate come convertiti. Il termine italiano suggerisce persone che hanno vissuto una forte esperienza religiosa, e gli antichi "ebrei per scelta" non sempre adottavano tale identità per motivazioni spirituali: altri fattori potrebbero aver incluso il desiderio di sposare un ebreo, l'ammirazione per la coesione delle comunità ebraiche o la generosità delle iniziative filantropiche ebraiche, l'attrazione filosofica per il monoteismo ebraico, il semplice fascino per i rituali ebraici, persino lo stupore per il potere della magia ebraica. Il termine greco προσήλυτος prosêlutos significa semplicemente "nuovo arrivato", e il derivato italiano proselito dovrebbe essere inteso in questo senso.

Si può dire molto poco sulle procedure con cui queste persone venivano accettate come ebrei: queste potrebbero essere variate notevolmente nel tempo nell'immensa distesa della Diaspora mediterranea. In epoca successiva, la legge rabbinica standardizzò un processo attraverso il quale i nuovi arrivati ​​potevano unirsi al popolo d'Israele, ma tale processo potrebbe non essere stato formalizzato fino alla fine della grande ondata di nuovi arrivati. Una cosa, tuttavia, è chiara: durante le ultime generazioni prima dell'era volgare e le prime generazioni successive, molte persone che non erano nate ebree adottarono l'identità ebraica e lo stile di vita ebraico. Le dimensioni della popolazione ebraica all'inizio dell'Impero romano non possono essere spiegate in nessun altro modo, e le frequenti lamentele degli scrittori romani sul fatto che gli ebrei fossero ovunque e stessero rubando il fiore della gioventù romana, portano alla stessa conclusione. Questa ondata di nuovi arrivati ​​iniziò a rallentare dopo la grande guerra della Diaspora del 115-117 e il disastro di Bar Kokhba di qualche anno dopo, ma non si arrestò del tutto finché la Chiesa cristiana, di recente ascesa al potere, non spinse gli imperatori a vietare la conversione all'ebraismo, pena la morte.

Associata ai proseliti a pieno titolo c'era un'altra categoria di persone che la legge rabbinica non riconobbe mai, ma che sembrano aver costituito una presenza importante nelle città della Diaspora: si trattava dei cosiddetti timorati di Dio, individui che si assumevano alcuni o addirittura la maggior parte degli obblighi della vita ebraica, ma non divennero mai formalmente ebrei. Molti fattori possono aver ostacolato questo passaggio finale: la resistenza familiare, la pressione civica, il timore residuo degli dei, la paura del dolore o dell'imbarazzo della circoncisione. Tuttavia, l'esistenza di un gran numero di queste persone è un'ulteriore prova del potere attrattivo dell'ebraismo nella Diaspora. Molti cristiani visitavano ripetutamente le sinagoghe, con grande disappunto dei leader della Chiesa (cfr. Capitolo 10), ma sembra che la grande maggioranza dei proseliti e dei timorati di Dio provenisse dalle fila del politeismo.

Maghen David

Note

Per approfondire, vedi Serie delle interpretazioni, Serie misticismo ebraico, Serie maimonidea, Serie dei sentimenti e Serie letteratura moderna.