Una storia dell'ebraismo/Capitolo 8

La rinascita dell'ebraismo

Per approfondire su Wikipedia, vedi le voci Ebraismo rabbinico, Letteratura rabbinica, Rabbino, Rabbini del Talmud, Rav Maskil e Rebbe.

Dopo la fine della ribellione di Bar Kokhba, la Giudea tornò ad essere un territorio conquistato e sotto occupazione militare. Agli occhi dei Romani, gli abitanti erano nemici sconfitti, privi di ogni diritto, e i vincitori avrebbero potuto trattare i Giudei sconfitti come meglio credevano: esilio di massa, schiavitù totale, persino (se i Romani ne avessero ravvisato l'utilità) lo sterminio totale. Nessuna di queste terribili conseguenze si verificò, ma la situazione era comunque disastrosa. Molte vite erano state perse e molti Giudei erano stati catturati per il mercato degli schiavi. Negli ultimi anni del regno di Adriano, una terribile repressione dell'ebraismo imperversò nell'antica patria. Coloro che si impegnavano nell'insegnamento pubblico della Torah venivano messi a morte, spesso barbaramente – il martire più famoso fu il venerabile saggio Akiva ben Joseph – e anche altre pratiche ebraiche tradizionali furono vietate. L'imperatore morì poco dopo, nel 138 EV, e il suo successore pose rapidamente fine alla persecuzione, ma il ricordo di questo periodo oppressivo durò per generazioni.

Con il ritorno della stabilità, tuttavia, i Romani si prepararono ancora una volta a ripristinare una qualche forma di autogoverno ebraico nel territorio sottomesso. Probabilmente i Romani erano guidati dalla consapevolezza che gli ebrei rimanevano numerosi ed erano famosi ovunque per la loro determinazione a seguire le Leggi di Mosè. Un popolo simile non poteva vivere facilmente sotto il diretto controllo straniero: nessun estraneo poteva comprendere la Torah e le sue vie con la necessaria profondità; qualsiasi estraneo avrebbe finito per fare qualcosa che lo offendesse e avrebbe dato inizio a un nuovo ciclo di risentimento e violenza. Come in precedenza, quindi, sembrò saggio fornire agli ebrei una guida accettabile, proveniente dal loro stesso popolo. Ma la sfida nel raggiungere questo obiettivo rimase quella di sempre: identificare tali leader tra elementi di cui anche i Romani potessero fidarsi. Senza il Tempio, i sacerdoti non erano più utili. Il pericolo di una nuova rivolta zelota continuava a perseguitare le autorità. Alla fine, emerse una nuova leadership giudaica basata sulla saggezza e sulla cultura, che arrivò a portare il titolo di saggio o rabbino; Questa nuova aristocrazia della Torah ha permesso a un patrimonio minacciato di sopravvivere alla crisi e poi di rifiorire.

Le origini della leadership rabbinica sono oscure. Una famosa storia del Talmud narra di un importante saggio di nome Yohanan ben Zakkai. Durante la prima rivolta, mentre Gerusalemme era sotto assedio, Yohanan si fece aiutare per fuggire di nascosto dalla città accerchiata con il pretesto di essere morto e riuscì a ottenere accesso al generale romano Vespasiano. Yohanan predisse che Vespasiano sarebbe presto diventato imperatore e, quando questa predizione si avverò, il nuovo imperatore offrì al saggio ebreo un dono in riconoscimento delle sue capacità profetiche. Tra le altre richieste, Yohanan disse: "Dammi Yavneh e i suoi saggi". Nella successiva memoria rabbinica, fu così che nacque la prima accademia rabbinica; fu così che l'eredità dell'ebraismo sopravvisse al disastro del 70 per dare inizio a una nuova era di crescita.

Qual è la realtà storica dietro questo racconto? Il defunto storico israeliano Gedaliah Alon ha plausibilmente ipotizzato che durante la guerra i Romani usassero la città di Yavneh (Ἰαμνία in greco) come una sorta di centro di internamento per i leader ebrei che avrebbero potuto essere utili una volta terminati i combattimenti. Si trattava di persone che non si erano compromesse troppo con nessuna delle due parti: non avevano apertamente preso le armi contro l'impero, né avevano collaborato apertamente con gli occupanti negli anni che precedettero la rivolta. A Yavneh, una città vicina ma non nel cuore della Giudea, ebrei e greci vivevano in una difficile mescolanza: la presenza di ciascun gruppo impediva all'altro di causare troppi problemi. Yohanan e molti altri furono deportati lì per vivere, e quando i Romani furono pronti ad affrontare una nuova leadership ebraica, trovarono pronti candidati adatti.

Lo stesso Yohanan è ricordato nei successivi racconti rabbinici come un leader intelligente e fantasioso, capace di individuare quali parti dell'Ebraismo pre-Distruzione potessero essere preservate, quali dovessero essere sostituite e quali andassero irrimediabilmente perdute in attesa del restauro del Tempio e dei suoi riti. Ma Yohanan scompare rapidamente dai nostri resoconti; o si ritirò semplicemente per vecchiaia e stanchezza, o fu rimosso dalla guida dal suo successore ben inserito, un saggio di nome Gamaliel, che proveniva da una lunga stirpe di illustri leader farisaici. Un enigmatico resoconto nella Mishnah indica che Gamaliel una volta perse un'importante deliberazione perché era "andato in Siria per ricevere il permesso (o l'autorità) dal governatore". Gli interpreti moderni non sono certi di cosa questo significhi. Cosa stava succedendo? Cosa voleva Gamaliele, il permesso o l'autorità? Nonostante la sua vaghezza, questo breve testo rivela un dettaglio degno di nota: alla fine del I secolo EV, pochi decenni dopo la Distruzione, un rabbino di spicco, appartenente a un'antica famiglia di capi farisaici, era in contatto con il governatore romano di Siria/Palestina. Questo contatto aveva a che fare con una sorta di permesso o autorità che il governatore era autorizzato a concedere.

Un nuovo governo ebraico emerse lentamente. I fondi comunitari per scopi amministrativi e caritatevoli venivano raccolti e distribuiti da funzionari debitamente selezionati. I giudici ebrei, che presiedevano i tribunali ebraici, esaminavano i casi sulla base della Torah e della tradizione ebraica. Entro il III secolo, questi dignitari furono nominati e supervisionati da un leader ereditario che portava il titolo greco di patriarca (ebr. nasi, plur. nesi’im); entro il IV secolo, questi patriarchi erano uomini di alto rango, i rappresentanti ufficiali degli ebrei presso le autorità romane. Ci volle un po' di tempo prima che il nuovo assetto si stabilizzasse. La tradizione successiva assegna il titolo di nasi ai leader dalla fine del I secolo in poi, ma si tratta probabilmente di un anacronismo.

I patriarchi erano associati a un gruppo più ampio chiamato hakhamim o saggi, noti per la loro cultura e saggezza: questi saggi furono i primi rabbini. Non tutti i primi funzionari ebrei provenivano da questi circoli: molte antiche e ricche famiglie ebraiche si aspettavano posizioni di onore e autorità in virtù della loro ricchezza e discendenza, mentre i sacerdoti senza dubbio faticarono a recuperare la loro precedente preminenza. I primi saggi sembrano essere stati un gruppo eterogeneo che si sforzava di costruire una solidarietà comunitaria sotto la propria guida. Condividevano la dedizione a una vita basata sulla saggezza e sulla cultura, e ora iniziarono a cercare un riconoscimento formale come leader sulla base di tale dedizione. Molti dei primi saggi avevano guidato i Farisei prima della guerra; il nuovo gruppo, pur assorbendo anche altri elementi, ereditò la precedente reputazione dei Farisei come maestri del patrimonio nazionale. Ogni maestro viveva nel proprio villaggio e lì insegnava ai suoi discepoli, sebbene di tanto in tanto si svolgessero incontri informali per condividere opinioni e cercare di raggiungere un consenso su questioni importanti. Si dice che i primi incontri di questo tipo abbiano avuto luogo a Yavneh, ma in un secondo momento il centro dell'attività rabbinica si spostò a nord, in Galilea (cfr. "CHI ERANO I PRIMI RABBINI?").

CHI ERANO I PRIMI RABBINI?

Rappresentazione di Rabbi Akiva sull'Haggadah di Mantova (1568)

Già nel III secolo EV, i maestri rabbinici descrivevano abitualmente il loro movimento come una continuazione di quello dei precedenti Farisei. Il trattato Avot ("Etica dei Padri") della Mishnah inizia con un'elaborata catena di trasmissione della tradizione rabbinica (qui chiamata Torah) che inizia con Mosè, raggiunge i Farisei e si conclude con i principali rabbini dei primi due secoli EV. Altri passi della Mishnah (Hagiga 2:2; Peah 2:6) cercano di fornire un quadro simile. In effetti, i primi testi rabbinici mostrano una gamma di interessi e preoccupazioni che corrispondono strettamente a quanto si sa dei Farisei. In particolare, gran parte della legge rabbinica antica riguarda le regole per la decima dei prodotti e le regole di purezza – come mantenere o ripristinare la purezza, come conservare e preparare i cibi proteggendoli dalla contaminazione – preoccupazioni che erano di grande importanza anche tra i Farisei prima della distruzione del Tempio.

Flavio Giuseppe scrive (Vita 191; Guerra Giudaica 1.110; Antichità 13.401) che i Farisei costituivano il movimento religioso più numeroso e popolare nella Giudea prebellica, rispettati dalle masse per la loro cultura e la loro pietà; se così fosse stato, qualsiasi nuovo movimento sorto dalle ceneri della Distruzione avrebbe naturalmente desiderato ereditare tale prestigio. Tuttavia, l'immagine che Flavio Giuseppe fa del movimento precedente non è sempre così favorevole, e il "movimento" rabbinico stesso era così piccolo quando Flavio Giuseppe scriveva che è improbabile che egli vi abbia contribuito in tal modo. Inoltre, non è chiaro se i primi rabbini fossero così strettamente identificati con i Farisei come i loro successori volevano far credere. Studiosi recenti hanno suggerito che il primo movimento rabbinico abbia avuto origine come una coalizione formata dai resti di diverse sette e gruppi prebellici; tra queste persone si trovavano sicuramente dei Farisei, forse anche come loro leader, ma alla fine si unirono anche scribi laici e professionisti, sacerdoti e rappresentanti dell'aristocrazia terriera. Le tensioni tra questi diversi elementi continuarono ad aumentare e i rabbini in Terra d'Israele continuarono a lamentarsi di "quelli nominati per denaro" fino a buona parte del periodo talmudico (J. Bikkurim 3:3 65d; Sifre 2.17). Ciononostante, la graduale diffusione dell'influenza rabbinica sugli ebrei di Palestina nella tarda antichità suggerisce che la coalizione tenne.

Le preoccupazioni economiche che si riflettono nella Mishnah sono principalmente quelle dei piccoli agricoltori indipendenti. Molta attenzione è dedicata alla corretta decima dei raccolti e alla corretta osservanza dell'anno sabbatico, mentre scarsa attenzione è dedicata alle questioni del commercio internazionale o della produzione su larga scala. Il diritto mishnaico del lavoro sembra particolarmente attento a proteggere i piccoli agricoltori dalle eccessive richieste dei loro dipendenti. La Mishnah è consapevole delle grandi città, ma sembra principalmente rivolta agli abitanti delle cittadine e dei villaggi; un passo (Berachot 9:4) suggerisce che chiunque trascorra del tempo in una grande città reciti una preghiera speciale all'ingresso e all'uscita, come se un luogo del genere fosse particolarmente spaventoso e pericoloso. La presenza rabbinica nelle grandi città, in particolare nella capitale Cesarea, non è documentata prima del III secolo EV.

Tutto ciò suggerisce che il movimento rabbinico abbia avuto origine da un movimento di saggi rurali di modeste risorse, uomini santi noti per la loro devozione alla pia cultura, sebbene non particolarmente inclini all'ascetismo o alla povertà. C'erano delle eccezioni, naturalmente. Si diceva che alcuni rabbini (Yehudah HaNasi o il precedente Rabbi Tarfon) fossero estremamente ricchi, mentre altri sono descritti come molto poveri (R. Akiva all'inizio della sua carriera, o Yoshua b. Hananiah, tra i primi saggi di Yavneh). Ma nel complesso, gli interessi economici della legge mishnaica sembrano essere quelli della classe dei piccoli proprietari terrieri, e questo stesso elemento sembra aver alimentato la maggior parte dei primi saggi.

L'Appendice 2 fornisce brevi biografie di alcuni dei primi rabbini.

I saggi avevano poca organizzazione e c'era scarso controllo di gruppo sulle attività o sugli insegnamenti dei singoli. Inizialmente, le assemblee di saggi si opposero all'idea che un solo uomo dovesse essere la loro guida, ma alla fine i patriarchi riuscirono a stabilire una sorta di monarchia limitata. Godendo del sostegno diretto di Roma, dominarono la vita ebraica in Terra Santa dal III fino all'inizio del V secolo. Controllavano le nomine alle cariche pubbliche e presiedevano all'annuncio di nuove norme di legge ebraica; una tradizione successiva suggerisce che a volte possedessero anche il diritto esclusivo o preminente di conferire il titolo di "rabbino" ( רַבִּי‎, rabbī) a discepoli affermati, sebbene sia improbabile che l'uso del titolo nell'antichità fosse mai formalizzato o regolamentato a tal punto. Sembra più probabile che la gente comune usasse "rabbino" come termine onorifico generale per coloro che considerava insegnanti e che i saggi usassero il titolo informalmente come un modo per mostrare rispetto ai loro colleghi.

I primi saggi potevano contare sulla lealtà dei loro discepoli e di altri seguaci volontari, ma non avevano alcun meccanismo per imporre le loro decisioni sulla vita privata degli ebrei comuni: persino le sinagoghe, il principale teatro dell'attività rabbinica nel mondo moderno, sembrano aver operato indipendentemente dalla giurisdizione rabbinica formale. Nei tribunali e nei mercati, alcuni rabbini godevano di un'autorità legale vincolante in virtù di una nomina ufficiale, ma in altri settori della vita dovevano fare affidamento sull'adesione volontaria ai loro insegnamenti.

Come ottennero, dunque, tale conformità? Come mai gli insegnamenti rabbinici finirono per plasmare la vita ebraica quasi ovunque nel mondo? La diffusione dell'insegnamento rabbinico è difficile da ricostruire nel dettaglio, ma è possibile identificare alcuni fattori che contribuirono a questo risultato.

Il ruolo ufficiale dei rabbini come giudici li manteneva al centro dell'attenzione pubblica. Le controversie legali erano frequenti nell'antichità, proprio come lo sono oggi, e una percentuale crescente di giudici nei tribunali ebraici autonomi erano rabbini, che trovavano numerose opportunità per esporre le proprie opinioni e comunicare la propria visione della vita ebraica. I rabbini si occupavano spesso anche di questioni relative all'eredità e allo stato civile. Questo permetteva loro di far rispettare le proprie interpretazioni delle regole ebraiche in materia di matrimonio e divorzio anche quando altrimenti la gente avrebbe potuto disprezzarle: se l'archivista rabbinico non registrava il loro matrimonio, i loro figli avrebbero potuto avere difficoltà a ereditare il patrimonio (cfr. "IL MATRIMONIO NEL PRIMO INSEGNAMENTO RABBINICO").

A lungo termine, tuttavia, le funzioni nonufficiali dei primi rabbini potrebbero essere state più decisive. Famosi per la loro dedizione a una vita di studio e insegnamento, i rabbini coltivavano un'immagine di sé come uomini santi. I testi rabbinici sono pieni di storie di rabbini che potevano guarire i malati ma anche infliggere ferite o morte attraverso il "malocchio", rabbini che potevano piantare interi raccolti e mietere interi campi senza nemmeno alzarsi in piedi ma anche devastare intere regioni se sufficientemente adirati, e rabbini che potevano creare interi animali dal nulla e poi cucinarli per la cena dello Shabbat (vedi "IL POTERE DELLA TORAH"). La cultura rabbinica era in gran parte non scritta e memorizzata (si veda oltre), e i rabbini ripetevano le loro lezioni mentre camminavano lungo la strada: la vista di un uomo santo che mormorava potenti incantesimi (così sembravano) deve aver lasciato una profonda impressione sui passanti che lo incontravano per strada.

IL MATRIMONIO NEL PRIMO INSEGNAMENTO RABBINICO

Ketubah miniata

Nel testo ho indicato che i funzionari rabbinici potevano disapprovare una proposta di matrimonio. Tale disapprovazione poteva essere causata da diversi fattori. Ad esempio, una delle parti poteva aver posto fine a un precedente matrimonio tramite divorzio, e il divorzio poteva non essere stato eseguito secondo le norme rabbiniche. La Torah non fornisce quasi alcuna informazione sulla procedura di divorzio (cfr. Deuteronomio 24:1-3), ma la legge rabbinica sviluppò requisiti estremamente dettagliati per la preparazione e la consegna dei documenti di divorzio. Alcuni di questi requisiti erano semplicemente prudenziali: procedure per assicurarsi che i nomi sul documento fossero effettivamente quelli di questo marito e di questa moglie, metodi per confermare l'identità dei testimoni e così via. Altre regole derivavano per analogia dalle regole per ottenere e liberare gli schiavi. Questo stile di ragionamento ha occasionalmente portato gli osservatori a concludere che il marito possedesse la moglie come si potrebbe possedere uno schiavo, ma si tratta di un equivoco: si veda quanto segue.

Altre regole altrettanto dettagliate riguardavano il caso della vedova senza figli obbligata a sposare il fratello del marito defunto (Deuteronomio 25:5-10); anche in questo caso, persone ben intenzionate potevano non rispettare tutti i requisiti rabbinici e trovarsi in seguito in difficoltà.

In entrambi i casi menzionati finora, la situazione della donna era probabilmente più spinosa di quella dell'uomo; persino gli uomini che avevano subito un divorzio ingiusto potevano, in teoria, semplicemente prendere una seconda moglie. Altre regole, ad esempio quelle relative ai matrimoni che coinvolgevano sacerdoti (cfr. Levitico 21:7,13-14), potevano dare origine a complicazioni che avrebbero interessato entrambe le parti in egual misura.

Alcune disposizioni rabbiniche miravano a tutelare gli interessi delle donne. Un uomo che avesse autorizzato la redazione di un atto di divorzio non poteva revocare la propria autorizzazione senza informare la moglie (cfr. "TAKKANOT E GEZEROT RABBINICI"). In particolare, ogni marito era obbligato a pagare alla moglie una somma considerevole in caso di cessazione del matrimonio; questo era il suo debito personale in caso di divorzio e il debito del suo patrimonio in caso di morte e di vedovanza. Il contratto (ketubah) che creava questo obbligo era così fondamentale per la concezione rabbinica del matrimonio che il debito veniva creato tramite editto rabbinico anche nei casi in cui non era mai stato redatto alcun documento. L'istituzione della ketubah era concepita per proteggere le donne anziane dalla miseria e per scoraggiare gli uomini dal divorziare impulsivamente dalle proprie mogli. Altre forme di contratto matrimoniale esistevano tra gli antichi ebrei, ma questa particolare disposizione, che i rabbini attribuirono al loro predecessore [[:en:w: Simeon ben Shetach|Simeon ben Shetach]] (cfr. Appendice 2), divenne il fondamento delle regole talmudiche del matrimonio.

Come nella maggior parte delle culture premoderne, gli antichi matrimoni ebraici non nascevano dall'amore romantico. Un'affascinante serie di documenti, l'archivio di famiglia di una donna di inizio II secolo di nome Babata, è stata ritrovata nel deserto della Giudea. Essi rivelano che la maggior parte dei membri della famiglia di Babata aveva avuto più di un matrimonio (anche se mai contemporaneamente!) e che le persone erano profondamente consapevoli delle implicazioni finanziarie del matrimonio, dell'eredità e delle questioni relative al mantenimento dei figli. Perché ci si sposava? Gli uomini desideravano eredi e partner sessuali legittimi (Yevamot 63a), e le donne, soprattutto quelle con bambini piccoli, desideravano protezione e sostentamento. Col tempo la maggior parte delle coppie strinse legami di affetto e lealtà, ma questi altri fattori più concreti continuarono a prevalere. I mariti esercitavano sempre un potere significativo, non ultimo quello economico, sulle mogli, ma le donne sapevano come proteggere anche i propri interessi, e i padri (quando potevano) erano attenti a trovare matrimoni vantaggiosi per tutti i loro figli e a proteggere i loro beni dal cadere nelle mani sbagliate.

Il pagamento di denaro al momento del matrimonio implicava che in qualche modo il marito avesse effettivamente comprato la moglie? Probabilmente no, almeno non in epoca romana. Il pagamento indicava che era stato stipulato un contratto, un contratto con molte clausole e obblighi (spesso taciuti) reciproci che il diritto rabbinico aveva dedicato generazioni a chiarire. Nel diritto rabbinico, il marito godeva dell'enorme vantaggio di poter porre fine al contratto tramite il divorzio (a Elefantina, e probabilmente altrove, entrambi i coniugi potevano avviare un procedimento di divorzio), ma l'accordo della ketubah creava un fortissimo disincentivo a farlo. In ogni caso, il segno più chiaro che il marito non possedeva la moglie era il fatto che non poteva venderla, come poteva fare con una schiava, né avrebbero potuto farlo i suoi eredi in caso di sua morte: al massimo, poteva liberarla dai suoi obblighi nei suoi confronti tramite il divorzio o con la propria morte e rimandarla sul mercato come libera agente, a cercare un altro marito o meno, a sua discrezione.

Per quanto riguarda l’atteggiamento dei rabbini nei confronti delle proprie mogli e famiglie, si veda il Capitolo 9, "LA YESHIVAH E LA FAMIGLIA".

La storia iniziale del movimento rabbinico è estremamente difficile da ricostruire. Tutte le informazioni disponibili provengono da fonti rabbiniche successive, e queste forniscono descrizioni dei primi tempi che sembrano piene di proiezioni anacronistiche. Tuttavia, alcune tradizioni offrono forse uno scorcio di quelle prime generazioni.

Il riquadro "TAKKANOT E GEZEROT RABBINICI" contiene una selezione di ordinanze (takkanot) attribuite ad autorità antiche. Molte sembrano essere state reazioni dirette alla distruzione del Tempio. Yohanan b. Zakkai avrebbe trasferito alle "province" alcuni rituali precedentemente riservati al Tempio e adattato la procedura per l'esame delle testimonianze della luna nuova alla mutata situazione. Altre, tuttavia, come le modifiche alla procedura di divorzio attribuite a R. Gamaliel il Vecchio (o ad altre autorità antiche), sembrano essere normali riforme legali non collegate al disastro nazionale.

Simile al takkanah, la gezerah, o editto, era un'altra forma di legislazione rabbinica. L'uso più comune della gezerah era quello di proibire un'azione o l'uso di materiale consentito dalla legge in senso stretto; tale divieto veniva decretato in tempi di emergenza o quando le autorità temevano che l'azione consentita potesse facilmente portare a una violazione della Torah. Come per le ordinanze, non è chiaro quanto ampiamente questi decreti venissero rispettati. Il Talmud contiene una regola secondo cui "il tribunale non può emettere un decreto a meno che la maggior parte del pubblico non sia in grado di seguirlo"; questa regola (in ogni caso di epoca successiva) implica che "la maggior parte del pubblico" fosse solitamente pronta a obbedire alle istruzioni rabbiniche, ma potrebbe trattarsi di un pio desiderio. Ci sono pochissime tracce che i rabbini potessero effettivamente stabilire la politica pubblica prima del Medioevo.

Chi prestò dunque attenzione a queste disposizioni rabbiniche? Nessuno di questi resoconti lo dice. Sembra improbabile che i saggi ereditassero l'autorità religiosa dai sacerdoti in modo così fluido che l'intera nazione accettasse spontaneamente le loro decisioni: ci sono numerose prove che le istruzioni dei rabbini venissero spesso disattese o ignorate, ed è più probabile che queste gezerot e i taqqanot fossero disposizioni improvvisate pensate per guidare il comportamento dei rabbini stessi e quello dei loro seguaci e discepoli. I rabbini sarebbero stati lieti di vedere il loro programma ampiamente adottato. Non avevano modo di imporre tali decisioni a coloro che preferivano essere guidati da altri modelli, ma altri sicuramente vedevano cosa stavano facendo i rabbini, e talvolta le disposizioni rabbiniche venivano formalmente annunciate alla comunità nel suo complesso; forse un numero maggiore di ebrei comuni iniziò ad accettare volontariamente l'autorità dei rabbini nella propria vita personale. Col passare del tempo, man mano che i rabbini iniziarono a esercitare un'autorità pubblica riconosciuta, queste regole divennero vincolanti per l'intera comunità ebraica. Ma questo processo richiese diverse generazioni anche nella Terra d'Israele e secoli prima che fosse completato in tutto il mondo.

All'inizio del III secolo, il regime patriarcale era saldamente consolidato in Galilea. Il nasi dell'epoca, un saggio di nome Yehudah, sempre chiamato "Rabbi Yehudah HaNasi" (o "Rabbi Giuda il Principe") per distinguerlo da altri con quel nome, è ricordato per aver raggiunto una grandezza fuori dal comune. Uomo ricco e colto, ricordato come amico personale dell'imperatore, Giuda assunse personalmente il potere di nominare una carica e consolidò l'idea che i saggi rabbinici dovessero essere le guide degli affari della comunità. Il suo significato più profondo, tuttavia, non risiede nei suoi successi politici, che non durarono a lungo, ma nel suo contributo al cuore religioso della vita ebraica, un libro chiamato Mishnah. Il Capitolo 9 esaminerà tale contributo e le sue conseguenze.

LA POTENZA DELLA TORAH

La reputazione dei rabbini come uomini santi si basava in parte sulla convinzione che la loro conoscenza della Torah li rendesse capaci di compiere prodigi e controllare i poteri della natura, non ultima la morte. I testi che seguono descrivono queste capacità all'opera. Essi rivelano una caratteristica importante del primo giudaismo rabbinico ed esprimono una convinzione importante e diffusa tra gli Ebrei dell'epoca, anche se i lettori moderni hanno difficoltà ad accettarli al loro valore nominale.

Maghen David

R(abbi) Huna aveva del vino in una casa fatiscente e voleva liberarsene. Chiamò R. Adda ibn Ahava, che continuò a recitare i suoi insegnamenti finché [R. Huna] non lo liberò [dal vino]. Dopo che se ne fu andato, la casa crollò. (Ta’anit 20b)

L'angelo della morte non poté sconfiggere R. Hisda, poiché non cessava mai di ripetere il suo sapere. [L'angelo] andò a sedersi sul cedro dell'accademia e lo fece scricchiolare. R. Hisda tacque [preoccupato per il rumore] e la morte lo sopraffece. (Mo’ed Katan 28a)

R. Hanina e R. Oshaya trascorsero l'intera notte di Shabbat [cioè tutto il giorno di venerdì] e studiarono le Leggi della Creazione; crearono un vitello di tre anni e lo mangiarono. (Sanhedrin 67b)

R. Eliezer disse: Ho imparato trecento (o tremila) leggi riguardanti la piantagione [magica] dei cetrioli, e nessuno me le ha mai chieste, tranne [Rabbi] Akiva ben Joseph. Una volta, io e lui stavamo camminando lungo la strada e mi disse: "Maestro, insegnami a piantare i cetrioli". Dissi qualcosa, e l'intero campo si riempì di cetrioli. Mi disse: "Maestro, mi hai insegnato a piantarli; insegnami a raccoglierli". Dissi qualcos'altro, e furono tutti riuniti in un unico luogo. (Sanhedrin 68b)

Un certo studente si sedette davanti a R. Yohanan. Ascoltando il suo insegnamento, rispose: "O Maestro, hai insegnato bene, perché come hai parlato, così ho visto". [Il rabbino] rispose: "O uomo vuoto, se tu non avessi visto, non avresti creduto; ti prendi gioco delle parole dei Saggi!". Lo guardò e lo ridusse in un mucchio di ossa. (Sanhedrin 100a, Bava Batra 75a)

Gli antichi rabbini possono essere paragonati ad architetti incaricati di restaurare una dimora un tempo splendida, distrutta da un disastro. Parte del vecchio edificio può essere riparata, mentre parte è irreparabilmente danneggiata, ma anche i resti delle parti perdute possono essere recuperati e incorporati nella struttura sostitutiva. La sfida è salvare il più possibile e fondere il vecchio e il nuovo in un tutt'uno armonioso.

Le sacre tradizioni d'Israele avevano appena subito una tale catastrofe, e il primo compito dei rabbini fu capire cosa potesse essere salvato e cosa fosse perduto per sempre. Lo fecero senza l'autorità pubblica e senza nemmeno essere sicuri che qualcun altro prestasse attenzione. Intrapresero questo progetto perché la loro vita di ebrei sarebbe stata altrimenti insopportabile. Senza il Tempio gran parte della Torah non poteva essere messa in pratica, e senza la libertà nazionale le promesse della Torah sembravano una presa in giro. Come avrebbe potuto durare l'alleanza?

I saggi rabbini compresero che il calendario ebraico poteva essere preservato, e nelle loro mani il calendario rimase pressoché invariato rispetto a quello utilizzato ai tempi del Tempio. Una continuità perfetta era impossibile: le feste potevano essere celebrate nelle date tradizionali, ma senza un altare per il sacrificio non potevano essere celebrate secondo la tradizione. I mesi potevano ancora essere dichiarati sulla base di testimonianze oculari che attestavano l'avvistamento della luna nuova, ma la corte sacerdotale che aveva ricevuto e valutato tali testimonianze avrebbe dovuto essere sostituita. La struttura del calendario rimase quella di un tempo – le stesse feste nelle stesse date, lo stesso ciclo ininterrotto della settimana – ma il contenuto effettivo delle feste – cosa significasse celebrarle, come venivano vissute – iniziò a cambiare. Senza il sacrificio annuale di un agnello, Pesach iniziò a perdere i suoi legami con la primavera. La festività si incentrò sempre più sul tema della libertà nazionale, e anche questo focus iniziò a spostarsi dal lontano passato (l'esodo trionfale dall'Egitto perse il suo sapore sotto l'oppressione romana) al lontano futuro messianico.

La Festa delle Settimane estiva iniziò a perdere il suo legame con la presentazione cerimoniale delle primizie a Dio e si trasformò in una celebrazione annuale della rivelazione della Torah. Anche la più recente grande celebrazione, la Festa Asmonea della Dedicazione (Hanukkah), acquisì nuovi contenuti. Un'antica preghiera "Per i Miracoli" (Al ha-Nissim), ancora oggi recitata durante l'Hanukkah, presenta la festività come una semplice celebrazione della vittoria e delle sue conseguenze (cfr. "LA PREGHIERA DEI MIRACOLI").

Col passare del tempo, tuttavia, le imprese mondane dei Maccabei furono praticamente dimenticate e la festività fu invece associata a un miracolo del tutto ultraterreno: si diceva che un vasetto di olio santo, che avrebbe dovuto bruciare solo per un giorno, fosse durato per otto. Questa storia, oggi ampiamente nota, non compare in nessun testo antico anteriore al Talmud babilonese (Shabbat 21b); la sua conservazione suggerisce che i rabbini cercassero una nuova ragione per mantenere la commemorazione dopo che gli eventi originali avevano perso il loro significato.

Come per le feste, così anche per la struttura formale del culto pubblico. Senza sacrifici, i rabbini iniziarono a creare una liturgia di parole e gesti per sostituire il culto perduto basato su doni e cerimonie. Il culto sinagogale si era sviluppato per generazioni, ma i rabbini iniziarono ora a standardizzare le pratiche che si svolgevano in tali luoghi. La Mishnah riflette questo processo, ma non fornisce il testo delle preghiere dei primi rabbini; gli studiosi moderni non sono in grado di dire se quelle preghiere fossero state composte fin dall'inizio del processo o se avessero raggiunto la loro attuale formulazione solo dopo un periodo di improvvisazione e sperimentazione.

TAKKANOT E GEZEROT RABBINICI

Isidor Kaufmann: "Bambino con Lulav"

[Levitico 23:40 ordina che la Festa dei Tabernacoli preveda cerimonie che coinvolgano rami di palma e cedri, insieme ad altre specie; tuttavia, la prima metà del versetto parla solo del primo giorno, mentre le ultime parole dicono di celebrare per sette giorni. Come si può realizzare questo? La pratica tradizionale ha risolto tale problema riaffermando l'unicità del Tempio.] In origine il ramo di palma (Lulav לוּלָב‎‎) veniva portato nel Tempio [per] sette [giorni della Festa dei Tabernacoli] e nelle province [per] un giorno. Quando il Tempio fu distrutto, Rabban Yohanan ben Zakkai ordinò che il ramo di palma fosse portato nelle province per sette [giorni] in memoria del Tempio... (Mishnah Sukkah 3:12; Rosh Hashanah 4:3)

Quando la festa dell'Anno Vicino cadeva di Shabbat, suonavano il corno d'ariete (shofar שׁוֹפָר‎) nel Tempio, ma non nelle province. Quando il Tempio fu distrutto, Rabban Yohanan ben Zakkai ordinò loro di suonare il corno ovunque si trovasse un cortile. Rabban Eliezer disse: "Rabban Yohanan ben Zakkai ordinò così solo per Yavneh". Gli dissero: "Sia Yavneh che qualsiasi luogo che avesse un cortile". (Mishnah Rosh Ha-Shanah 4:1)

[Finché il Tempio rimase in piedi e per un certo periodo di tempo anche dopo, la luna nuova fu determinata dall'osservazione piuttosto che da una formula matematica. Un tribunale speciale interrogò le persone che affermavano di aver visto la luna nuova crescente, e questo organo determinò se l'avvistamento dichiarato fosse autentico, ovvero se fosse iniziato un nuovo mese. I testimoni dovevano arrivare prima di metà pomeriggio, in modo che i sacerdoti e i Leviti potessero prepararsi per i sacrifici della luna nuova che avrebbero dovuto essere offerti immediatamente se la loro testimonianza fosse stata accettata. Tuttavia, quando il rituale del Tempio non poté più essere eseguito, questa precauzione divenne superflua. Si dice che Yohanan abbia apportato ulteriori modifiche anche alla procedura.] Quando il Tempio fu distrutto, Rabban Yohanan ben Zakkai ordinò che [il tribunale] potesse ricevere testimonianze riguardanti la luna nuova per tutto il giorno. Rabban Joshua b. Qorha disse che Rabban Yohanan ben Zakkai ordinò anche che, persino quando il capo del tribunale era altrove, i testimoni dovessero sempre recarsi nella sede del tribunale. (Mishnah Rosh Ha-shanah 4:4)

In origine [un uomo] poteva convocare un tribunale in un luogo diverso [dalla residenza della moglie] e annullare [un atto di divorzio senza che lei lo sapesse]. Rabban Gamaliel il Vecchio ordinò che le persone non dovessero farlo, per il bene dell'ordine sociale. In origine [un uomo] poteva cambiare il proprio nome o il nome della propria residenza [in un atto di divorzio e quindi nascondere la propria identità a persone estranee al caso]; Rabban Gamaliel il Vecchio ordinò che [lo scriba] scrivesse "Tizio e tutti i nomi con cui è conosciuto" per il bene dell'ordine sociale. (Mishnah Gittin 4:2)

Maghen David

Un sarto non dovrebbe uscire con l'ago quando è buio, per timore di dimenticarsene e uscire [dopo l'inizio dello Shabbat], e nemmeno uno scriba con la penna, ...né si dovrebbe leggere alla luce di una lampada. L'insegnante può controllare dove stanno leggendo i suoi studenti, ma non dovrebbe leggere lui stesso [per timore di spostare o inclinare la lampada, attività proibite di Shabbat]. Queste sono tra le leggi pronunciate nella sala superiore di Hananiah ben Hizkiah ben Gurion quando loro (?) salirono a fargli visita: contarono, e la Casa di Shammai superò in numero la Casa di Hillel. (Mishnah Shabbat 1:3–4)

Un uomo può piantare una zucca e un cumino nella stessa buca, purché siano orientati in direzioni diverse: qualsiasi cosa proibita dai Saggi [a questo riguardo] fu decretata solo in base a ciò che l'occhio poteva vedere. (Mishnah Kil’ayim 3:5; cfr. Levitico 19:19 per il divieto di piantare "colture miste").

Fin dai primi tempi, la liturgia rabbinica si incentrava su due elementi: una recitazione in tre paragrafi della Torah, nota fin dalla sua prima parola come Sh′ma (שְׁמַע יִשְׂרָאֵל‎ "Ascolta, Israele: il Signore nostro Dio è Uno"; cfr. "LO SH′MA" per il testo completo) e una sequenza di diciotto (poi diciannove) benedizioni che univano ringraziamenti e lodi a Dio con richieste dettagliate per i bisogni materiali e spirituali di Israele. Questa sequenza divenne nota come Amidah/Tefilla, o preghiera per eccellenza. (Vedi "UNA VERSIONE ANTICA DELL'AMIDAH"). Nelle sinagoghe guidate da leader rabbinici (e forse anche in altre), questi due elementi costituivano il nucleo del culto ebraico prima della fine dell'antichità, e fungevano da sostituti dei perduti sacrifici del Tempio. Lo Sh′ma veniva recitato due volte al giorno, in linea con l’interpretazione rabbinica del testo stesso. Una preghiera veniva recitata ogni mattina e una ogni pomeriggio, alle stesse ore in cui veniva offerto nel Tempio il “sacrificio costante” (tamid) quotidiano; in seguito, una terza preghiera fu aggiunta la sera per accompagnare la recita notturna dello Sh′ma. Di Shabbat e nelle feste annuali si recitava un’ulteriore preghiera, corrispondente al “sacrificio aggiuntivo” (musaf) offerto in tali giorni. Si poteva quindi immaginare che le preghiere della sinagoga avessero preso il posto dei sacrifici, e in effetti i rabbini tennero un’omelia sul versetto biblico "adempiremo [le parole delle] nostre labbra con tori" (Osea 14:3). L’ovvia interpretazione secondo cui chi promette un sacrificio deve mantenere la sua promessa non poteva più essere accettata, perché ciò era ormai impossibile; ora si diceva che il versetto significasse che chi offre parole sincere a Dio è come se avesse offerto il costoso sacrificio di un toro.

LA PREGHIERA DEI MIRACOLI

La preghiera "Al HaNissim" in un siddur della città di Fürth, 1738

Questa preghiera è inserita in ogni funzione quotidiana durante gli otto giorni di Hanukkah; viene anche aggiunta alla preghiera di ringraziamento standard dopo i pasti. È degna di nota per l'assenza di qualsiasi riferimento a miracoli soprannaturali; al contrario, considera miracoloso il fatto stesso che l'esercito maccabeo, in inferiorità numerica, mal equipaggiato e mal addestrato, sia stato in grado di sconfiggere un grande regno ellenistico, di penetrare a Gerusalemme e nel Tempio e di ripristinare il tradizionale modo di culto che era stato da lì soppiantato. La preghiera menziona l'accensione delle lampade nel Santuario, ma senza alcun riferimento alla storia, famosa in epoca successiva, della piccola giara d'olio che bruciò per otto giorni invece di uno. La preghiera non tenta di spiegare la durata di otto giorni della festività, forse perché tutte le antiche celebrazioni di dedicazione ebraiche duravano (sette o) otto giorni; si veda 1 Re 8:65-66.

Ai tempi di Mattatia ben Yohanan, sommo sacerdote asmoneo, e dei suoi figli, quando il malvagio regno di Grecia insorse contro il tuo popolo Israele per fargli dimenticare la tua Torah e violare le tue leggi di grazia, nella tua grande misericordia sei stato al loro fianco nell'ora della sventura. Hai combattuto la loro battaglia, hai sostenuto la loro causa, hai eseguito la loro vendetta. Hai consegnato i potenti nelle mani dei deboli, i molti nelle mani dei pochi, i contaminati nelle mani dei puri, i malvagi nelle mani dei giusti, coloro che schernivano nelle mani di coloro che si affidano alla tua Torah. Per te stesso hai stabilito un nome grande e santo nel mondo, e per il tuo popolo Israele hai ottenuto una grande liberazione e una libertà che dura fino a oggi. In seguito i tuoi figli sono entrati nel santuario della tua Casa; hanno purificato il tuo Tempio e il tuo Santuario, hanno acceso le luci nei tuoi cortili santi e hanno dedicato questi otto giorni di Dedicazione per ringraziare e lodare il tuo grande Nome. (Al HaNissim עַל הַנִסִּים‎)

Entrambe queste recitazioni quotidiane potevano essere compiute in sinagoga partecipando al culto pubblico, oppure in privato se si era malati, in un luogo dove non era disponibile una sinagoga o semplicemente troppo affollato. Durante la settimana, la maggior parte dei contadini e dei lavoratori probabilmente non aveva l'opportunità di partecipare al culto pubblico, ma durante lo Shabbat e le feste l'intera comunità si riuniva. Gli studiosi moderni rimangono fortemente divisi sulla questione se le donne partecipassero regolarmente al culto pubblico e dove ci si aspettasse che quelle che vi partecipassero sedessero o stessero in piedi.

La preghiera era strutturata come una sequenza di benedizioni; la benedizione (בְּרָכָה‎ berakha; pl. בְּרָכוֹת‎ berakhot) era il fondamento di quasi tutto il culto rabbinico. Una benedizione si compone di due parti. La prima parte è costante, presente in tutti i casi, e invoca la maestà di Dio: "Sii benedetto, o Signore (Dio nostro, Re del Mondo)". La seconda parte riflette l'occasione in cui la benedizione viene recitata: il piacere di mangiare o bere, il compimento di un'azione richiesta dalla Torah (mitzvah), l'incontro con uno spettacolare fenomeno naturale, l'arrivo di un momento liturgico prestabilito. Prevedendo una berakha per determinate situazioni, i rabbini trasformavano tali momenti in opportunità di esperienza religiosa. La celebrazione di un matrimonio era contrassegnata dalla recitazione di una serie prescritta di berakhot, lo studio della Torah era preceduto dalla recitazione di una berakha prescritta, e così via. La vita quotidiana – i pasti, le funzioni religiose, le celebrazioni familiari – era scandita dalla recitazione di queste formule solitamente brevi e le principali occasioni di esperienza religiosa venivano organizzate assemblando le berakhot in sequenze attentamente organizzate.

LO SH′MA

Come indicato nel testo, la recitazione dello Sh′ma consiste di tre paragrafi tratti dalla Torah. Essi recitano come segue:

« Ascolta, Israele: YHWH è il nostro Dio, YHWH è uno solo. Tu amerai YHWH tuo Dio con tutto il cuore, con tutta l'anima e con tutte le forze. Questi precetti che oggi ti dò, ti stiano fissi nel cuore; li ripeterai ai tuoi figli, ne parlerai quando sarai seduto in casa tua, quando camminerai per via, quando ti coricherai e quando ti alzerai. Te li legherai alla mano come un segno, ti saranno come un pendaglio tra gli occhi e li scriverai sugli stipiti della tua casa e sulle tue porte. »
(Deuteronomio 6:4-9)

« Ora, se obbedirete diligentemente ai comandi che oggi vi dò, amando YHWH vostro Dio e servendolo con tutto il cuore e con tutta l'anima, io darò al vostro paese la pioggia al suo tempo: la pioggia d'autunno e la pioggia di primavera, perché tu possa raccogliere il tuo frumento, il tuo vino e il tuo olio; farò anche crescere nella tua campagna l'erba per il tuo bestiame; tu mangerai e sarai saziato. State in guardia perché il vostro cuore non si lasci sedurre e voi vi allontaniate, servendo dèi stranieri o prostrandovi davanti a loro. Allora si accenderebbe contro di voi l'ira del Signore ed egli chiuderebbe i cieli e non vi sarebbe più pioggia e la terra non darebbe più i prodotti e voi perireste ben presto, scomparendo dalla fertile terra che il Signore sta per darvi. Porrete dunque nel cuore e nell'anima queste mie parole; ve le legherete alla mano come un segno e le terrete come un pendaglio tra gli occhi; le insegnerete ai vostri figli, parlandone quando sarai seduto in casa tua e quando camminerai per via, quando ti coricherai e quando ti alzerai; le scriverai sugli stipiti della tua casa e sulle tue porte, perché i vostri giorni e i giorni dei vostri figli, nel paese che YHWH ha giurato ai vostri padri di dare loro, siano numerosi come i giorni dei cieli sopra la terra. »
(Deuteronomio 11:13-21)

« YHWH aggiunse a Mosè: "Parla agli Israeliti e ordina loro che si facciano, di generazione in generazione, frange agli angoli delle loro vesti e che mettano alle frange di ogni angolo un cordone violetto. Avrete tali frange e, quando le guarderete, vi ricorderete di tutti i comandamenti di YHWH per metterli in pratica; non andrete vagando dietro il vostro cuore e i vostri occhi, seguendo i quali vi prostituite. Così vi ricorderete di tutti i miei comandamenti, li metterete in pratica e sarete santi per il vostro Dio. Io sono YHWH vostro Dio, che vi ho fatti uscire dal paese di Egitto per essere il vostro Dio. Io sono YHWH vostro Dio". »
(15:37-41)

Secondo un insegnamento della Mishnah (Berachot 2:2), la recitazione del primo paragrafo equivale ad "accettare il giogo del Cielo", mentre la recitazione del secondo paragrafo significa "accettare il giogo dei comandamenti": questa interpretazione è probabilmente nata perché il secondo paragrafo, a differenza del primo, sottolinea i comandamenti di YHWH e offre una ricompensa per l'obbedienza e una punizione per la violazione. La sequenza porta inoltre i fedeli a riflettere sulla loro condizione umana generale prima di affermare la propria lealtà allo stile di vita ebraico e si replica nella coppia di benedizioni che devono essere recitate prima dello Sh′ma vero e proprio. Questo deve essere un messaggio che i rabbini che hanno raccolto la liturgia hanno voluto trasmettere.

Quando lo Sh′ma viene recitato liturgicamente, il testo biblico viene interrotto dopo il primo versetto da un’ulteriore proclamazione: "Benedetto il nome del suo regno glorioso per sempre!"

Tefillin (Filatteri) e Tallit (Scialle) con Tzitzit (Frange)

Il termine ebraico totafot, qui tradotto come "marcatori", significa probabilmente qualcosa come "fascia per la testa". Secondo la tradizione, questi versetti si riferiscono ai tefillin, piccole scatole contenenti questi stessi passaggi su un rotolo e che vengono indossate sul braccio e sulla testa durante alcune preghiere. La stessa doppia frase compare due volte in Esodo 13, un capitolo incluso anche nei rotoli dei tefillin.

Il terzo paragrafo individua un particolare rituale ebraico (l'indossare le frange) come rappresentativo di tutti. Poiché tale rituale non viene praticato di notte (bisogna "vedere" le frange), vi era qualche incertezza (cfr. Mishnah Berachot 1:5; si veda anche Capitolo 9, "IL PRIMO CAPITOLO DELLA MISHNAH") sull'opportunità di includerlo nella recitazione notturna; questo potrebbe essere il motivo per cui il paragrafo viene recitato per terzo, fuori sequenza rispetto alla sua collocazione nella Torah. Alla fine, la sezione è stata mantenuta perché si conclude affermando la gratitudine degli ebrei per essere stati liberati dalla schiavitù in Egitto.

Questo approccio alla vita di preghiera offre un eccellente esempio della concezione dell'ebraismo dei primi rabbini. Da un lato, le berakhot sono brevi e semplici; una singola berakha richiede pochissimo tempo, e persino i bambini possono imparare quelle più frequentemente necessarie nella vita quotidiana. Così i rabbini fecero in modo che la pietà quotidiana – l'opportunità di invocare la presenza di Dio nei momenti più comuni della vita – fosse alla portata di chiunque, e questo stile di culto è rimasto caratteristico degli ebrei osservanti fino ai tempi moderni.

D'altra parte, il numero totale di queste formule liturgiche era considerevole, e i maestri rabbinici dedicarono molte discussioni a stabilire la formulazione precisa di ciascuna e le circostanze precise in cui ciascuna fosse appropriata. Chi non riusciva a padroneggiare questa elaborata etichetta poteva raggiungere la vicinanza a Dio a modo suo, ma agli occhi dei rabbini sarebbe sempre stato disprezzato per la sua ignoranza. Sarebbe stato considerato ammei ha-aretz ("gente della terra"), degno di bassissima stima rabbinica.

Incorporando una grande quantità di materiale biblico, i rabbini svilupparono altri inni e benedizioni per integrare e fondere insieme questi elementi originali. Stabilirono i tempi appropriati per recitare ogni preghiera. Incorporarono la lettura pubblica delle Scritture (e il sermone?) nel normale ordine del culto. Svilupparono liturgie ampliate per lo Shabbat settimanale e le feste annuali. All'inizio del Medioevo, il libro di preghiere rabbinico era pronto a circolare in tutto il mondo e ad assumere il suo ruolo di libro di preghiere ebraico (סידור‎ Siddur) fino ai tempi moderni.

Insieme a queste disposizioni per il culto pubblico e privato, i primi rabbini inventarono rituali completamente nuovi. Ad esempio, lo Shabbat e i giorni festivi iniziavano e terminavano con il consumo cerimoniale di vino, rispettivamente chiamato kiddush ("santificazione") e havdala ("separazione"). Probabilmente gli ebrei usavano il vino per celebrare occasioni speciali prima dell'era rabbinica, ma i rituali che divennero standard erano di origine rabbinica; elaborate discussioni talmudiche sul modo corretto di eseguirli, discussioni che mostrano controversie anche su punti fondamentali, suggeriscono che fossero nuovi e non ancora saldamente consolidati. Altri rituali ebraici, molti di origine alquanto più antica, come il suono del corno d'ariete (shofar) a Capodanno, l'accensione delle lampade celebrative durante l'Hanukkah e il pasto di Pesach (seder), subirono un analogo processo di standardizzazione.

UNA VERSIONE ANTICA DELL'AMIDAH

Il "Siddur" del Baal Shem Tov (1698–1760), aperto sulle pagine dell'Amidah

La Tefilla o ′Amidah (תפילת העמידה‎‎, Tefilat HaAmidah "Preghiera in piedi" o "Preghiera in posizione eretta") è una sequenza di brevi berakhot (benedizioni) che costituiscono il fulcro del culto rabbinico fin dal I secolo. Ogni paragrafo si conclude con una breve frase che inizia con "Benedetto sei tu", la formulazione standard delle benedizioni rabbiniche, ed è preceduto da un testo più lungo che elabora il tema di quella benedizione.

La seguente versione da me tradotta, si basa su Emil Schürer, The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ, testo riveduto e curato da Géza Vermes et al. (Edimburgo, T. & T. Clark, 1979), volume 2, pp. 460-461. L'′Amidah fu rinvenuta in un magazzino del Cairo alla fine del XIX secolo ed è indubbiamente molto antica; d'altra parte, non vi è alcun motivo per considerarla la versione originale o anche solo per tentare di ricostruire versioni precedenti a partire da questo testo. Tale versione sembra provenire dalle sinagoghe della Terra d'Israele; i moderni libri di preghiere ebraici utilizzano una versione più lunga di origine babilonese.

Maghen David

Benedetto sei Tu, Signore, Dio dei nostri padri, Dio di Abramo, Dio di Isacco e Dio di Giacobbe, Dio grande, forte e tremendo, Dio altissimo, che hai creato il cielo e la terra, nostro scudo e scudo dei nostri padri, la nostra fiducia in ogni generazione. Benedetto sei Tu, Signore, scudo di Abramo.

Tu sei potente, umili i superbi; forte e giudichi i violenti; vivi per sempre e risusciti i morti; crei il vento e fai scendere la rugiada; provvedi ai vivi e fai vivere i morti; in un istante fai germogliare la nostra salvezza. Benedetto sei Tu, Signore, che fai vivere i morti.

Tu sei santo e tremendo è il tuo Nome, e fuori di Te non c'è altro Dio. Benedetto sei tu, Signore, Dio santo.

Concedici, Padre nostro, la conoscenza da Te, e l'intelligenza e il discernimento dalla Tua Torah. Benedetto sei tu, Signore, che doni la conoscenza.

Riportaci a Te, Signore, e ci pentiremo. Rinnova i nostri giorni come un tempo. Benedetto sei Tu, [Signore], che Ti compiaci del pentimento.

Perdonaci, Padre nostro, perché abbiamo peccato contro di Te. Cancella e togli le nostre cattive azioni dalla Tua presenza. Perché le Tue misericordie sono numerose. Tu sei benedetto, Signore, ricco di perdono.

Guarda la nostra afflizione, difendi la nostra causa e redimici per amore del Tuo nome. Benedetto sei Tu, Signore, redentore d'Israele.

Guariscici, Signore Dio nostro, dal dolore del nostro cuore; allontana da noi l'afflizione e la sofferenza e suscita la guarigione per le nostre ferite. Benedetto sei Tu, [Signore], che guarisci i malati del Tuo popolo Israele.

Benedici quest'anno per noi, Signore nostro Dio, e fa' prosperare tutti i suoi prodotti. Fai presto giungere l'anno della nostra redenzione finale; e dona rugiada e pioggia alla terra; e sazia il mondo con i tesori della Tua bontà; e benedici l'opera delle nostre mani. Tu sei benedetto, Signore, che benedici gli anni.

Proclama la nostra liberazione con la grande tromba e issa uno stendardo per radunare i nostri dispersi. Benedetto sei Tu, Signore, che raduni i dispersi del Tuo popolo Israele.

Ristabilisci i nostri giudici come nei tempi antichi e i nostri consiglieri come al principio; e regna su di noi, Tu solo. Benedetto sei Tu, Signore, che ami il giudizio.

E per gli apostati non ci sia speranza; e possa il regno insolente essere rapidamente sradicato, ai nostri giorni. E possano i nazareni e gli eretici perire rapidamente; e possano essere cancellati dal Libro della Vita; e possano non essere iscritti tra i giusti. Benedetto sei Tu, Signore, che umilia gli insolenti.

Si riversino le Tue misericordie sui proseliti giusti; e donaci una ricca ricompensa, insieme a coloro che fanno la Tua volontà. Benedetto sei Tu, Signore, fiducia dei giusti.

Sii misericordioso, Signore Dio nostro, con la tua grande misericordia, verso Israele Tuo popolo e verso Gerusalemme Tua città; verso Sion, dimora della Tua gloria; verso il Tuo tempio e la Tua dimora; verso il regno della casa di Davide, Tuo giusto Messia. Benedetto sei Tu, Signore, che costruisci Gerusalemme.

Ascolta, Signore Dio nostro, la voce della nostra preghiera e abbi pietà di noi, perché Tu sei un Dio amorevole e misericordioso. Benedetto sei Tu, Signore, che ascolti la preghiera.

Sii compiaciuto, Signore Dio nostro, e abita in Sion; e i Tuoi servi Ti servano in Gerusalemme. Benedetto sei Tu, Signore, che adoriamo con timore.

Ti lodiamo, Signore, Dio nostro e Dio dei nostri padri, per tutta la bontà, la grazia e la misericordia che ci hai concesso e che hai usato verso di noi e verso i nostri padri prima di noi. E se diciamo che i nostri piedi stanno vacillando, la Tua grazia, Signore, ci soccorre. Tu sei benedetto, Signore, il Bene supremo, sei degno di lode.

Porta la Tua pace su Israele, Tuo popolo, sulla Tua città e sul Tuo retaggio; e benedici tutti noi insieme. Benedetto sei Tu, Signore, che fai la pace.

Maghen David

Un altro nome per la preghiera dell’′Amidah è Shemoneh Esreh (שמנה עשרה‎), ovvero "Le Diciotto", dal numero di benedizioni che originariamente includeva. Le versioni moderne ne contengono in realtà diciannove, sebbene la benedizione "aggiuntiva" non possa essere individuata con certezza. In seguito, la benedizione per Gerusalemme fu divisa in due, una per la ricostruzione della Città Santa e una per il rapido arrivo della redenzione messianica. Il Talmud suggerisce tuttavia (Berakhot 28b) che la benedizione contro apostati ed eretici sia stata aggiunta alla fine del I secolo a una struttura già esistente. L'inclusione dei "nazareni" nella versione precedente non deve essere interpretata come se la benedizione aggiuntiva fosse originariamente rivolta al crescente movimento cristiano.

I rabbini si sforzarono di promuovere l'adattamento e l'uniformità anche in altri ambiti della vita ebraica. Il matrimonio era un'istituzione importante per il mantenimento di una comunità ebraica stabile, e i saggi si impegnarono a imprimere la propria impronta al suo carattere. Molti, forse la maggior parte, degli ebrei antichi organizzavano i propri matrimoni e ne negoziavano le condizioni, senza il controllo rabbinico e forse senza alcuna regolamentazione governativa. Le leggi rabbiniche che regolano gli obblighi reciproci – sociali, finanziari, sessuali e così via – tra marito e moglie sono molto complesse, come tali leggi tendono ad essere in molte culture, ma non era affatto necessario consultare le autorità, a meno che non sorgessero controversie. Le complessità della legge rabbinica e l'elitarismo che queste alimentavano potevano spesso essere ignorate da coloro che le trovavano poco interessanti; le coppie (o i loro genitori) potevano semplicemente negoziare una dote e qualsiasi altra questione necessaria e mettere su casa. Tuttavia, avvalendosi di concetti e pratiche giuridiche più antiche, i rabbini elaborarono un complicato insieme di regole per la gestione del matrimonio e della vita coniugale, che durante l'Alto Medioevo divennero le regole operative per tutti gli ebrei ovunque. Il diritto civile richiese più tempo, ma i rabbini del Talmud svilupparono un corpus completo di regole per il trasferimento di proprietà, il risarcimento dei danni, l'interrogatorio dei testimoni e così via. Gran parte di questa legislazione potrebbe essere entrata in vigore solo nei secoli successivi.

In generale, è difficile stabilire quando i rabbini acquisirono effettivamente il potere di mettere in atto tutte queste regole: per generazioni, chi desiderava ignorare i regolamenti rabbinici o addirittura rifiutarli apertamente, a quanto pareva, era in grado di farlo. Il processo attraverso il quale i rabbini ottennero il potere ufficiale fu graduale, a seconda dell'atteggiamento delle autorità governative e della disposizione delle comunità ebraiche locali nelle varie località. Fino al Medioevo, l'autorità rabbinica (per quanto esistente) rimase limitata a due paesi, la Palestina e Babilonia. Ma l'obiettivo rabbinico era quello di rimodellare ogni aspetto della vita ebraica secondo i propri principi, preservandone la continuità con il perduto ebraismo basato sul Tempio e, al contempo, superando quella terribile perdita affinché una nuova forma di ebraismo potesse sopravvivere e persino prosperare.

Fu il vasto risultato dei rabbini a convincere la maggior parte del popolo ebraico ad adottare quell'obiettivo come proprio e ad accettare la guida rabbinica nel suo perseguimento. La grande trasformazione dell'ebraismo ebbe luogo quando i saggi rabbinici iniziarono a essere considerati modelli da emulare per tutti gli ebrei, piuttosto che uomini santi eccezionali che erano riusciti ad assicurarsi il potere amministrativo attraverso l'intervento di sovrani stranieri. Ma quella trasformazione ebbe luogo dopo il periodo descritto in questo libro; l'accettazione dell'insegnamento rabbinico come unica base adeguata della vita ebraica segna l'ingresso della nazione ebraica nel Medioevo.

Maghen David

Note

Per approfondire, vedi Serie delle interpretazioni, Serie misticismo ebraico, Serie maimonidea, Serie dei sentimenti e Serie letteratura moderna.