Una storia dell'ebraismo/Capitolo 9

I Rabbini e la Torah

Intorno all'anno 200 EV, il patriarca Rabbi Judah cambiò per sempre il carattere dell'insegnamento e della cultura rabbinica compilando la Mishnah, il più antico libro di insegnamento rabbinico giunto fino ai tempi moderni. Questo testo, diviso in sei Ordini e suddiviso in un totale di sessantatré trattati, è grande una volta e mezza la Bibbia ebraica (cfr. "I CONTENUTI DELLA MISHNAH"). Ogni trattato contiene una raccolta di insegnamenti rabbinici su un tema specifico, solitamente un argomento di legge ebraica. Alcuni di questi argomenti sono ovviamente religiosi, come i lettori moderni usano questo termine (preghiera, osservanza delle feste, rituali sacrificali, ecc.), altri riguardano la vita materiale ordinaria (diritto sulla proprietà e sui danni, regole di testimonianza, ecc.), e alcuni si collocano a cavallo tra questi due ambiti (matrimonio, divorzio, giuramenti e voti). La Mishnah non abbracciava completamente ogni aspetto immaginabile della vita ebraica, ma chiunque ne avesse padroneggiato il contenuto era pronto a diventare un insegnante di Torah.

La Mishnah si concentra prevalentemente sui dettagli della legge ebraica, ma non può essere facilmente considerata un codice legale. Come dimostra il "PRIMO CAPITOLO DELLA MISHNAH", c'è troppo materiale che un codice non dovrebbe contenere: controversie irrisolte che non forniscono una chiara indicazione della legge effettiva, storie e interpretazioni delle Scritture prive di un chiaro significato giuridico, e così via. È più probabile che la Mishnah intendesse realizzare ciò che in effetti realizzò: divenne il primo testo di formazione standard per i discepoli rabbinici. Si può ripetere un punto precedente: chiunque avesse padroneggiato i contenuti della Mishnah era pronto a diventare un insegnante di Torah.

Torah era il nome che i rabbini davano all'oggetto della loro dedizione e alla fonte dei loro poteri (cfr. Capitolo 8, "LA POTENZA DELLA TORAH"), ma questo antico termine non serviva più semplicemente a designare un libro. Nei primi secoli dell'era volgare, i maestri rabbinici svilupparono l'idea che Mosè non avesse messo per iscritto l'intero contenuto della rivelazione di Dio. Invece, aveva trasmesso oralmente gli insegnamenti essenziali a discepoli selezionati, in particolare al suo successore designato, Giosuè, inaugurando così una catena di trasmissione da maestro ad alunno che era continuata ininterrottamente fino ai tempi dei rabbini. Questa Torah Orale era indispensabile per la corretta comprensione della Torah scritta, e i saggi rabbinici affermavano di essere gli unici eredi di questo corpus di conoscenze. Agli occhi dei rabbini, la vita ebraica non aveva alcuna speranza di realizzazione religiosa, e il popolo ebraico non aveva alcuna speranza di redenzione, senza la guida rabbinica. Questa idea servì sia come motivazione che come giustificazione per uno sforzo costante ad ottenere autorità sulla vita ebraica.

Nella concezione rabbinica, la Torah era prima di tutto un insieme di istruzioni date da Dio, i comandamenti (mitzvot) secondo cui il popolo d'Israele era stato istruito a vivere. Seguire questi comandamenti portava benedizione; vivere violando la volontà di Dio portava disastro. Questa idea precedeva di molto il movimento rabbinico, e i rabbini non se ne allontanarono mai. Il loro ruolo era quello di chiarire le regole della Torah, in parte attraverso un attento studio del testo e in parte attraverso la conoscenza della tradizione non scritta, e quindi di assicurarsi che le persone le seguissero correttamente.

Allo stesso tempo, la Torah non si limitava a quel sistema di regole. Una vita dedicata alla Torah richiedeva un'immersione costante nello studio e nell'insegnamento delle tradizioni sacre, e il nome Torah designava una disciplina religiosa che andava ben oltre i normali limiti della legge. Torah era il termine rabbinico per ciò che oggi potremmo chiamare ebraismo o religione. La Torah era un libro e anche un corpus di conoscenze non scritte, ma in più la Torah era un cammino verso la santità personale e comunitaria. Le sue ricompense includevano gli straordinari poteri che i rabbini affermavano di possedere, poteri persino di vita e di morte, insieme a tutte le altre benedizioni, in questo mondo e nell'altro, che un Dio giusto aveva promesso a coloro che seguivano e diffondevano la sua parola.

L'espressione Torah Orale serviva a distinguere gli insegnamenti dei rabbini dalle antiche parole delle Scritture: la Torah scritta consisteva in un testo fisso, non più soggetto ad aggiunte, sottrazioni o modifiche, mentre la Torah Orale dei rabbini era in continua crescita, e ogni generazione apportava il proprio contributo alla sacra eredità dell'Ebraismo. L'espressione indicava anche che l'insegnamento rabbinico era Torah, rivelazione Divina, non meno sacra dei libri antichi e dotata di non minore autorità. Ogni volta che un saggio rabbino emetteva una sentenza legale, persino un insegnamento informale e non giuridico o persino un gesto silenzioso, le sue parole e azioni costituivano Torah (cfr. "‘TORAH’ ABBRACCIA TUTTO"). Ciò significava che Mosè non era l'unico veicolo della parola di Dio e che gli scritti di Mosè non erano l'unica fonte di saggezza divina; ogni tribunale rabbinico di ogni generazione era l'equivalente della corte di Mosè stesso, dotato della stessa sacra autorità in ogni generazione.

La Torah dei rabbini era orale anche in un altro senso. I rabbini generalmente emanavano le loro sentenze legali e istruivano i loro discepoli verbalmente. Insegnanti e studenti potevano aver preso appunti scritti delle loro lezioni, e i tribunali rabbinici probabilmente conservavano registrazioni scritte delle loro decisioni, ma gli insegnamenti e le sentenze veri e propri venivano impartiti senza fare riferimento a tali materiali. Un simile rifiuto della scrittura si riscontrava anche tra altri intellettuali antichi, in particolare tra alcuni filosofi greci. Sembra che fosse radicato nella preoccupazione che gli autori non potessero mai essere certi che i loro scritti fossero correttamente compresi una volta che non erano più presenti a spiegarli. Solo il contatto faccia a faccia, solo la presenza viva dell'insegnante, può garantire una corretta comprensione; solo l'insegnante in persona può garantire che gli studenti abbiano imparato bene le loro lezioni.

Basata su queste concezioni, la leadership rabbinica emergente era elitaria ma senza gerarchia: secondo la visione dei rabbini, nessuno tranne loro stessi aveva il diritto di guidare la vita ebraica, ma chiunque (ovvero, qualsiasi maschio ebreo) poteva aspirare a diventare rabbino, e nessun rabbino (tranne forse il nasi) superava in grado un altro. Il concetto di Torah Orale incarnava quindi due presupposti fondamentali: (1) l'insegnamento rabbinico rappresentava un'eredità fedelmente trasmessa per innumerevoli generazioni e (2) la versione di tale eredità da parte di qualsiasi rabbino aveva la stessa legittimità e la stessa autorità di quella di qualsiasi altro. I saggi non hanno mai spiegato chiaramente come una tradizione potesse essere stata fedelmente trasmessa eppure ora esiste in così tante versioni diverse, ma questi due presupposti si possono trovare alla base di ogni antico testo rabbinico.

I CONTENUTI DELLA MISHNAH

Ordine Uno: Zera’im (“Semi” o Agricoltura)

• Berakhot (“Benedizioni”)
• Peah (“Angolo [del campo]”)
• Demai (“Prodotti forse senza decima”)
• Kil’aim (“Specie miste”)

• Shevi’it (“Settimo [anno]”)
• Terumot (“Offerte di elevazione”)
• Ma’asrot (“Decime”)
• Ma’aser Sheni (“Seconda Decima”)

• Hallah (“Offerta di impasto”)
• Orlah (Frutto di Alberi Giovani [lett. “prepuzio”])
• Bikkurim (“Primi Frutti”)

Ordine Due: Mo’ed (“Tempo stabilito”)

• Shabbat (“Sabbath”)
• ‘Eruvin (“Miscela” [dei domini del Sabbath])
• Pesahim (“Offerte Pasquali”)
• Shekalim (“Shekel” [dati al Tempio])

• Yoma (“Il Giorno” [dell'Espiazione])
• Sukkah (“[Festival] Capanna”)
• Betzah (“Uovo” [regole per cucinare, ecc., nei giorni festivi])
• Rosh Ha-Shanah (“Anno Nuovo”)

• Ta’anit (“Giorno di Digiuno”)
• Megillah (“Rotolo” [di Ester])
• Mo’ed Qatan (“Festa Minore”)
• Hagigah (“Offerta del Festival”)

Ordine Tre: Nashim (“Donne”)

• Yevamot (“Cognate”)
• Ketubot (“Contratti Matrimoniali”)
• Nedarim (“Voti”)
• Nazir (“Nazirita”)

• Sotah (“Donna [Sospettata di] Essersi Smarrita”)
• Gittin (“Documenti [di Divorzio]”)
• Qiddushin (“Consacrazioni” [i.e., fidanzamenti])

Ordine Quattro: Neziqin (“Danni”)

• Bava Qama (“La Prima Porta” [del diritto civile])
• Bava Metzi’a (“La Porta Mediana”)
• Bava Batra (“L'Ultima Porta”)
• Sanhedrin (“Sanhedrin”)
• Makkot (“Colpi” [punizioni corporali])

• Shevu‘ot (“Giuramenti”)
• Eduyyot (“Testimonianze”)
• Avodah Zarah (“Culto straniero” [idolatria])
• Avot ([Insegnamenti dei “Padri”)
• Horayot (“Sentenze” [Errate])

Ordine Cinque: Qodashim (“Cose Sante”)

• Zevahim (“Offerte di Animali”)
• Menahot (“Offerte di Farina”)
• Hullin (“[Macellazione]” Nonsacrale)
• Bekhorot (“Primogenito”)

• Arakhin ([Voti di] “Valutazione”)
• Temurah (“Sostituzione”)
• Keritot (“Estirpazioni” o Punizioni Celesti)
• Meilah (“Appropriazione indebita” [di beni sacri])

• Tamid ([offerta quotidiana] “Perpetua”)
• Middot (“Misurazioni” [del Tempio e delle sue sale])
• Kinnim (“Nidi” [offerte di uccelli])

Ordine Sei: Tohorot (“Purezze”)

• Kelim (“Vasi”)
• Oholot (“Tende”)
• Nega’im (“Inflizioni” [di lebbra])
• Parah (“Giovenca”)

• Tohorot (“Purificazioni”)
• Miqva’ot (“Vasche” [per immersione rituale])
• Niddah (“Contaminazione mestruale”)
• Makhshirin (“Fluidi che rendono gli alimenti soggetti a contaminazione”)

• Zavim (“Quelli con Flusso”)
• Tevul Yom (“Colui che si è immerso quel giorno”)
• Yadaim (“Mani”)
• Uqzin (“Steli”)

Più o meno nello stesso periodo in cui fu compilata la Mishnah, l'insegnamento rabbinico si diffuse per la prima volta oltre i confini della Terra Santa. Saggi rabbinici, forse in fuga dalla devastazione derivante dalla rivolta di Bar Kokhba e dalla successiva oppressione romana, iniziarono ad apparire in Babylonia verso la metà del II secolo EV e presto attirarono un piccolo numero di seguaci tra gli Ebrei nativi della zona. Con l'avanzare del secolo, i contatti tra i due paesi aumentarono. All'inizio del III secolo, diversi importanti saggi galilei erano di origine babilonese e infine, intorno al 225, uno di questi babilonesi, un uomo di nome Abba, che aveva studiato con il Patriarca Giuda, tornò nella sua terra natale e fondò il primo circolo di studio rabbinico noto al di fuori della Terra d'Israele.

A quei tempi, la guida politica e amministrativa dell'ebraismo babilonese era nelle mani degli esilarchi, uomini che facevano risalire la propria discendenza all'antica Casa reale di Davide e basavano la propria pretesa di autorità su questa discendenza. Tali leader arrivarono ad apprezzare i saggi per la loro conoscenza del diritto e delle procedure legali, e iniziarono a nominare rabbini o discepoli rabbinici a vari incarichi giudiziari e amministrativi; in questo modo, i crescenti circoli di maestri rabbinici si guadagnarono un ruolo pubblico e acquisirono una certa autorità legale formale sotto gli auspici degli esilarchi ereditari. Per generazioni il rapporto fu instabile: i rabbini non potevano accettare l'idea di una leadership basata sulla mera discendenza senza lo studio della Torah, mentre gli esilarchi spesso si risentivano dell'arroganza (come la vedevano loro) di semplici funzionari. Col tempo, tuttavia, le due ideologie (leadership attraverso lo studio vs. leadership attraverso la discendenza) giunsero alla riconciliazione, non da ultimo perché rabbini ed esilarchi iniziarono a unire le loro famiglie attraverso il matrimonio; solo nel Medioevo, tuttavia, le due ideologie si fusero completamente in un unico regime per gli Ebrei di Babilonia.

PRIMO CAPITOLO DELLA MISHNAH

Questo estratto campione dalla Mishnah illustra il carattere del documento nel suo complesso, così come discusso nel testo. Trattato Berakhot, Capitolo Uno

1. Da che ora [si può] recitare lo Sh′ma della sera? Dall'ora in cui i sacerdoti entrano per mangiare la loro offerta-teruma, fino alla fine della prima veglia; [queste sono] le parole di R. Eliezer, ma i Saggi dicono: Fino a mezzanotte. Rabban Gamaliel dice: Fino alle prime luci dell'alba. Ci fu un incidente quando i suoi figli tornarono da una festa. Gli dissero: "Non abbiamo recitato lo Sh′ma". Egli disse loro: "Se le prime luci dell'alba non sono apparse, siete obbligati a recitarlo". E non solo [in] questo [caso], ma [in] ogni [caso in cui] i Saggi hanno detto "Fino a mezzanotte", il comandamento [si applica realmente] fino alle prime luci dell'alba: la bruciatura delle parti grasse e degli arti [prescritti] [sull'altare del Tempio] – il comandamento [di farlo si applica] fino alle prime luci dell'alba; tutti i sacrifici che devono essere consumati per un solo giorno – il comandamento [di non mangiare non ha effetto] fino alle prime luci dell'alba. Se è così, perché i Saggi hanno detto "Fino a mezzanotte"? Per tenere l'uomo lontano dalla trasgressione.

2. Da che ora si può recitare lo Sh′ma del mattino? Da quando si può distinguere tra il blu e il bianco. R. Eliezer dice: Tra il blu e il verde. E bisogna terminarlo prima dell'alba. R. Joshua dice: Entro tre ore [dall'alba], poiché è usanza dei principi alzarsi all'ora terza. Chi recita da quest'ora in poi non perde nulla; [egli è] come un uomo che legge la Torah.

3. La Casa di Shammai dice: "La sera tutti si sdraieranno e reciteranno, e al mattino si alzeranno, come è detto: "Quando vi coricherete e quando vi alzerete" (Deuteronomio 6:7). Ma la Casa di Hillel dice: "Ognuno legge a modo suo", come è detto: "E mentre camminerete lungo la via" (ibid.). Se è così, perché dice: "E quando vi coricherete e quando vi alzerete"? – All'ora in cui le persone [generalmente] si coricano e all'ora in cui le persone [generalmente] si alzano. R. Tarfon disse: "Una volta ero in viaggio e mi sono sdraiato per recitare secondo l'opinione della Casa di Shammai, e mi sono messo in pericolo a causa dei ladri". Gli dissero: "Meritavi di perdere la vita, poiché hai violato l'opinione della Casa di Hillel".

4. Al mattino si recitano due benedizioni prima dello [Sh′ma] e una dopo, e alla sera due prima e due dopo, una lunga e una breve. Dove si dice di allungare, non è permesso accorciare; dove si dice di accorciare, non è permesso allungare. [Dove si dice] di sigillare [una benedizione, con le parole "Benedetto sei Tu, o Signore"], non è permesso non sigillare; [dove si dice] di non sigillare, non è permesso sigillare.

5. [Le persone dovrebbero] menzionare l'Esodo dall'Egitto di notte [come anche di giorno]. Disse R. Eleazar b. Azariah: "Ecco, ho settant'anni, ma non sono mai stato in grado di [provare] che l'Esodo dall'Egitto dovesse essere menzionato di notte, finché ben Zoma non offrì questa interpretazione, come è detto: ‘Affinché tu ricordi il giorno della tua uscita dalla terra d'Egitto per tutti i giorni della tua vita’ (Deuteronomio 16:3). ‘I giorni della tua vita’ significherebbe i giorni; "tutti i giorni della tua vita" [include] le notti". Ma i Saggi dicono: "I giorni della tua vita" [significa] questo mondo; "tutti i giorni della tua vita" include i giorni del Messia.

Sia in Palestina che in Babilonia, lo studio rabbinico si concentrava sempre più sulla padronanza della Mishnah. Gli insegnanti riunivano i loro discepoli e lavoravano su ogni trattato paragrafo per paragrafo, spiegando parole e passi difficili, identificando (quando possibile) la base scritturale di varie regole, applicando le regole a situazioni ipotetiche e riportando situazioni reali in cui una regola era stata applicata o ignorata. Tutto ciò veniva svolto attraverso l'interazione diretta tra insegnante e studente, in linea con la concezione della Torah Orale. È possibile che copie scritte siano sempre esistite – è difficile stabilirlo – ma non sembrano essere state utilizzate nelle sessioni di studio formali.

Le spiegazioni degli insegnanti furono presto preservate insieme al testo mishnaico stesso; in un ambiente in cui la memorizzazione era un'abilità molto coltivata, un'enorme quantità di tale materiale iniziò ad accumularsi. Col passare del tempo, queste spiegazioni si fusero con la Mishnah originale in un corpus di insegnamenti più complesso noto come Talmud o Gemara, termini rispettivamente ebraico e aramaico che significano entrambi "apprendimento". Dopo diverse generazioni, questo Talmud stesso fu compilato in una serie di libri. Esistono due Talmud: il cosiddetto Talmud di Gerusalemme, in realtà redatto da rabbini nella Palestina settentrionale intorno all'anno 400, e il Talmud babilonese risalente a un secolo o due dopo. Il Talmud babilonese divenne la base per tutte le forme successive di ebraismo: oltre alla Bibbia stessa, è il libro ebraico più influente mai scritto.

Nella forma, il Talmud è un commentario molto esteso su trattati selezionati (poco più della metà) della Mishnah. Commentario non è proprio il termine corretto: la Gemara è più simile alla registrazione di una conversazione molto rilassata e disordinata. Dato che il Talmud è emerso da una cultura di discussione faccia-a-faccia, ciò non sorprende. È facile immaginare come una sessione inizi con la recitazione di un paragrafo della Mishnah e proceda spiegandone e applicandone il contenuto a diverse situazioni reali o ipotetiche. È anche facile immaginare frequenti digressioni per raccontare storie, offrire consigli morali, esplorare le Scritture, rispondere alle domande degli studenti o parlare di qualsiasi altra cosa l'insegnante ritenesse opportuno menzionare: gli studenti di oggi, o coloro che ricordano i loro giorni da studenti, riconosceranno rapidamente che le aule moderne spesso non sono molto diverse. La trattazione di un singolo paragrafo da parte del Talmud potrebbe essere molto breve o potrebbe protrarsi nella sua versione scritta finale per oltre una dozzina di pagine; una singola frase potrebbe dare origine a centinaia di parole. Alla fine, però, la discussione tornava sempre al testo base; quando nessuno aveva più niente da dire, l'insegnante passava semplicemente al paragrafo successivo della Mishnah e il processo ricominciava da capo.

"TORAH" ABBRACCIA TUTTO

Questi tre brevi racconti illustrano la portata del concetto di Torah. Mostrano che la Torah includeva gli aspetti più intimi del benessere fisico e sottolineano l'importanza di apprendere la Torah (inclusi quegli stessi aspetti intimi) da un maestro vivente, sia attraverso le parole che attraverso l'attenta osservazione del suo comportamento.

R. Huna disse a suo figlio Rabba: "Perché non vai da R. Hisda, i cui insegnamenti sono così saggi?". Lui rispose: "Perché dovrei andare da lui, visto che quando ci vado lui si abbandona a discorsi mondani?..." [Suo padre rispose:] "Insegna questioni di salute e tu chiami questo discorsi mondani?".

(Shabbat 82a)

R. Akiva disse: "Una volta ho seguito R. Joshua nella latrina e ho imparato da lui tre cose". ...Ben Azzai gli disse: "Sei stato così irrispettoso nei confronti del tuo maestro?" ...Gli disse: "Questa è la Torah, e devo imparare!".

R. Kahana una volta entrò e si nascose sotto il letto di Rav. Lo sentì parlare [con sua moglie], scherzare e prendersi cura dei suoi bisogni. Disse: "Sembra che la bocca [di Rav] non abbia mai assaggiato un piatto così piccante!". [Rav] disse: "Kahana, sei qui? Vattene, non è appropriato". Lui gli disse: "Questa è Torah, e devo imparare!".

(Berachot 62a)

Se uno ha studiato la Scrittura e la Mishnah ma non ha servito i Saggi: R. Eleazar dice: "Una persona del genere è un ignorante". R. Samuel b. Nahmani dice: "Una persona del genere è un rozzo". R. Yannai dice: "Una persona del genere è un eretico". R. Aha b. R. Jacob dice: "Una persona del genere è un Magus".

(Sotah 22a)

Con l'accumularsi della Gemara, i maestri rabbinici in Galilea e soprattutto in Babilonia iniziarono a trasformare lo studio della Torah Orale in una nuova disciplina intellettuale. I primi maestri rabbinici, i rabbini della Mishnah e i loro immediati successori, si erano interessati principalmente a questioni di sostanza: cosa significa questa parola? Cos'è la legge in questo caso? Col passare del tempo, tuttavia, un nuovo modo di pensare, un crescente interesse per le questioni di logica e argomentazione, iniziò a svilupparsi parallelamente a questa: Perché la legge fu decisa in questo modo piuttosto che in un altro? Perché seguiamo questo maestro e non quell'altro, e perché l'opinione respinta fu preservata? Perché questo versetto, piuttosto che quell'altro, fu scelto come decisivo in questo caso? Come rispondono coloro che abbracciano un'opinione alle affermazioni di coloro che ne sostengono un'altra, e come replica quell'altro gruppo? Non bastava più sapere cosa avesse detto il tuo maestro: dovevi sapere perché avesse detto quello e non qualcos'altro, perché avesse interpretato un certo passo biblico in un modo e non in un altro, come avesse potuto dire una certa cosa in un contesto quando, a quanto si dice, aveva detto qualcos'altro in un altro. Se due persone venivano citate come aventi emesso una certa sentenza, dovevi sapere perché il Talmud si fosse preso la briga di citarle entrambe. Erano davvero la stessa persona? L'autorità successiva non sapeva che un predecessore aveva già deciso la questione?

Tali questioni erano di scarso interesse per gli uomini e le donne ebrei comuni. Mentre gli studiosi rabbinici di Babilonia trasformavano sempre più la Torah in un complesso reame intellettuale, altri ebrei, a Babilonia, in tutta la Diaspora e probabilmente anche nella Terra d'Israele, proseguirono in modo indipendente cercando di preservare uno stile di vita che consideravano fondato sull'insegnamento di Mosè. Il risultato fu una sorta di religione a due livelli in cui la gente comune obbediva alla volontà di Dio, mentre i saggi rabbinici facevano di più: articolavano la volontà di Dio, plasmandone i contenuti e determinandone il carattere. Le masse ebraiche si sforzavano di avvicinarsi a Dio obbedendo ai Suoi comandamenti, ma i rabbini potevano fare di meglio che avvicinarsi a Dio: attraverso lo studio e l'insegnamento della Torah (come la definivano) potevano diventare come Dio, compiendo miracoli e pronunciando le sacre regole che governavano la vita ebraica (cfr. "IL FORNO DI AKHNAI").

IL FORNO DI AKHNAI

L'idea che insegnando la Torah i rabbini possano diventare più simili a Dio non è una mera figura retorica.

Levitico 11:35 prescrive che se un forno si contamina, deve essere smontato; la maggior parte dei forni antichi erano grandi camere di terracotta, e questa procedura comportava molto lavoro e spese considerevoli. Secondo la Mishnah, tuttavia (Kelim 5:10), il forno di Akhnai era costruito con blocchi separati di terracotta e poi isolato inserendo sabbia nelle giunture; poiché un forno del genere era sempre smontabile, offriva un modo per evitare questa necessità. R. Eliezer approvò questa soluzione e dichiarò che un forno del genere era immune da contaminazione, ma i saggi non erano d'accordo.

Secondo il Talmud (Bava Metzia 59b), non essendo riuscito a far cambiare idea ai suoi colleghi con le argomentazioni, Eliezer si dedicò a compiere miracoli: fece volare un albero in aria, fece scorrere l'acqua verso l'alto e minacciò di far crollare la casa di studio sulla testa dei suoi compagni. In ogni caso la risposta fu la stessa: "Non porti una prova da un albero!". Rabbi Joshua, il capo degli oppositori di Eliezer, rimproverò addirittura i muri: "Quando i saggi discutono sulla legge, che cosa ti riguarda?". Così i muri smisero di crollare, ma per rispetto verso Eliezer non si raddrizzarono nemmeno; "restano ancora inclinati". (Così, con il procedere del racconto, si spiega ai passanti come nacque una curiosità locale.)

Allora Eliezer chiese un sostegno diretto dall'alto, e una voce scese dal Cielo: "Perché ti confronti con R. Eliezer? La legge è sempre d'accordo con lui!". Ma Giosuè rispose di nuovo, questa volta citando la Scrittura al suo presunto autore: "Non è in Cielo!" (Deuteronomio 30:12). La Torah non è più in Cielo; è stata data a noi umani – cioè a noi rabbini – da interpretare a maggioranza (Esodo 23:2). In una generazione successiva, si narra che Dio, udendo questa interpretazione, sorrise e disse: "I miei figli mi hanno sconfitto!".

Maghen David

In questa storia, un rabbino dice a Dio che l'interpretazione della Torah è ormai una questione umana. L'autore non ha più il controllo del significato della sua opera; il creatore non può più dire alle sue creature come vivere. Così i rabbini si assunsero la prerogativa divina di definire e chiarire la volontà di Dio. Dio aveva dato la Torah, ma ora i saggi avrebbero spiegato al popolo cosa significava; ora i saggi avrebbero spiegato al popolo come adempierne i comandamenti.

In un certo senso, naturalmente, questa storia si limita a riconoscere la normale esperienza umana; la maggior parte dei lettori non ha accesso all'autore per capire il significato di qualcosa. I lettori devono comprendere il testo da soli, facendo del loro meglio. La setta di Qumran (cfr. Capitolo 5) evitava questa scomoda realtà credendo che il loro costante studio della Torah fosse sempre guidato dall'ispirazione divina; i rabbini si assumevano direttamente questa responsabilità.

Sotto la superficie, tuttavia, la storia propone un concetto radicale: la comunità, ovvero i suoi leader rabbinici, può determinare autonomamente cosa costituisca l'adempimento della volontà di Dio. Questo deve essere fatto, ovviamente, con scrupolosa attenzione, e la volontà di Dio, una volta determinata, deve essere scrupolosamente compiuta. Questo è il massimo esercizio del libero arbitrio umano, e questo è il significato più profondo dell'alleanza: quando Dio entrò in una partnership con una nazione umana, l'onnipotenza Divina aveva raggiunto il suo limite.

Il racconto talmudico prosegue raccontando che questo incidente ebbe conseguenze drastiche. I saggi scomunicarono Eliezer per la sua ostinazione, e alla fine morì sotto il bando. Dio annunciò sorridendo: "I miei figli mi hanno sconfitto", ma poi il mondo subì perdite di raccolti e terribili tempeste: lo stesso Eliezer, che godeva ancora del favore Divino, causò una distruzione totale con il fuoco del suo sguardo rabbioso. Gamaliel II, capo del conclave rabbinico, quasi annegò in una tempesta in mare, e infine morì dopo che Eliezer (suo cognato!) aveva pregato per vendetta. (Cfr. Appendice 2 per ulteriori dettagli biografici.)

Come sempre, i lettori moderni non sono obbligati a leggere questa narrazione quale storia pura e semplice. Il punto è più sottile: i rabbini che hanno preservato questa storia sapevano che, assumendosi il diritto di interpretare la Torah e determinare la legge sacra, si erano arrogati un potere un tempo detenuto da Dio. Sapevano che era un atto audace, ma sentivano anche che non si poteva fare altrimenti. Conoscendo la straordinaria potenza di Dio, erano anche consapevoli che la posta in gioco era altissima: fraintendere la volontà di Dio avrebbe messo in pericolo il cosmo stesso.

Per i rabbini, la dedizione alla Torah divenne così un'esperienza trasformativa, che santificava coloro che la intraprendevano e li distingueva dalla massa degli ebrei (e, naturalmente, dalla massa dell'umanità). I rabbini di Babilonia svilupparono una forte tendenza a interagire tra loro. Si sposavano con persone appartenenti alle famiglie di altri rabbini quando potevano, ma nonostante ciò trascorrevano lunghi mesi, persino anni, vivendo nell'ambiente esclusivamente maschile del circolo di studio rabbinico o bet midrash (cfr. "LA YESHIVA E LA FAMIGLIA"). Lì, insieme ai loro colleghi, si impegnavano in un'esplorazione sempre più approfondita dei dettagli della legge della Torah, elaborando metodi per derivare tali dettagli dalle parole delle Scritture e intrecciarli in un unico corpo di leggi concettualmente integrato.

Spinti da questa crescente preoccupazione, i rabbini babilonesi iniziarono a elaborare lunghe ed convolute indagini sulle basi esegetiche e logiche degli insegnamenti ricevuti. Vivendo in un mondo di Torah Orale, plasmarono queste indagini in forma di dialogo: i commenti di maestri famosi venivano applicati a questioni molto diverse come se questi uomini si fossero parlati tra loro (alcune di queste erano domande che i maestri citati non avevano mai effettivamente affrontato), e questi insegnamenti venivano intrecciati da redattori anonimi in lunghi ed elaborati dibattiti chiamati sugyot (sing. sugya, da una parola aramaica che significa "procedere"). Questo processo di costruzione letteraria conferì al Talmud babilonese il suo carattere distintivo e la sua reputazione di impegnarsi in dibattiti complessi su argomenti oscuri. La natura argomentativa e interrogativa della discussione talmudica ha lasciato il segno nella cultura ebraica, nell'umorismo ebraico, nella letteratura ebraica e nel pensiero ebraico fino ai tempi moderni.

LA YESHIVA E LA FAMIGLIA

All'inizio della Torah, Dio dice ad Adamo ed Eva, e poi alla famiglia di Noè dopo di loro, "Siate fecondi e moltiplicatevi e riempite la terra" (Genesi 1:28;9:1); i primi rabbini interpretarono queste parole non come una semplice benedizione, ma come un comando divino, e con pochissime eccezioni gli antichi rabbini si sposarono e generarono figli. Ma il Talmud babilonese rivela una profonda ambivalenza riguardo alla tensione tra le esigenze e le tentazioni della vita familiare e le esigenze contrastanti della dedizione alla Torah: una vita dedicata allo studio della Torah significava necessariamente ritirarsi dalla famiglia per rifugiarsi nell'atmosfera prettamente maschile del bet midrash (si veda anche Yeshiva). Il Talmud parla di uomini che visitavano le proprie mogli solo una volta all'anno e delle conseguenze quando alcuni non si presentavano come previsto (cfr. Ketubot 62b–63a). Queste tensioni si esprimevano in una profonda paura dell'impulso sessuale maschile, inevitabilmente represso per gran parte della loro vita adulta, e causavano una forte riluttanza ad avere rapporti normali con le donne, che rappresentavano una tentazione costante ma fondamentalmente inadatte alla compagnia maschile. Alcuni di questi atteggiamenti persistono ancora oggi in alcune parti del mondo ebraico.

In parte, l'attenzione del Talmud per la legge rifletteva il ruolo crescente dei rabbini nella società: erano esperti legali, e i giuristi apprezzavano la precisione, la coerenza e il pensiero ordinato. L'insegnamento rabbinico acquisì un carattere distintivo, simile a quello dei giuristi, fondato sulla coltivazione della mente, apprezzando la chiarezza piuttosto che la profondità, apprezzando l'articolazione piuttosto che l'eloquenza, prestando attenzione al comportamento piuttosto che all'umore o alle motivazioni. In parte, queste preferenze riflettevano le circostanze storiche in cui nacque il movimento rabbinico. Il loro movimento era iniziato tra le macerie causate da false speranze messianiche, ed erano convinti che gli ebrei non avrebbero mai potuto ottenere la propria liberazione attraverso l'azione violenta. La redenzione sarebbe venuta da Dio al momento da Lui deciso: il popolo poteva solo sperare che una vita pia e la sottomissione alla volontà di Dio potessero accelerare quel momento. Le leggi della Torah, le regole di Dio per la vita quotidiana, erano l'unica speranza certa per gli ebrei di sfuggire alla loro attuale terribile condizione. Una religione che si sforzasse soprattutto di raggiungere un'intensità emotiva o un'intuizione mistica inesprimibile non avrebbe potuto fare altro che indebolire la tenace disciplina necessaria per sopravvivere all'esilio e alla sottomissione fino all'inevitabile arrivo del Messia.

Allo stesso tempo, i rabbini erano profondamente convinti che l'adempimento della volontà di Dio non dovesse ridursi a un insieme di direttive da obbedire senza riflettere. Certo, la Torah era piena di regole e leggi, ma secondo i rabbini, la Torah era concepita per guidare uomini e donne verso una vita santa: la semplice esecuzione degli ordini non poteva produrre quel risultato. Per questo motivo, svilupparono il concetto di kavanah, o "intenzione". La legge rabbinica forniva istruzioni dettagliate sulla corretta esecuzione dei rituali ebraici, ma tali rituali richiedevano anche una corretta intenzione. Le parole del libro di preghiere erano state stabilite, ma una preghiera senza intenzione non era vera preghiera. Non era necessario essere in sinagoga per ascoltare lo shofar di Capodanno, ma era necessario ascoltarlo con intenzione.

Sorprendentemente, il concetto di intenzione sembra essersi indebolito con lo sviluppo dell'ebraismo rabbinico. In diversi contesti, la Mishnah stabilisce la kavanah come componente necessaria per il corretto adempimento dei requisiti della Torah. In ogni caso, tuttavia, il Talmud interpreta questa richiesta in modo enfaticamente minimale, come a dire che non ci si può davvero aspettare che le persone raggiungano determinati stati mentali a comando. Questo sembra un tentativo consapevole di evitare l'elitarismo spirituale, ma il risultato è stato quello di ampliare il divario tra i rabbini stessi, santificati dalla loro dedizione alla Torah e impegnati nella costante consapevolezza della presenza di Dio, e gli ebrei comuni da cui ci si poteva aspettare che seguissero regole basilari, ma forse non molto di più.

Con la produzione del Talmud babilonese, l'ebraismo rabbinico raggiunse la sua forma matura. Sotto la guida rabbinica, l'ebraismo divenne una religione basata sullo studio dei testi e sui dettagli comportamentali. Per coloro che entravano a far parte dell'élite colta, la vita ebraica offriva la prospettiva della santificazione personale; per la nazione di Israele nel suo complesso, l'ebraismo forniva un modello per la costruzione del "regno di sacerdoti e nazione santa" che la Torah aveva promesso da tempo che sarebbero diventati.

DUE ESEMPI DI MIDRASH

Questi due brani tratti da una raccolta di midrash del V secolo sul Libro della Genesi servono rispettivamente come introduzioni ai capitoli 1 e 22 del testo biblico. Traduzione italiana mia, inoltre tutte le citazioni bibliche sono riportate in corsivo per facilitarne il riconoscimento. I

R. Oshaya esordì: "Ero con lui come Amon, una delizia ogni giorno" (Proverbi 8:30). Amon [può significare] "tutore", amon [può significare] "coperto", amon [può significare] "nascosto", amon [può significare] "grande". Amon [può significare] "tutore", come si legge: "Come un presagio porta un bambino che allatta" (Numeri 11:12). Amon [può significare] "coperto", come si legge: "Quelli che erano vestiti [emunim] di scarlatto" (Lamentazioni 4:5). Amon [può significare] "nascosto", come si legge: "E nascose [presagio] Hadassah" (Ester 2:7). Amon [può significare] "grande", come si legge: "Sei tu migliore di No-Amon?" (Naum 3:8), che traduciamo: "Sei tu migliore di Alessandria la Grande, che siede tra i fiumi?"

Un'altra interpretazione: amon [può significare] "artigiano" (uman). La Torah dichiara: "Ho servito come strumento del Santo che è Benedetto". È tipico del mondo che, quando un re umano costruisce un palazzo, non si affidi al proprio giudizio, ma a un architetto. Persino l'architetto non inizia a costruire; ha tavolette e schizzi che mostrano dove collocare le stanze e le porte. Così anche il Santo che è Benedetto guardò nella Torah e creò il mondo. La Torah dice: "In principio Dio creò" (Genesi 1:1), e "principio" può significare solo Torah, come dice: "Il Signore mi creò come principio della sua via" (Proverbi 8:22).

(Genesis Rabba 1:1)

II

E avvenne dopo queste cose che Dio mise alla prova (nissah) Abramo (Genesi 22:1). Sta scritto: "Hai dato a coloro che ti temono una bandiera (nes) da mostrare (l’hitnoses) a causa della verità" (Salmo 60:6): [le ripetizioni della parola nes e poi della consonante s significano] prova dopo prova, elevazione dopo elevazione, per mettere alla prova [coloro che temono Dio] nel mondo, per innalzarli nel mondo come la bandiera di una nave. E perché tutto questo? A causa della verità, affinché la giustizia divina sia confermata nel mondo. Se qualcuno dicesse: "Egli arricchisce chi Egli vuole, Egli rende povero chi Egli vuole, Egli fa re come Egli vuole. Quando Egli volle Egli fece ricco Abramo, quando Egli volle lo fece re", tu puoi rispondere: "Puoi fare ciò che fece Abramo? Abramo aveva cento anni quando gli nacque suo figlio Isacco" (Genesi 21:5); dopo tutto questo dolore [dell'attesa di un figlio] gli fu detto: "Prendi tuo figlio, ecc." (Genesi 22:2), e lui non indugiò. "Hai dato a coloro che ti temono uno stendardo da mostrare" - "Dio ha messo alla prova/mostrato (nissah) Abramo".

(Genesis Rabba 55:1)

Gli antichi rabbini produssero anche altri tipi di libri, principalmente raccolte di interpretazioni bibliche note come midrash. Il midrash rabbinico è un tipo particolare di interpretazione: partendo dal presupposto che la Bibbia sia essa stessa la sua migliore interprete, i rabbini trovavano collegamenti tra passi apparentemente estranei e permettevano a ciascun testo di illuminare l'altro. La prima citazione in "DUE ESEMPI DI MIDRASH" proviene dal primo paragrafo di Genesis Rabba, il più antico commentario rabbinico al primo libro della Torah, e fornisce un ottimo esempio di midrash al suo meglio.

Pensata come introduzione alle primissime parole della Torah ("In principio..."), la presentazione inizia citando Proverbi 8:30, un brano apparentemente estraneo. Questo versetto contiene una parola difficile (amon) che viene poi spiegata in cinque modi diversi attraverso l'associazione con cinque versetti diversi che contengono altre forme, a loro volta difficili, di quella parola. L'ultima di queste traduzioni è separata dalle altre da una frase di transizione ("un'altra interpretazione"), come a dire: "Ora viene il vero punto": questa nuova traduzione introduce una breve parabola sulla necessità di attrezzature e operai, architetti e progetti prima che chiunque, persino un re, possa costruire un palazzo. La parabola insegna che la Torah ha servito Dio in tutti questi ruoli durante la creazione del mondo, suggerisce (senza dirlo esplicitamente) che tutte le traduzioni di amon precedentemente menzionate possono essere applicate anche alla Torah, e poi conclude l'insegnamento citando un altro versetto da quel capitolo originale dei Proverbi. Nello spazio di tre minuti, un antico predicatore riuscì con successo a (a) combinare cinque passaggi scritturali sconnessi in modo che ciascuno chiarisse gli altri, (b) risolvere reali problemi interpretativi associati ad alcuni di questi passaggi, (c) trasmettere l'insegnamento ebraico fondamentale secondo cui la vita basata sulla Torah è mappata sul piano fondamentale dell'universo e (d) respingere sottilmente le affermazioni cristiane concorrenti secondo cui la parola di Dio attraverso la quale il mondo fu creato si era ora fatta carne in Gesù.

I PRINCIPALI LIBRI DEL MIDRASH

Durante gli ultimi secoli della storia antica, i circoli di studio rabbinici compilarono diverse vaste raccolte di materiale midrashico. Queste erano piuttosto variegate. Alcune, spesso note come midrashim esegetici, sono organizzate come elaborazioni versetto per versetto del testo delle Scritture. Il Genesis Rabba, risalente all'inizio del V secolo e fonte dei testi campione di questo Capitolo, è la più famosa di queste raccolte. Altre raccolte, note come midrashim omiletici, consistono in lunghe, a volte piuttosto divaganti esplorazioni di particolari passi o temi; sembrano veri e propri sermoni estesi, sebbene i materiali esistenti siano probabilmente creazioni letterarie artificiali. Il Leviticus Rabba, risalente allo stesso periodo e composto da trentasette discorsi liberamente ispirati ai temi presenti in tale libro, è la più antica raccolta di questo tipo.

Un'altra categorizzazione distingue tra midrashim halakhici (legali), che cercano di derivare gli specifici della legge ebraica dai dettagli della Torah, e midrashim aggadici che si occupano di altri aspetti non-legali. Non sorprende che non esista alcun libro di midrash halakhico sulla Genesi, un libro pressoché privo di materiale legale. Per quanto riguarda gli altri libri della Torah, i midrashim halakhici sono i seguenti:

• Esodo ⇒ (1) Mekhilta di Rabbi Ishmael (2) Mekhilta di Rabbi Simeon b. Yohai

• Levitico ⇒ Sifra

• Numeri ⇒ (1) Sifre I (2) Sifre Zuta

• Deuteronomio ⇒ Sifre II

Il Midrash Rabba, già menzionato, comprende i cinque libri della Torah e anche i "Cinque Rotoli" (cfr. Capitolo 1, "COSA CONTIENE LA BIBBIA?"). Queste dieci opere separate sono state solo artificialmente riunite in un'unica raccolta; furono compilate in luoghi diversi in un lungo arco di tempo, che si estende fino al Medioevo.

Un'altra raccolta di presunti sermoni è chiamata Midrash Tanhuma, dal nome del primo saggio il cui nome compare nelle sue pagine. Questa raccolta esiste in due diverse versioni: la versione tradizionale e una versione alternativa compilata dal grande studioso e curatore Salomon Buber alla fine del XIX secolo. Analogamente, la raccolta Psiqta d’Rav Kahana prende il nome dal primo maestro menzionato in essa.

Altri libri delle Scritture, principalmente Samuele, Salmi e Proverbi, hanno ricevuto raccolte proprie. Nuovi libri di midrash, composti da materiale più antico ma sempre con nuove aggiunte, hanno continuato ad apparire fino all'inizio dell'epoca moderna.

Il secondo esempio, tratto dallo stesso commentario rabbinico, affronta la questione del perché Dio abbia inflitto ad Abramo la straziante "prova" (Genesi 22:1) di dover offrire in sacrificio il suo amato figlio Isacco. Utilizzando ancora la tecnica del rimando testuale (stavolta al Salmi 60:6), il predicatore anonimo distoglie l'attenzione dal significato di "prova" per concentrarsi sul meno inquietante "manifestazione". Agli ascoltatori non viene più chiesto di credere che Dio abbia crudelmente messo alla prova l'amato patriarca: perché un Dio amorevole e onnipotente avrebbe voluto o avuto bisogno di una simile prova? In effetti, afferma il predicatore, Dio sapeva che di Abramo ci si poteva fidare e pertanto mise in mostra la sua lealtà e pietà, così come il potere di Dio di ricompensare i giusti, affinché il mondo intero potesse vederli. Certo, la Torah sembra parlare di una prova: il predicatore la pensava davvero diversamente, stava davvero chiedendo al suo pubblico di ignorare il significato diretto del testo sacro e di leggere controcorrente, o stava solo suggerendo un altro livello di significato in una narrazione certamente complessa e inquietante? Tali interrogativi hanno incuriosito gli studiosi successivi fin da quando questo breve sermone, e molti altri simili, furono messi per iscritto.

Genesis Rabbah e Leviticus Rabbah, tra i primi documenti esistenti della letteratura rabbinica, risalgono al V secolo EV. Nuove raccolte di midrash, solitamente un mix di interpretazioni più recenti e materiale più antico riciclato, continuarono a emergere fino al Medioevo inoltrato, molto tempo dopo il periodo trattato in questo libro. Una breve panoramica delle principali raccolte di midrash è disponibile nel riquadro "I PRINCIPALI LIBRI DEL MIDRASH".

Infine, va ricordato anche un altro prodotto letterario dei primi rabbini: il classico libro di preghiere ebraico o Siddur סידור‎ ("Ordine" delle preghiere). Ben prima della fine dell'antichità esistevano case di preghiera ebraiche in tutto il mondo mediterraneo, ma gli studiosi sanno molto poco di ciò che vi si svolgeva. Sembra improbabile che il culto ebraico fosse standardizzato in tutto il mondo; più probabilmente, ogni comunità ebraica aveva le proprie regole locali che determinavano quali preghiere recitare e come recitarle, quali passi biblici leggere e come leggerli. I primi rabbini, tuttavia, iniziarono rapidamente a impegnarsi per tale regolarizzazione, e il classico libro di preghiere ebraico è il frutto dei loro sforzi. Il Siddur contiene probabilmente molto materiale prerabbinico (sicuramente molto materiale biblico), ma nella sua forma classica divenne il testo rabbinico più diffuso nella vita ebraica. È rimasto tale, sebbene ora in una grande varietà di edizioni regionali e confessionali, fino ai giorni nostri.

Maghen David

Note

Per approfondire, vedi Serie delle interpretazioni, Serie misticismo ebraico, Serie maimonidea, Serie dei sentimenti e Serie letteratura moderna.