Tradizione ebraica moderna/Capitolo 6
Filosofia dell'esistenza ebraica: Franz Rosenzweig[modifica]
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Il pensiero di Franz Rosenzweig è probabilmente il monumento più duraturo alla filosofia ebraica del XX secolo. Tuttavia, il suo significato più profondo continua a sfuggire alla comprensione. Senza dubbio ciò è dovuto principalmente alla difficoltà dell'opera principale di Rosenzweig, La stella della redenzione (Der Stern der Erlösung, 1921). Composto all'apice dell'ispirazione, trabocca di metafore splendenti e di affermazioni talvolta stravaganti di intuizione religiosa. Ancora più impegnativamente, presuppone l'intima conoscenza dell'ebraismo e del cristianesimo da parte del lettore, insieme a gran parte della tradizione intellettuale tedesca, per non parlare di una familiarità di base sia con il pensiero ellenistico che con la scolastica. Nello stile così come nella sostanza è un libro che impedisce la comprensione immediata.
Un punto di partenza più utile è il saggio di Rosenzweig del 1925, “The New Thinking: A Few Supplementary Remarks to the Star”.[1] Il saggio rappresenta il contributo di Rosenzweig a una serie di manifesti filosofici apparsi nell'era del fermento intellettuale durante la breve Repubblica di Weimar (il primo esperimento di democrazia in Germania, durato dal 1919 al 1933). E segnala la sua partecipazione consapevole a una tendenza allora chiamata “the resurrection of metaphysics”.[2] Nello specifico, annuncia in modo programmatico i vari temi già familiari a una nuova generazione educata da Kierkegaard, Nietzsche, Dilthey e Bergson: il primato del linguaggio poetico, il fallimento della filosofia razionalista e idealista, la funzione costitutivo-esistenziale della temporalità, il radicamento intersoggettivo del significato umano, linguistico e parlato, l'importanza paradigmatica della rivelazione religiosa e, forse soprattutto, il passaggio dalla conoscenza teorica alla “vita” stessa come campo principale dell'indagine ermeneutica. Questi sono i temi fondamentali del “nuovo pensiero” di Rosenzweig, riassunti nella richiesta che ci sia una relazione più cooperativa – o “sibling-like” – tra filosofia e religione.
The New Thinking era un movimento filosofico e difficilmente limitato al solo ebraismo. Naturalmente, Rosenzweig era una riconosciuta fonte di ispirazione per gli ebrei più giovani che cercavano di rivendicare la propria eredità. E, insieme a Martin Buber (più anziano di Rosenzweig di otto anni e suo partner nella traduzione della Bibbia ebraica in tedesco moderno), Rosenzweig ha contribuito a creare quello che Michael Brenner ha definito “a renaissance” della cultura ebraica nella Germania di Weimar.[3] Ma, a differenza di Buber, la cui filosofia era più accessibile e di stile dialogico, il contributo di Rosenzweig al “new thinking” era irto di intelletto e rasentava l'empietà. E mentre Buber servì volentieri come scrittore divulgativo su temi dottrinali ebraici e divenne un saggio per il rinnovamento nazionale e spirituale, Rosenzweig era un modernista filosofico, un non-sionista di principio e un pensatore esoterico senza mezzi termini. Anche se Rosenzweig si dedicò personalmente e intellettualmente alla ri-creazione dell'ebraismo moderno, il suo lavoro non fu in alcun modo ovvio continuativo con le precedenti tradizioni della religione ebraica. Filosoficamente, Rosenzweig è riconoscibile come un membro di quella più ampia corrente di pensatori moderni che inscenarono una ribellione nietzscheana contro l'idealismo tedesco. Religiosamente, era in gran parte sui generis. Le prime righe di “The New Thinking” concludono:
Nonostante le proteste del suo autore, La Stella è stato accolto principalmente come un libro ebraico, e lo stesso Rosenzweig è stato ampiamente commemorato come un paradigma di autenticità ebraica.[4] Potrebbe essere proprio a causa del fascino duraturo di Rosenzweig che la sua filosofia attuale rimane così poco compresa.
Sketch intellettuale[modifica]
Rosenzweig nacque nella città di Kassel il 25 dicembre 1886. Visse un'infanzia agiata immersa nella musica e nella letteratura tedesca, grazie soprattutto all'incoraggiamento di sua madre, Adele, con la quale sentì una profonda affinità personale. Suo padre era un uomo d'affari e il giovane Franz era profondamente consapevole della loro differenza di temperamento.[5] Dal prozio Adam il giovane Franz trasse una passione duratura per la religione ebraica, anche se altri nella sua cerchia, tra cui suo cugino Hans Ehrenberg (1883–1958) e il suo compagno Eugen Rosenstock-Huessy (1888–1973), si fossero convertiti al cristianesimo. Nel corso della sua vita, Franz tentò di navigare, sia personalmente che intellettualmente, tra il mondo dell'ebraismo e quello dell’establishment tedesco-protestante. Il carattere distintivo del suo pensiero è dovuto in non piccola misura alla loro difficile unione.
Dopo qualche esitazione, rifiutando di volta in volta sia la professione medica sia il sogno di diventare uno studioso di Goethe, Rosenzweig decise di intraprendere un piano di studi storici e filosofici a Friburgo sotto la guida dell'allora principale specialista tedesco di Geistesgeschichte, o "storia delle idee", Friedrich Meinecke. Prendendo spunto dagli studi di Meinecke sul pensiero politico tedesco, Rosenzweig scrisse una dissertazione sulla genesi della teoria dello Stato di Hegel.[6] Terminò i suoi studi di dottorato nel 1913.[7] Hegel und der Staat fu il contributo più duraturo di Rosenzweig alla letteratura accademica tedesca. Alcuni interpreti hanno letto la filosofia matura dell'ebraismo in modo isolato o addirittura in opposizione al precedente libro su Hegel. Ma una lettura attenta rivela la continuità tra loro: una delle principali preoccupazioni del libro è il conflitto inconciliabile tra esistenza politica ed esistenza religiosa, un tema che riapparirà in La Stella.[8]
Questa spaccatura percepita – tra politica e religione – aiuta anche a spiegare l'ammirazione di Rosenzweig per il filosofo idealista tedesco dell’inizio del XIX secolo, Friedrich Schelling. Nell'estate del 1914, Rosenzweig fece la scoperta fortuita di un manoscritto frammentario – datato intorno al 1800 e apparentemente manoscritto da Hegel – e ora noto come “The Oldest System-Program of German Idealism”. Rosenzweig concluse che il vero autore del sistema-programma fosse Schelling (una conclusione oggi generalmente screditata). Il frammento invita i filosofi a stringere una nuova alleanza con la poesia e si conclude con la frase sonora: “Wir müssen also auch über den Staat hinaus!” ("Dobbiamo quindi sollevarci fuori e oltre lo Stato!"),[9] una dichiarazione che anticipa l'uscita di Rosenzweig dalla politica.[10]
Le radici di questa trasformazione erano duplici: religiose e politiche. Dal punto di vista religioso, Rosenzweig fu costretto ad affrontare la questione del suo ebraismo e a risolvere consapevolmente la sua identità teologica. Nella notte del 7 luglio 1913, a Lipsia, Rosenzweig si trovò in un'accesa conversazione sui meriti relativi del cristianesimo e dell'ebraismo con il suo amico, il filosofo Eugen Rosenstock, che si era convertito al cristianesimo. Rosenstock sfidò Rosenzweig a dare una difesa coerente della sua fede o a sottoporsi al battesimo. Rosenzweig accettò questa sfida, ma promise di convertirsi solo dopo aver fatto i conti con il suo ebraismo. La corrispondenza tra Rosenstock e Rosenzweig mette a nudo i loro più profondi disaccordi teologici e continua a ispirare coloro che sono interessati alle possibilità del dialogo ebraico-cristiano.[11]
Ma il passaggio di Rosenzweig oltre l'ebraismo non andò come previsto. Riesaminando la sua fede nei tre mesi successivi, arrivò alla conclusione che l'ebraismo non richiedeva alcun “completamento” nel cristianesimo. Nahum Glatzer, il primo biografo di Rosenzweig per il pubblico americano del dopoguerra, affermò che Rosenzweig doveva questa nuova prospettiva al suo risveglio spirituale durante una funzione dello Yom Kippur in una piccola sinagoga ortodossa di Berlino frequentata da ebrei dell'Europa orientale. (L’accuratezza di questa affermazione rimane incerta.) Il cambiamento di opinione di Rosenzweig fu di vasta portata nelle sue conseguenze filosofiche. Ora pensava che "the development of Judaism bypasses the Jesus to whom the pagans say ‘Lord’ and through whom they ‘arrive at the Father’. It [Judaism] does not pass through him".[12] Alla fine di ottobre 1913 Rosenzweig aveva deciso di revocare la sua precedente decisione in quanto "no longer necessary, and in my case, no longer possible". Con una frase semplice e ormai famosa, concluse che "I shall therefore remain a Jew" [Also bleibe ich Jude].[13]
Insieme a questa prova personale di fede, Rosenzweig subì anche una prova di disillusione politica. Per molti appartenenti alla “generazione del 1914”, l'esperienza della guerra fu un'apocalisse di proporzioni quasi teologiche. La morte sembrava ora avere un'importanza maggiore dell'erudizione culturale, e gli intellettuali erano nuovamente in sintonia con la pura realtà della vita quotidiana come oggetto di indagine metafisica. Questa nuova sensibilità intellettuale fu sicuramente intensificata dalla stessa frammentarietà della vita politica nella neonata Repubblica di Weimar: la politica sembrava, almeno ad alcuni pensatori, una manovra meramente tecnologica senza importanza filosofica. Per Rosenzweig in particolare, la guerra portò discredito alla tradizione idealista tedesca della speculazione politica: ora considerava il libro di Hegel come un artefatto di un mondo distrutto.
Queste due trasformazioni, religiosa e politica, cospirarono per persuadere Rosenzweig a dover rompere con molti dei suoi precedenti assunti filosofici e teologici, in particolare con la logica del compimento narrativo che sosteneva sia il cristianesimo che l'hegelismo.[14] Una volta raggiunta questa rottura, la strada era aperta per lo sviluppo di una nuova prospettiva filosofica.
Già durante la guerra Rosenzweig aveva cominciato a scrivere quello che avrebbe chiamato il suo “system of philosophy”. L'architettura metafisica del libro fu delineata per la prima volta in una lettera del 1917 a Rudolf Ehrenberg, noto come la “germ cell”. I suoi contenuti seguirono subito dopo, in un impeto di ispirazione. Mentre faceva la guardia a un avamposto antiaereo nei Balcani, Rosenzweig abbozzò le parti iniziali del libro mettendole in messaggi postali che inviò a casa a sua madre. Traendo sostegno dalla tradizione ribelle dell'antiidealismo – in particolare da Kierkegaard, Schelling, Schleiermacher, Feuerbach e Nietzsche, nonché dalla successiva filosofia religiosa di Hermann Cohen – Rosenzweig redasse i capitoli fondamentali di quella che chiamò "The Star of Redemption, A World-Picture [Ein Weltbild]" (il sottotitolo fu poi eliminato).
Poco nei precedenti lavori accademici di Rosenzweig avrebbe potuto preparare i suoi lettori all'opera finita, pubblicata per la prima volta nel 1921. Una curiosa miscela di speculazione metafisica, storia religiosa, excursus sociologico, analisi poetica e commento biblico, La Stella della Redenzione comprende un'affermazione dell’esistenza religiosa, sia ebraica che cristiana, contro la tradizione oppressiva dell'idealismo che abbraccia il pensiero occidentale da Parmenide a Hegel. Spazia su argomenti diversi come Omero e Sant'Agostino, Spinoza e Darwin, Lutero e Goethe, Maimonide e Machiavelli. Le sue affermazioni, prese nel loro complesso, guidano il lettore, sia ebreo che cristiano, verso il precipizio di un salto mondano verso l'impegno religioso. Ma al di là di questo, c’è poco accordo sulla corretta interpretazione del libro. La Stella è stata variamente letta come un manifesto di teologia esistenziale, una confessione personale altamente criptata, un contributo tardivo alla Cabala e, più recentemente, come un supplemento a temi ora fiorenti nella psicoanalisi e nel postmodernismo. Il duplice frutto dell'espressionismo tedesco e della fede ebraica, è sicuramente uno degli artefatti più ostili della cultura di Weimar. Nel suo pastiche di stili e nella sua stessa polifonia, forse assomiglia a un contrappunto teorico al Canto della Terra di Mahler. Lo stesso Rosenzweig più tardi la chiamò “this great world-poem”.[15]
La Stella doveva essere l'unico libro sostanziale di filosofia originale che Rosenzweig avrebbe mai scritto. Nel gennaio 1922 gli fu diagnosticata una rara forma di paralisi progressiva (sclerosi laterale amiotrofica), che colpì la sua parola, le sue mani e le sue gambe, e alla fine lo imprigionò nel suo stesso corpo. Nel giro di un anno, non poteva più uscir di casa di sua iniziativa. I medici non si aspettavano che sopravvivesse. Tuttavia, miracolosamente, sopravvisse in questa condizione fino alla fine degli anni '20, sebbene considerasse sempre La Stella il suo unico contributo alla filosofia moderna. Ciononostante, anche se La Stella fu il suo magnum opus, Rosenzweig rimase intellettualmente produttivo fino agli ultimi mesi della sua vita. Aiutato dalla moglie e dotato di un'ingegnosa macchina da scrivere, scrisse numerosi testi più brevi e accessibili su argomenti come la teologia ebraica e la teoria e pratica della traduzione, nonché riflessioni critiche sulle tendenze intellettuali contemporanee del suo tempo.
Scrisse un’opera più breve e polemica, Ḍas Büchlein vom gesunden und kranken Menschenverstand (disponibile in inglese con il titolo Understanding the Sick and the Healthy), un'allegoria che dipinge la maldestra ricerca dell'essenza da parte del filosofo come una paralisi. Strinse anche uno stretto legame con il filosofo neo-kantiano Hermann Cohen, la cui opera finale, Religion of Reason out of the Sources of Judaism (pubblicata postuma nella sua forma completa nel 1919), arrivò a occupare un posto speciale nell'immaginario di Rosenzweig.[16]
Come figure quali Leo Baeck e Nehemiah Nobel, anche Rosenzweig divenne una forza carismatica per la fioritura della cultura ebraico-tedesca tra le due guerre. La sua stessa paralisi aggiunse intensità e prestigio di martire al suo pensiero, e un piccolo circolo si riunì a casa sua per esplorare il significato del proprio ebraismo trascurato. Assunse un ruolo di primo piano nella fondazione del famoso Frankfurt Lehrhaus, un istituto di educazione ebraica per adulti che attirò molti ebrei più giovani e spesso assimilati verso un'identità ebraica più sostenuta e sostanziale. Nel 1924 produsse un volume di traduzioni tedesche sulla poesia ebraica medievale di Yehuda Ha-Levi, accompagnate da un erudito commentario filosofico. E a partire dal 1925, in collaborazione con Martin Buber, intraprese l'enorme compito di tradurre la Bibbia ebraica in tedesco.
Tali atti di mediazione linguistica esprimevano un ideale più generale di identità diasporica, un modo di essere contemporaneamente ebreo e tedesco. In una notevole lettera del 1923, Rosenzweig racconta che durante un colloquio per un posto in una scuola ebraica, gli fu chiesto di prendere posizione sulla controversa questione della fedeltà tedesca o ebraica:
A dire il vero, quella che Paul Mendes-Flohr ha chiamato la “doppia identità” degli intellettuali ebrei tedeschi poteva essere sostenuta solo finché gli altri tedeschi l'avessero ritenuta ammissibile.[18] Eppure il lato “tedesco” dell’identità di Rosenzweig non dipendeva certo dalle condizioni politiche. In una lettera composta nell’autunno del 1929, pochi mesi prima della sua morte, Rosenzweig dichiarò: "my Germanness would be exactly what it is today, even if there were no longer a German Reich. Language is indeed more than blood".[19]
Si può considerare una fortuna per Rosenzweig il fatto di non essere sopravvissuto abbastanza a lungo da vedere un nuovo e più brutale Reich tedesco distruggere questo ideale. Nei suoi ultimi giorni Rosenzweig era ancora al lavoro per tradurre la Bibbia nella lingua che amava. Stava concentrando le forze che gli rimanevano su una sezione di Isaia 53 che include il famoso passaggio riguardante il “servo” sofferente di Dio.[20] La sua ultima lettera esistente, datata appena un giorno prima della sua morte, è indirizzata a Buber. Si interrompe a metà frase: "and – now it comes, the point of all points, which the Lord had granted me in sleep: the point of all points for which it..." Rosenzweig morì, all'età di quarantadue anni, il 10 dicembre 1929.
La Stella della Redenzione[modifica]
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Per approfondire su Wikipedia, vedi la voce La stella della redenzione. |
La Stella è un'opera che impedisce facili sintesi. Il suo scopo fondamentale è fornire un ritratto filosofico delle strutture profonde che informano l'esperienza religiosa umana. Ma la difficoltà di questo compito è straordinaria. La visione tradizionale della religione da parte dei filosofi, suggerisce Rosenzweig, ha quasi sempre fallito nel catturare ciò che la religione significa veramente all'interno dei termini finiti e terreni della vita umana. I filosofi descrivono abitualmente la religione secondo tutte le carenze dell'idealismo. Ma qui è fondamentale notare che “idealismo” per Rosenzweig non è il nome di un movimento specifico: caratterizza l'intera tradizione metafisica da Parmenide a Hegel, o – secondo le sue parole – “da Ionia a Jena”. Questa tradizione è animata da ciò che Rosenzweig considera un autoinganno: l'idealismo concepisce l'essere solo come essere concettuale e perde così di vista quella differenza che sta sotto il pensiero, l'esistenza preconcettuale da cui il nostro pensiero deve sempre dipendere. Quindi la “filosofia”, almeno per come è stata praticata convenzionalmente, sembra aver ostacolato la nostra comprensione di come effettivamente percepiamo la religione all'interno della struttura complessiva dell’esistenza umana.
Il libro inizia con una nota drammatica, con un ampio atto d’accusa contro la filosofia occidentale che prende in prestito diverse frasi dalla poesia di Friedrich Schiller, “Das Ideal und das Leben” (“L'ideale e la vita”), senza riconoscerne la fonte:
Ebraismo ed eternità nel tempo[modifica]
Osservazioni conclusive[modifica]
Note[modifica]
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Per approfondire, vedi Serie misticismo ebraico, Serie delle interpretazioni e Serie letteratura moderna. |
- ↑ Franz Rosenzweig, “The New Thinking,” d'ora in poi ND. Per (EN) , cito la nuova antologia, Franz Rosenzweig “The New Thinking”, Alan Udoff e Barbara Galli, trad. e cur. (Syracuse: Syracuse University Press, 1999); 67–102. Ho modificato la traduzione dove necessario e indico di conseguenza. La maggior parte delle citazioni in questo Capitolo sono in (EN, DE) , stralciate dai relativi testi in tali lingue.
- ↑ Cfr. per esempio, Peter Wust, Die Auferstehung der Metaphysik (Leipzig: Felix Meiner, 1920); e Heinrich Kerler, Die auferstandene Metaphysik, Eine Abrechnung, 2. Auflage (Ulm: Verlag Heinrich Kerler, 1921).
- ↑ Michael Brenner, The Renaissance of Jewish Culture in Weimar Germany (New Haven: Yale University Press, 1996). Cfr. anche Asher Biemann, “The Problem of Tradition and Reform in Jewish Renaissance and Renaissancism,” in Jewish Social Studies, Vol. 8, No. 1 (Fall, 2001), 58–87.
- ↑ I suoi dubbi su tale categorizzazione (nelle righe appena citate) sono stati omessi dalla versione di "The New Thinking" pubblicata nell'antologia in lingua inglese curata dal suo allievo Nahum Glatzer, in Franz Rosenzweig: His Life and Thought. Nahum N. Glatzer, cur., III ediz. (Indianapolis: Hackett, 1998).
- ↑ Franz Rosenzweig, Die “Gritli”-Briefe: Briefe an Margrit Rosenstock-Huessy. Inken Rühle und Reinhold Mayer, curr. (Tübingen: Bilam, 2002), d'ora in poi GB. In questo Capitolo fornisco solo le date di ciascuna lettera. GB, 29 aprile 1918.
- ↑ Dopo la guerra, Rosenzweig modificò la sua dissertazione per la pubblicazione come Hegel und der Staat (Monaco e Berlino: Verlag R. Oldenbourg, 1920). Un'edizione in un volume fu preparata nel 1937 ma distrutta dalla Gestapo prima della pubblicazione; fu successivamente stampata in forma fotostatica (Aalen: Scientia Verlag, 1962). In seguito cito l'edizione del 1962, d'ora in poi HS.
- ↑ Sullo scritto di Meinecke, Cosmopolitanism and the Nation-State, Rosenzweig osservò nel 1908: “To have written such a book I would well give ten years of my life.” In Franz Rosenzweig, Briefe. (Berlino: Schocken Verlag, 1935). No. 32. An die Mutter. (13 novembre 1908, Freiburg), 41.
- ↑ Sulla relazione di Rosenzweig con Hegel, cfr. Ulrich Bieberich, Wenn die Geschichte göttlich wäre: Rosenzweig’s Auseinandersetzung mit Hegel (St. Ottilien: Verlag Erzabtei St. Ottilien, 1989); Gérard Bensussan, “Hegel et Rosenzweig: le franchissement de l’horizon” in Hegel et l’Etat. Trand. Gérard Bensussan. (Parigi: Presses Universitaires de France, 1991), xix–xliii; Paul-Laurent Assoun, “Avant-propos, Rosenzweig et la politique: postérité d’une rupture,” in Hegel et l’Etat, Bensussan, trad., v–xvii; Shlomo Avineri, “Rosenzweig’s Hegel Interpretation: Its Relationship to the Development of his Jewish Reawakening,” in Franz Rosenzweig, International Kassel Conference, vol. II (1986), 831–838; Otto Pöggeler, “Rosenzweig und Hegel,” Franz Rosenzweig, International Kassel Conference, Vol. II (1986), 839–853; Otto Pöggeler, “Between Enlightenment and Romanticism: Rosenzweig and Hegel,” in The Philosophy of Franz Rosenzweig, Paul Mendes-Flohr, cur. (Hanover, NH: University Press of New England, 1987), 107–123; e Miriam Bienenstock, “Rosenzweig’s Hegel,” The Owl of Minerva 23.2 (Spring) (1992), 177–182.
- ↑ “Das Älteste Systemprogramm des Deutschen Idealismus, Ein handschriftlicher Fund,” ristampato in Franz Rosenzweig, Der Mensch und sein Werk. Gesammelte Schriften (Dordrecht: Martinus Nijhoff, 1984) GS, III, 3–59. Scritto nell'estate del 1914 a Berlino, questa analisi fu inizialmente stampata dalla Heidelberger Akademie der Wissenschaften in 1917, 5. Abhandlung (sotto la direzione di Heinrich Rickert). Contro l'attribuzione di Schelling si vedano ad esempio i saggi in Hegel-Studien, "Das älteste Systemprogramm, Studien zur Frühgeschichte des deutschen Idealismus", Beiheft 9 (1973). La relazione di Rosenzweig con Schelling è discussa a lungo in Else Freund, Die Existenzphilosophie Franz Rosenzweigs (Amburgo: Felix Meiner, 1959).
- ↑ Cfr. specialmente Rosenzweig, “Concluding Remark”, tradotto in (EN) nell'ottimo volume, Frank Rosenzweig, Philosophical and Theological Writings (Indianapolis & Cambridge: Hackett, 2000), 79.
- ↑ Sul dialogo, cfr. Leora Batnitzky, “Dialogue as Judgment, Not Mutual Affirmation:A New Look at Franz Rosenzweig’s Dialogical Philosophy,” Journal of Religion, 79:4 (ottobre, 1999), 523–544.
- ↑ Briefe, 57. An die Mutter [Berlin] October 23, 1913.
- ↑ Briefe, 59. An Rudolf Ehrenberg. [Berlin] October 31, 1913, p. 71.
- ↑ Cfr. specialmente Séphane Mosés, L’Ange de l’Histoire. Rosenzweig, Benjamin, Scholem (Parigi: Éditions du Seuil, 1992); e David N. Myers, Resisting History: Historicism and its Discontents in German-Jewish Thought (Princeton: Princeton University Press, 2003).
- ↑ ND, 150.
- ↑ Rosenzweig, “Einleitung” in Hermann Cohens Jüdische Schriften (Berlino: Schwetschke und Sohn, 1924); Vol. I, V–LXIV. Sebbene gli studiosi, allora come oggi, ne abbiano contestato l'accuratezza, il ritratto romantico fatto da Rosenzweig del suo vecchio insegnante rimane profondamente attraente. Steven Schwarzschild, “Franz Rosenzweig’s Anecdotes About Hermann Cohen” in Gegenwart im Rückblick: Festgabe für die Jüdische Gemeinde zu Berlin 25 Jahre nach dem Neubeginn. (Heidelberg: Lothar Stiehm Verlag, 1970), 209–218, specialmemte n. 10 e n. 13. Per la discussione in merito all'immagine di Cohen, cfr. Jacques Derrida, “Interpretations at War: Kant, the Jew, the German,” New Literary History. 22 (1991), 39–95.
- ↑ Cfr. Rosenzweig, Briefe, Letter No. 364, An Rudolf Hallo (Ende Januar, 1923), 472–473; e commenti di Karl Löwith, in Mein Leben in Deutschland vor und nach 1933. (Stuttgart: J.B. Metzlersche Verlagsbuchhandlung und Carl Ernst Poeschel Verlag, 1986), 138–139.
- ↑ Cfr. Paul Mendes-Flohr, German Jews, A Dual Identity (New Haven: Yale University Press, 1999).
- ↑ Briefe, 539. An die Mutter. October 6, 1929, 631.
- ↑ Cfr. Martin Buber, “Zu einer neuen Verdeutschung der Schrift: Beilage zum ersten Band,” in Martin Buber e Franz Rosenzweig, Die fünf Bücher der Weisung, Vol. I (Berlino: Lambert Schneider, 1956), 44.
- ↑ Franz Rosenzweig, Der Stern der Erlösung IV ediz. (Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1993). In (EN) The Star of Redemption. William W. Hallo, trad. (Notre Dame: University of Notre Dame Press, 1985). D'ora in poi SE. Tutte le citazioni sono dalla IV edizione tedesca; i numeri tra parentesi si riferiscono al passo corrispondente nella traduzione (EN) in mio possesso e che riporto nel testo stesso.