Messianismo Chabad e la redenzione del mondo/Ultima generazione prima dell'era messianica

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Incontro con Rabbi Schneerson, 1989


IL MESSAGGIO DI RABBI SCHNEERSON

L'ultima generazione prima dell'era messianica[modifica]

« Io, il Signore, affretterò le cose a suo tempo. »
(Isaia 60:22, citato da Rabbi Schneerson[1])

Allo stesso modo del suo predecessore, Rabbi Schneerson sottolineò il significato del tempo come un periodo della storia assolutamente speciale, in particolare in relazione alla linea temporale escatologica, che asserì fosse evidenziata da diversi eventi politici nel mondo. Parlò della "nostra era", della "nostra generazione" come "l'alba della Redenzione" e quindi "l'ultima generazione", "la generazione di ikvesa diMeshicha". Rabbi Schneerson affermò anche che il Messia stava "guardando attraverso le finestre, sbirciando attraverso le fessure" — ed era dall'altra parte del muro, che aspettava proprio come lo sposo nel Cantico dei Cantici.[2] Nel 1984 promise che questa generazione sarebbe stata "privilegiata nello sperimentare la Redenzione Finale" e affermò come la divinità si fosse rivelata solo in minima parte in queste ultime generazioni e, inoltre, che questa era una generazione umile, ma allo stesso tempo beneficiava di tutta l'energia accumulata dai suoi predecessori.[3] "Siamo ora alla conclusione dell'esilio. Abbiamo già affrontato le fatiche dei beirurim — a setacciare, raffinare ed elevare l'esilio — con tutte le loro prove. [...] È chiaro che la nostra generazione è l'ultima generazione dell'esilio e la prima generazione della Redenzione."[4]

Per spiegare l'urgenza del tempo, Rabbi Schneerson usò l'immagine che suo suocero aveva creato di " lucidare i bottoni delle nostre uniformi", dicendo che in linea di principio tutto era pronto: i bottoni sono già lì e tutto ciò che serve è il tocco finale e l'aggiunta di bellezza. Secondo lui, ciò significava che il Messia doveva sicuramente portare subito la redenzione, altrimenti i bottoni si sarebbero rovinati per l'eccessiva lucidatura! Le persone avevano lucidato i bottoni abbastanza a lungo, disse nel 1984.[5] Inoltre, poiché le persone sono "sulle orme del Messia", ogni minuto è prezioso e dovrebbe essere usato per cose che danno frutti — Rabbi Schneerson esortò: "Dobbiamo affrettarci".[6]

Il Rebbe affermò che questi erano tempi difficili, proprio come i saggi avevano predetto: "la maledizione di ogni giorno sarà più pesante di quella del giorno precedente". Questa era in realtà una profezia pronunciata per dare fiducia e preparare alle difficoltà le persone che vivono "alla vigilia della venuta del Messia", in modo che sapessero che le loro afflizioni avevano uno scopo,[7] e quindi le prevenissero dallo scoraggiarsi. Nel 1990 incoraggiò ulteriormente la sua comunità dicendo che "tutti i tempi fissati dai saggi sono trascorsi" e che "i passi del Messia" si stavano sicuramente avvicinando.[8] Secondo lui questo era il momento in cui il popolo ebraico si stava avvicinando sempre di più a quanto era stato promesso, e sarebbe avvenuto rapidamente, perché Isaia 60:22 aveva promesso che "a suo tempo accelererò le cose", riferendosi al tempo della venuta e della rivelazione del Messia.[9]

Anche se l'oscurità dell'esilio diventa sempre più fitta, il rabbino Schneerson dichiarò che c'era speranza per questo tempo, perché man mano che gli eventi si verificavano, una rivelazione più potente e intensa di luce e santità avrebbe consentito al popolo ebraico di superare le tenebre.[10] Usando il Cantico dei Cantici e la metafora del Messia che scruta attraverso il muro, Rabbi Schneerson disse che le persone potevano volgere lo sguardo al Messia, ottenendone l'energia per completare i preparativi necessari ad accoglierlo. La forza per resistere emerge anche quando si decide di agire, e questo sarebbe avvenuto con l'adempimento del versetto "Dica il debole: ‘Sono forte!’".[11]

Firma di Rabbi Menachem Mendel Schneerson
Firma di Rabbi Menachem Mendel Schneerson

Parlare dei tempi come l'ultima generazione, la generazione che è sulle orme, o sui passi del Messia, ovviamente fa eco a Rabbi Yosef Yitzchok, come anche alla Tanya.[12] La convinzione che il mondo è sull'orlo della venuta del Messia è spiegata chiaramente nella Tanya. In questo senso Rabbi Schneerson non inventò qualcosa di nuovo, ma piuttosto continuò la retorica e l'applicò al suo tempo. Definire difficile il tempo fu anche un argomento decisivo nei discorsi di Rabbi Yosef Yitzchok,[13] nonché di Zalman che aveva stabilito un collegamento tra le difficoltà durature e il meritare di veder compiuta la redenzione: "Pertanto, [l'uomo che accetta l'afflizione con gioia], merita [di vedere] il ‘Sole che si alza con la sua potenza’ — nel Mondo a venire".[14] Questo modo di collegare il concetto degli Ultimi Giorni alla necessità di affrettarsi a preparare tutto, come anche le parole incoraggianti di superare le tenebre, sono cruciali sia per Rabbi Yosef Yitzchok che per laTanya, ed è chiaro che l'accento sull'osservanza dei comandamenti ebbe un'implementazione messianica sia per Zalman che per Rabbi Yosef Yitzchok, allo stesso modo in cui fu fondamentale per Rabbi Schneerson.

Rabbi Schneerson alluse anche ai cambiamenti politici nel mondo, specialmente durante gli anni 1990-1991. Parlò delle "rivoluzioni radicali" che si stavano verificando in tutto il mondo, in Russia, Cina, India e altri luoghi. Affermò che i saggi avevano insegnato che quando le nazioni si sfidano a vicenda, significa che il Messia è vicino e bisogna starci attenti. Un esempio di ciò fu la Guerra del Golfo, che Rabbi Schneerson interpretò come il re di Paras che sfida un re arabo:

« Lo Yalkut Shimoni predice: "Nell'anno in cui verrà rivelato il Re Moshiach, i re di tutte le altre nazioni del mondo si sfideranno a vicenda. Il Re di Paras sfiderà un re arabo, e il re arabo andrà ad Aram (o, secondo un'altra lettura: ‘a Edom’) per consultarsi,... e tutte le nazioni del mondo saranno prese dal panico e saranno afflitte da costernazione... Dio dirà agli ebrei: ‘Figli miei, non abbiate paura. Qualunque cosa io abbia fatto, l'ho fatto solo per il vostro bene...’ Quando il re Moshiach verrà, starà sul tetto del Beis HaMikdash e proclamerà a Israele: ‘O umili: il tempo della vostra redenzione è arrivato!’"
È chiaro, quindi, che la Guerra del Golfo è un segno della Redenzione imminente, poiché uno di questi segni è [Bereishit Rabbah 42:4] "regni che si sfidano a vicenda", specialmente quando (come sopra) ‘il Re di Paras sfiderà un re arabo’, come è avvenuto in questa guerra. »
(From Exile to Redemption, vol. I 1992:135)

Rabbi Schneerson fu contento di dire che era senza precedenti nella storia che queste rivoluzioni avvenissero in modo tranquillo, senza molto spargimento di sangue, ma nondimeno, l'idea divina alla base era che il mondo si stava affinando e "sempre più idoneo" all'avvento del Messia. [15]

Inoltre, Rabbi Schneerson interpretò che i regimi stavano cambiando a favore della giustizia e dell'equità, e le leggi erano cambiate in meglio riguardo alla fede in Dio. Un altro segno importante era stato il crollo della Cortina di ferro, con conseguente libertà per gli ebrei che quindi potevano trovare rifugio, in particolare in Israele. Questo, secondo il Rebbe, era l'adempimento della profezia di Geremia 31:7 sul raduno degli esiliati:

« Innalzate canti di gioia per Giacobbe,
esultate per la prima delle nazioni,
fate udire la vostra lode e dite:
Il Signore ha salvato il suo popolo,
il residuo d'Israele! »
(Geremia 31:7)

Non solo la Russia aveva aperto i suoi confini, ma aveva persino aiutato gli ebrei a raggiungere Israele. Rabbi Schneerson interpretò tutto questo come un presagio di ciò che sarebbe accaduto con l'avvento del Messia, perché la giustizia e l'imparzialità avrebbero caratterizzato i giorni del Messia.[16] Questo tipo di processo graduale verso era messianica deve essere visto come un'innovazione di Rabbi Schneerson.

Note[modifica]

  1. From Exile to Redemption, vol. I 1992:82.
  2. From Exile to Redemption, vol. I 1992:53-54, 79, 80, 107, 115; Cantico 2:9.
  3. From Exile to Redemption, vol. I 1992:53-54.
  4. From Exile to Redemption, vol. I 1992:112.
  5. From Exile to Redemption, vol. I 1992:109-110.
  6. From Exile to Redemption, vol. I 1992:116.
  7. From Exile to Redemption, vol. I 1992:61; Sotah 49a. Questo venne detto nel 1982.
  8. From Exile to Redemption, vol. I 1992:112. כלו כל הקיצין Sanhedrin 97b.
  9. From Exile to Redemption, vol. I 1992:82
  10. From Exile to Redemption, vol. I 1992:86, 108, 117.
  11. Igros Kodesh, vol. VIII 1988:353. La citazione viene da Gioele 3:10.
  12. Igros Kodesh of the Rebbe Rayatz, vol. I 1986:488; Iggeret ha-Kodesh cap. 9; Kuntres Acharon saggio 8.
  13. Schneersohn 1999:113.
  14. Tanya cap. 26
  15. From Exile to Redemption, vol. I 1992:133-137; Yalkut Shimoni (XIV sec.) interpretando Isaia 60:1.
  16. From Exile to Redemption, vol. I 1992:133-137; Isaia 66:20.