Biografia del Melekh Mashiach/Capitolo 23
Zohar, Vol. I
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Introduzione
[modifica | modifica sorgente]Capitolo 1
[modifica | modifica sorgente]Rabbi Hizkiyah aprì: "È scritto, come una rosa tra le spine". (Cantico 2:2) Cos'è la Rosa? È la Congregazione di Israele. Perché c'è una rosa, e c'è una Rosa. Proprio come la rosa tra le spine è tinta di rosso e bianco, così la Congregazione di Israele è influenzata dalle qualità del Giudizio e della Misericordia. Proprio come una rosa ha tredici petali, l'Assemblea di Israele è circondata da tutti i lati dai tredici attributi della Misericordia. Pertanto, tra le prime menzioni del nome Elohim, nella Torah queste tredici parole circondano e custodiscono la Congregazione di Israele.
Dopo questo, il nome "Elohim" è scritto di nuovo nel testo. E perché è menzionato di nuovo? Per far emergere le cinque foglie rigide che circondano una rosa. E queste cinque rappresentano le cinque porte della salvezza. E questo segreto è scritto nel versetto: "Alzerò la coppa della salvezza" (Salmi 116:13). Questa è la coppa della benedizione che viene sollevata dopo un pasto. La coppa della benedizione deve poggiare su cinque dita, e non di più, proprio come una rosa poggia su cinque foglie rigide. E questa Rosa è la coppa della benedizione. Dalla seconda alla terza menzione del nome Elohim nella Torah, ci sono cinque parole. Da questo punto la Ohr [luce] è stata creata [da qui "Sia la Luce"] e nascosta e racchiusa in quella alleanza che è entrata nella rosa e l'ha resa fruttifera. Ciò è indicato come un "albero da frutto che porta frutto secondo la sua specie, avente in sé il proprio seme". (Genesi 1:11) Questo seme è l'Alleanza.
E proprio come l'Alleanza è seminata mediante quarantadue nascite da quello stesso seme, così il nome inciso e sacro è seminato mediante le quarantadue lettere che descrivono le opere della Creazione.
Capitolo 2
[modifica | modifica sorgente]"In principio", aprì Rabbi Shimon, "i boccioli dei fiori apparvero sulla terra". (Cantico 2:12) "I boccioli dei fiori" si riferisce all'atto della Creazione. Quando erano "apparsi sulla terra"? Il terzo giorno, come è detto, "E la terra produsse erbe". (Genesi 1:12) Fu allora che apparvero sulla terra. È giunto il tempo della "potatura delle colombe" (Cantico 2:12), alludendo al quarto giorno, quando avvenne la "potatura dei tiranni". ["stelle" in Genesi 1:14 condivide una grafia con "maledizioni"] La voce della colomba (Cantico 2:14) si riferisce al quinto giorno, dove è scritto, "Le acque brulichino", (Genesi 1:20) così da produrre esseri viventi. “Si fa udire” (Cantico 2:12) si riferisce al sesto giorno, dove è scritto: “Facciamo l'uomo” (Genesi 1:26) e lì è detto: “Tutto ciò che [il SIGNORE] ha detto, noi lo faremo fedelmente”. (Esodo 24:7) “Facciamo l'uomo” (Genesi 1:26), che agirà prima di ascoltare. Perché qui si dice: “Facciamo l'uomo”, mentre lì sul Monte Sinai, quando il SIGNORE chiese a Israele della Torah, dissero: “Noi lo faremo fedelmente”. (Esodo 24:7). “Nella terra” (Cantico 2:12) si riferisce al giorno di Shabbat, che rappresenta la Terra della Vita.
Un'altra spiegazione per "boccioli" – questi sono i Patriarchi che vengono in mente, e vennero nel Mondo a Venire, dove erano nascosti. Emersero da lì segretamente e si nascosero nei veri profeti. Giuseppe nacque, e si nascosero in lui. Quando Giuseppe entrò nella Terra Santa, rivelò la loro presenza e poi apparvero sulla terra e furono visti lì. Quando vengono visti i Patriarchi? Quando si vede l'arcobaleno nel cielo. È quando si vede l'arcobaleno che vengono rivelati. E in quel momento, "è giunto il tempo della potatura". Ciò significa che è giunto il momento di sradicare i malvagi dal mondo. Perché i malvagi sono stati salvati [fino ad ora]? Perché i boccioli dei fiori possano essere visti nella terra. E se non potessero essere visti, [i malvagi] non sarebbero rimasti nel mondo, e il mondo non sarebbe in grado di esistere.
E chi sostiene il mondo e fa apparire i Patriarchi? È la voce dei bambini che studiano la Torah. È la voce dei bambini che studiano la Torah. E poiché crescono nel mondo, il mondo è sostenuto. In loro ossequio, è scritto: "Ti faremo collane d'oro" (Cantico 1:11). Questo si riferisce ai bambini che crescono forti nel mondo, siccome sta scritto: "E farai due Cherubini d'oro" (Esodo 25:18).
Capitolo 3
[modifica | modifica sorgente]"In principio", aprì Rabbi Elazar, "Levate gli occhi in alto e guardate chi ha creato queste cose" (Isaia 40:26). Alzate gli occhi, verso quale luogo? Verso il luogo dove tutti gli occhi sono rivolti. E chi è Lui che ha "creato queste cose"? È Lui che apre quegli occhi. E lo saprete. È l’Atika nascosta, in cui si trova la domanda: "Chi ha creato queste?" E chi è Lui? CHI. [M"I] Egli è chiamato dalle estremità del Cielo Divino nell'alto, dove tutto appartiene a Lui siccome tutto è nel Suo dominio. E poiché si può chiedere di Lui sebbene Egli sia nascosto e non rivelato, Egli è chiamato CHI, perché al di là di Lui, non si possono porre tali domande. Quindi, la fine del cielo è chiamata CHI.
E c'è un altro sotto, chiamato COSA [M"H]. Cosa c'è tra "CHI" [M"I] e "COSA" [M"H]? Il primo, che si chiama CHI, è nascosto. Resta una domanda: una volta che l'uomo ha cercato e indagato per comprendere e salire da un livello all'altro, e ha finalmente raggiunto il livello finale di tutto, gli viene chiesto: COSA? COSA hai imparato? COSA hai visto? COSA hai indagato, poiché tutto è ancora nascosto, proprio come era prima?
Di questo segreto è scritto: "Che cosa posso prendere come testimone o paragonarti, O Bella Gerusalemme? A che cosa posso paragonarti per consolarti, O Bella Fanciulla Sion?" (Lamentazioni 2:13) Questo perché, dopo che il Tempio fu distrutto, una voce si fece avanti e disse: "Che cosa prenderò come testimone per te, e a che cosa ti paragonerò?" Ciò significa che, usando "COSA", testimonierò di te ogni singolo giorno fin dai Giorni Antichi. Siccome sta scritto: "Io prendo oggi a testimoni contro di voi il cielo e la terra" (Deuteronomio 30:19), che è ciò a cui ti paragono. Nello stesso modo ti ho incoronato con corone sante e ti ho reso sovrano del mondo. Come è scritto: "È questa la città che dicevano bellezza perfetta?" (Lamentazioni 2:15). Ti ho chiamata "Gerusalemme, che sei costruita come una città ben compatta" (Salmi 122:3). "A che ti paragonerò" (Lamentazioni 2:13). Proprio come la tua situazione è qui, così è apparentemente lassù! Proprio come ora la nazione santa non entra in basso con le sacre disposizioni, così ti giuro che non entrerò lassù, finché le tue folle non verranno da te laggiù. Questa è la tua consolazione: che ti equiparo a questo livello, sotto ogni aspetto. E ora sei qui, "grande come il mare è la tua rovina" (Lamentazioni 2:13). E se dici che non c'è esistenza o rimedio per te, allora, allora chi ti sanerà? Vale a dire, quello stesso livello superno nascosto CHI [M"I] attraverso il quale tutto esiste, ti sanerà e ti sosterrà.
CHI [M"I] è il bordo superiore del Cielo e COSA [M"H] è il bordo inferiore del Cielo. Ciò è stato ereditato da Giacobbe, poiché "le attraverserà da una estremità all'altra" (Esodo 26:28) — Dall'estremità superiore, che è CHI, fino all'estremità inferiore, che è COSA. Pertanto, egli sta nel mezzo, e "CHI ha creato QUESTI [AL"H]".
Capitolo 4
[modifica | modifica sorgente]Rabbi Shimon [che scrisse lo Zohar] disse: "Elazar, figlio mio, smettila di parlare affinché il superno segreto nascosto, di cui gli umani non sanno nulla, non venga rivelato". Rabbi Elazar rimase in silenzio. Rabbi Shimon pianse e rimase immobile per un momento. Rabbi Shimon disse quindi: "Elazar, cos'è questo ‘QUESTI’? Tu dici le stelle e i segni dello zodiaco, ma non sono sempre stati visti? E non sono stati creati da COSA [M"H], come è scritto: "Dalla parola del SIGNORE furono fatti i cieli"? (Salmi 33:6) E se ‘QUESTI’ denotava alcune cose nascoste, allora non c'è bisogno di scrivere ‘QUESTI’, perché loro [i pianeti sono stelle] sono visibili e rivelati!" Questo segreto non era mai stato rivelato prima, finché un giorno, mentre ero sulla riva del mare, Elia venne e mi chiese: Signore, sai cosa significa "Chi ha creato questi"? Risposi: ‘Questi’ sono i cieli e le loro schiere, le opere del Santo, Benedetto sia Lui. E l'uomo dovrebbe guardarli e benedirLo, siccome sta scritto: "Se guardo il Tuo cielo, opera delle Tue dita... Adonai, Signore nostro, quanto è grande il Tuo nome su tutta la terra!" (Salmi 8:4-10).
Mi disse, Rabbi, il Santo, benedetto sia Lui, aveva un grande segreto, che rivelò all'Assemblea Celeste. Il segreto è che quando il Più Nascosto desiderò rivelare Se stesso, creò prima un Punto, [Malkuth] e questo punto ascese e divenne un Pensiero. [Binah] Egli plasmò in esso tutte le immagini e incise tutti i disegni.
Egli incise dentro una candela sacra nascosta un'immagine di un'immagine nascosta del sancta sanctorum. Una struttura profonda [le Sefiroth superiori] emerse dalla profondità di quel pensiero, ed è chiamata CHI [M"I], che è l'inizio di questo edificio. Ed esiste, e non esiste; è nascosta in profondità nel nome. [cioè, il nome ‘Elohim’]. Non è chiamata [Elohim], ma solo M"I - CHI [lasciando così l'aleph, lamed e hei di ‘ELoHim’] Egli desiderò rivelare Se stesso ed essere chiamato con questo nome [Elohim], così Si rivestì di una preziosa, radiosa veste [la luce di Chesed dei Chassadim] e creò QUESTI, e QUESTI ascesero al nome [Elohim]. E queste lettere, Aleph, Lamed e Hei, [insieme leggono "eleh" che significa "questo/questi"] dopo essere state unite insieme, ascesero al nome [Elohim] le lettere [Mem e Yudh, insieme leggono "mi" che significa "chi"] combinate con [Aleph, Lamed e Hei] per completare il nome Elohim. E finché Egli non creò QUESTO, [QUESTI] Elohim non ascese a formare il nome Elohim. Coloro che peccarono adorando il Vitello d'Oro usarono questo segreto dicendo: "Questo è il tuo Elohim, O Israele" (Esodo 32:4).
Proprio come le lettere Mem-Yud si unirono alle lettere Aleph-Lamed-Hei, [per scrivere "Elohim"] il nome è rimasto unito per sempre. E la continua esistenza del mondo si basa su questo segreto. Elia poi volò via, e non potei vederlo. Ed è da lui che ho ricevuto questa conoscenza e sono stato in grado di afferrare questo segreto nascosto. Rabbi Elazar venne con tutti gli altri amici e si inchinarono davanti a lui. Piansero e poi dissero, se non fossimo venuti in questo mondo che solo per ascoltare questo segreto, sarebbe stato abbastanza per noi.
Capitolo 5
[modifica | modifica sorgente]Rabbi Shimon disse: Di conseguenza, i cieli e le loro schiere furono creati da COSA. Come è scritto: "Quando contemplo i Tuoi cieli, opera delle Tue dita, la luna e le stelle che Tu hai messo al loro posto" (Salmi 8:4). [Prima di questo] sta scritto: "Quanto è maestoso il Tuo nome su tutta la terra, Tu che hai coperto i cieli con il Tuo splendore!" (Salmi 8:2). I cieli furono creati dal nome COME [M"H, "come" e "cosa" sono scritti allo stesso modo]. "Sopra i cieli", che è chiamato CHI [M"I], che equivale al nome di "Elohim". Egli creò una luce per la Sua luce. Ciò significa che Egli creò la luce dei Chassadim come un indumento prezioso per la luce di Chochmah, cioè nel nome di CHI [M"I] e si rivestirono a vicenda. Quindi [Malkuth] salì al Nome Superno [l'"Elohim" ‘superno’ che giace dentro Binah]. Ecco perché la frase, "In principio Elohim creò", [si riferisce a] l'Elohim superiore, [quello dentro Binah]. COSA [M"H, Malkuth], non è lì e non è costruito.
Quando le lettere Aleph-Lamed-Hei sono disegnate dall'alto, [da Binah], verso il basso [a Malkuth], è come se una Madre prestasse i Suoi vestiti a Sua figlia e la adornasse con i Suoi ornamenti. [Quindi Binah è madre di sua figlia Malkuth] E quando la adorna correttamente? Quando tutti i maschi appaiono davanti a lei. È scritto che "tutti voi maschi apparirete davanti al Maestro, il SIGNORE, DIO d'Israele" (Esodo 34:23). Perché [Malkuth] è chiamato "Maestro" [un termine grammaticalmente maschile]. Siccome sta scritto: "Ecco, l'arca dell'alleanza del Maestro di tutta la terra" (Giosuè 3:11). Quindi la lettera Hei parte [da M"H - COSA], e viene sostituita dalla lettera Yud. [Quindi diventa M"I - CHI] Pertanto si veste con abiti maschili, [quindi Malkuth è la figlia di Binah, e tuttavia il Maestro maschio]
E le altre lettere, [Aleph, Lamed e Hei] sono trascinate giù da Israele dall'alto, [Binah] fino a questo luogo; [Malkuth, poiché ora è chiamato CHI/M"I proprio come Binah]. "Quando ricordo queste" (Salmi 42:5) quando pronuncio queste lettere con la mia bocca e verso lacrime volontariamente per attirare giù queste lettere, Aleph, Lamed e Hei da Binah, e poi le "conducevo" (Salmi 42), dall'alto [Binah] "alla casa di Elohim" (Sal. 42), [che è Malkuth] sarebbe Elohim, proprio come [Binah]. E con cosa [dovrò farle]? "Con la voce di gioia e lode, una folla che celebra la festa" (Salmi 42). Rabbi Elazar disse: Il mio silenzio ha costruito il Tempio in alto [in Binah] e il Tempio in basso, [in Malkuth]. E sicuramente è [un proverbio], ‘una parola vale un sela, e il silenzio due’. Quindi le parole ‘una parola vale un sela’ [sono] ciò che ho detto e chiarito, ma le parole ‘silenzio due’ — nel mio essere silenzioso, due mondi [Binah e Malkuth] furono creati e costruiti insieme. [Poiché M"H di Malkuth divenne M"I di Binah]
Rabbio Shimon disse, da qui in poi completeremo il testo. Come è scritto, "Che fa uscire in numero preciso il loro esercito" (Isaia 40:26), ci sono due gradi, e ognuno deve essere registrato, uno è chiamato COSA [M"H] e l'altro CHI [M"I]. CHI è l'Uno Superiore, e COSA è quello inferiore. Il Grado Superiore registra, parla e fa uscire i loro eserciti in base al numero, dove la lettera Hei allude a colui che è noto e ineguagliabile, [cioè CHI]. Questo è simile alla frase, "haMotzi lechem" – "Colui che fa uscire il pane dalla terra", dove la lettera Hei si riferisce alla conoscenza del grado inferiore noto, [cioè COSA]. E insieme sono uno. [come Malkuth]. Quindi, "...in base al numero", 600 000 che stanno insieme e fanno uscire gli eserciti secondo i loro tipi, che sono innumerevoli.
Tutti loro, siano questi 600 000 o tutte le loro schiere, saranno chiamati per nome. Cosa si intende con "chiamati per nome"? (Deuteronomio 28:10) Se dici che Egli li chiama per nome, non è così. Perché se fosse stato così, Egli avrebbe dovuto dire: "siate [chiamati] per Suo nome". Piuttosto, quando questo grado non equivale al nome [Elohim], ma è chiamato CHI [M"I], non genera (alcuna prole) e non genera quelli nascosti al suo interno secondo i loro generi. Sebbene tutti fossero nascosti al suo interno, [non erano stati rivestiti della ‘preziosa veste splendente’ discussa in precedenza] Perché Egli creò, Aleph-Lamed-Hei, e ammontano al Suo nome, e Yud, e sono chiamati Elohim. Così, con il potere di questo nome Egli li ha generati in tutta la perfezione. E questo è il significato della frase, "chiamato per nome", con il Suo stesso nome Egli chiamò e generò ogni specie ad esistere in perfezione. Lo stesso appare qui, "Ecco, ho chiamato per nome" (Esodo 31:2), "Ho conferito il Mio nome a Bezaleel", così che l'esistenza di Bezaleel raggiunga la perfezione.
Egli chiede: “Qual è il significato di ‘per la Sua onnipotenza e il vigore della Sua forza?’” (Isaia 40:26) Questo è il grado supremo in cui tutti i desideri si innalzano in Lui. E ascendono attraverso un sentiero nascosto e segreto... "poiché Egli è forte in potenza". Questo è il segreto del mondo superno [CHI/M"I] che si è elevato al nome Elohim. Come abbiamo affermato, la frase "non manca nessuno", è per i 600 000 che Egli ha generato con il potere di questo nome. E poiché "non manca nessuno" [dai] 600 000, ne consegue che in ogni luogo in cui Israele morì e fu punito per i suoi peccati, essi furono numerati. E nessuno è mai mancato dai 600 000, per mantenere l'equilibrio [tra i mondi]. Proprio come nessuno mancava [dai] 600 000 di sopra, nessuno mancava [dai 600 000] di sotto.
Capitolo 6
[modifica | modifica sorgente]Rabbi Hamnuna-Saba disse: "Nelle prime quattro parole della Torah, Beresheet Bara Elohim Et, le prime due parole iniziano con la lettera Bet, e le due seguenti iniziano con Aleph". Si dice che, "Quando il Creatore pensò di creare il mondo, tutte le lettere erano ancora nascoste, e persino 2 000 anni prima della creazione del mondo, il Creatore guardò le lettere e giocò con loro.
Quando il Creatore pensò di creare il mondo, tutte le lettere dell'alfabeto gli vennero in ordine inverso, dall'ultima alla prima. La lettera Tav entrò per prima e disse: "Signore del mondo! È buono, e anche conveniente da parte Tua, creare il mondo con me, con le mie proprietà. Perché io sono il sigillo sul Tuo anello, chiamato Verità, che termina con la lettera Tav. Ed è per questo che Tu sei chiamato Verità, e perché sarebbe appropriato al Re iniziare l'universo con la lettera Tav, e creare il mondo con lei, con le sue proprietà. Il Creatore rispose: "Sei bella e sincera, ma non meriti il mondo che ho concepito per essere creato dalle tue proprietà. Sei destinata a servire come un marchio sulla fronte dei fedeli, che hanno osservato la Legge della Torah da Aleph a Tav. Quando apparirai, moriranno. Non solo, ma sei anche il sigillo della parola Morte, e per questo motivo, non sei adatta a Me per creare il mondo con te". La lettera Tav se ne andò immediatamente.
La lettera Shin entrò quindi e si fermò davanti a Lui. Disse: "Signore dell'Universo, possa Tu compiacerti di creare il mondo con me, siccome il Tuo nome Shaddai è con me. E sarebbe più appropriato creare il mondo con un nome santo. Egli risponde: Tu sei degna, sei buona e sei veritiera. Ma poiché sei inclusa tra le lettere che formano la parola Falsità, [sheqer] non desidero creare il mondo con te. La Falsità non avrebbe prevalso se tu non fossi stata attaccata alle lettere [Resh e Quf].
Da questo, chiunque voglia dire una bugia, dovrebbe aggiungere quella bugia a una base che sia veritiera. Perché la lettera Shin è una lettera di verità, ovvero una lettera di Verità con cui i Patriarchi raggiunsero l'unisono. [Le tre braccia di Shin rappresentano Abramo, Isacco e Giacobbe — Chesed, Gevurah e Tiferet] E le lettere Quf e Resh appaiono sul lato malvagio, [Quf+Resh dà qar, "freddo"]. Affinché continuassero a esistere, tirarono la lettera Shin verso di loro, creando la combinazione qesher, ["connessione"] Quando la Shin se ne rese conto, se ne andò.
Successivamente, la lettera Tsade apparve davanti al Creatore e disse: "Signore del mondo, dovresti creare il mondo con me, perché i Tzadikim ["giusti"] sono contrassegnati da me. Tu, che sei chiamato Tzadik, sei anche registrato dentro di me, perché sei giusto e ami la giustizia. Pertanto, le mie proprietà sono adatte per creare il mondo". Il Creatore rispose: "Tsade, sei veramente giusta, ma devi rimanere nascosta e non essere rivelata nella misura richiesta se il mondo fosse creato da te, in modo da non dare al mondo una scusa". L'occultamento della lettera Tsade è necessario, perché prima arrivò la lettera Nun, che fu poi unita alla lettera Yod dal Santo Nome del Creatore che stava sopra di essa come segno del legame tra il Creatore e le Sue creazioni, montò la lettera Nun e la unì sul suo lato destro, creando così la lettera Tsade.
La lettera Pe entrò e disse: “Signore del mondo, sarebbe bene creare il mondo con me, perché la futura liberazione del mondo è inscritta in me, poiché la parola Pedut ["redenzione"] inizia con me. Cioè, la liberazione è il sollievo da ogni sofferenza. Ed è quindi appropriato creare il mondo con me. Il Creatore le rispose: “Sebbene tu sia bella, la parola inizia con te ed è segretamente denotata da te, come un serpente che colpisce e nasconde la testa nel suo corpo. Così un peccatore china la testa, nascondendosi agli occhi degli altri, ma allunga le mani per peccare. Così è la forma della lettera Peh, la cui testa è nascosta al suo interno”. E il Creatore disse anche alla lettera Ayin che sarebbe stato inadatto creare il mondo con le sue proprietà, perché al suo interno c'è la proprietà di Avon. ["iniquità"] E sebbene Ayin abbia cercato di obiettare, dicendo che le sue proprietà sono contenute nella parola Anavah, ["umiltà"] il Creatore la rifiutò comunque.
La lettera Samekh apparve davanti al Creatore e disse: Signore dell'Universo, possa Tu compiacerti di creare il mondo con me, perché io sono in grado di sostenere coloro che cadono. Come sta scritto: "Il SIGNORE sostiene tutti quelli che cadono e rialza tutti quelli che sono curvi" (Salmo 145:14). Egli le disse: Questo è esattamente il motivo per cui dovresti rimanere al tuo posto e non muoverti da esso. Se lasci il tuo posto [nella parola somekh, "supporto"], cosa accadrà a tutti coloro che sono caduti e sono sostenuti da te? La lettera Samekh se ne andò immediatamente!
La lettera Nun entrò e si fermò davanti a Lui dicendo: Signore dell'Universo, possa Tu compiacerti di creare il mondo con me, perché la frase "timoroso nelle lodi" [nora tehilot] (Esodo 15:11) inizia con me. Nelle parole dei giusti, "è piacevole cantare lodi gloriose" ({{passo biblico2|Salmi|147:1) ["lode" in ebraico è nava] Egli disse: Nun, torna al tuo posto! È grazie a te che la lettera Samekh è tornata al suo posto. E dovresti contare su di essa per supporto. ["cadere" in ebraico è nefilah, quindi cadere → supporto, nun → samekh] Essa immediatamente lasciò la Sua presenza e tornò al suo posto.
La lettera Mem entrò e Gli disse: "Signore dell'Universo, possa Tu compiacerti di creare il mondo tramite me, perché con me sei chiamato Melekh ["Re"]. Le disse, sì, è proprio così, ma non creerò il mondo con te, perché il mondo ha bisogno di un re! Torna al tuo posto, tu e le lettere Lamed e Kaph, poiché non è appropriato che il mondo sia senza un re.
In quel momento, la lettera Kaph discese dal Trono [kisseh] della Sua [di Dio] Gloria. Tremando e vacillando, si fermò davanti a Lui e disse: Signore dell'Universo, possa Tu compiacerti di creare il mondo con me, perché io sono la Tua Gloria [khavod]. Quando la lettera Kaph discese dal Trono della Sua Gloria, 200 000 mondi furono scossi e il Trono tremò. E tutti i mondi stavano per crollare. Il Santo, benedetto sia Lui, le disse: Kaph, Kaph, cosa stai facendo qui?! Non creerò davvero il mondo con te. Torna al tuo posto, perché la parola "distruzione" [klayah] inizia con te. "Un decreto di distruzione su tutta la terra" (Isaia 10:23). Quindi, torna al tuo Trono e resta lì. In quello stesso momento, si congedò e tornò al suo posto.
La lettera Yud entrò, si fermò davanti a Lui e disse: Signore dell'Universo, possa Tu compiacerti di creare il mondo con me, perché io sono la prima lettera del Santo Nome. Quindi, dovrebbe essere appropriato per Te creare il mondo con me. Egli rispose: Dovrebbe bastare che tu sia incisa sul Mio Nome e appaia in Me. Tu abbracci tutti i Miei desideri. Alzati, non sarebbe appropriato per te essere rimossa dal Mio Nome!
La lettera Teth entrò, si fermò davanti a Lui e disse: Signore dell'Universo, possa Tu compiacerti di creare il mondo con me, poiché da me Tu sei chiamato Buono [tov] e Retto. Egli rispose: Non creerò il mondo con te, perché la tua bontà è nascosta dentro di te. Perciò è scritto: "Quanto è abbondante la bontà che hai in serbo per coloro che ti temono" (Salmi 31:19). Quindi, poiché la tua [bontà] è nascosta dentro di te, non può prendere parte a questo mondo che voglio creare. Si applica solo al Mondo a Venire. Inoltre, poiché la tua bontà è nascosta e custodita dentro di te, le porte del Tempio saranno ‘sprofondate’. Come è scritto: ‘Le sue porte sono sprofondate nella terra’ (Lamentazioni 2:9). E per aggiungere a tutto questo, la lettera Heth sta davanti a te, insieme diventate un peccato (scritto Heth-Teth-Aleph). Ecco perché queste due lettere non compaiono nei nomi delle dodici tribù. Allora Teth si congedò immediatamente e se ne andò da Lui.
La lettera Zayin entrò e gli disse: Signore dell'Universo, possa Tu compiacerti di creare il mondo con me. Perché con il mio aiuto, i Tuoi figli osserveranno lo Shabbat, siccome sta scritto: "Ricordati del giorno dello Shabbat, per santificarlo" (Esodo 20:8) ["ricordati" in ebraico è zakhor] Lui rispose: Non creerò il mondo con te, perché rappresenti la guerra, una spada affilata e una lancia! ["spada" in ebraico è scritto e pronunciato allo stesso modo del nome della lettera.] e quindi sei come la lettera Nun! Lasciò immediatamente la Sua presenza.
La lettera Vav entrò e pregò davanti a Lui, Signore dell'Universo, possa Tu compiacerti di creare il mondo con me perché io sono una delle lettere del Tuo Nome. Egli rispose: Vav, tu e la lettera Hei dovreste essere entrambe soddisfatte di essere scritte nel Mio Nome. Poiché tu appari nel Mio Nome e sei incisa in Esso, perciò non creerò il mondo con te.
Le lettere Dalet e Gimel entrarono. Entrambe sostenevano la stessa cosa. Disse loro di accontentarsi di stare insieme, perché ci saranno sempre uomini poveri sulla terra, e a loro dovrebbe essere dato un benefattore. La lettera Dalet è Povero, [daluth] e la Gimel ricambia come Benefattore [gomeleth]. Non lasciatevi l'un l'altra, e dovrebbe bastarvi che vi sosteniate a vicenda!
La lettera Bet entrò e gli disse: Signore dell'Universo, possa Tu compiacerti di creare il mondo con me, perché per mezzo mio sei benedetto nei mondi superiori e inferiori. [baruch – "benedici"] Il Santo, benedetto sia Lui, rispose: Ma, naturalmente, creerò certamente il mondo con te. E tu apparirai all'inizio della Creazione del mondo.
La lettera Aleph stava fuori e non entrava. Il Santo, benedetto sia Lui, le disse: Aleph, Aleph, perché non entri e non ti metti davanti a Me come le altre lettere? Risponde: Maestro dell'Universo, perché ho visto che tutte le lettere Ti hanno lasciato senza beneficio. Quindi cosa farò io stessa lì? Non solo, ma Tu hai già presentato alla lettera Bet questo dono più grande di tutti. E non sarebbe appropriato per il Re superno riprendere il dono, che ha presentato alla Sua serva, e darlo a un'altra! Il Santo, benedetto sia Lui, disse: Aleph, Aleph, anche se il mondo è creato con la lettera Bet, tu sarai la prima di tutte le lettere. I miei attaccamenti saranno espressi solo da te e tutti i calcoli e le azioni delle persone inizieranno da te. Pertanto, tutta l'unità sarà espressa dalla lettera Aleph!
Il Santo, benedetto sia Lui, formò grandi lettere superiori [Binah] e lettere inferiori più piccole [Malkuth]. Ed è per questo che Bet, Beresheet Bara, e Aleph, Elohim, sono lettere dall'alto, [Binah] e sono lettere dal basso, [Malkuth]. E sono tutte unite – quelle dal mondo di sopra, con quelle dal mondo di sotto.
Capitolo 7
[modifica | modifica sorgente]Beresheet. Rabbi Yudai chiede: Che cosa è Beresheet? Significa "con saggezza". E questa è la saggezza su cui il mondo è fondato e su cui è permesso di entrare nei misteri profondi e segreti. Qui sono incise le sei direzioni superne [i punti cardinali e su e giù], da cui tutto emerge. Da loro sono state formate le sei sorgenti e i sei fiumi, [Zeir Anpin] che scorrono nel grande mare, [Malkuth]. Bara Sheet ["Egli creò sei"] sono stati creati da qui. [Beresheet contiene anche sei lettere.] E chi le ha create? Colui che non è menzionato; Colui che è nascosto e sconosciuto. [Arich Anpin]
Capitolo 8
[modifica | modifica sorgente]Rabbi Chiya e Rabbi Yosi stavano camminando. Quando giunsero a un campo, Rabbi Chiya disse a Rabbi Yosi: Ciò che hai detto, quel Bara Sheet, è certamente così. Perché solo i sei giorni superni, [hanno attinenza] con la Torah, [Zeir Anpin] e non di più. Mentre gli altri sono nascosti.
Ma abbiamo già visto nei misteri nascosti di Beresheet, dove dice che Colui che è santo e nascosto ha inciso una certa forma nelle Sue viscere — il Segreto, che è designato da un punto di spinta. Questa incisione è stata intagliata e nascosta in essa, come qualcuno che nasconde tutto, lo chiude a chiave e ripone la chiave. Tale chiave è tenuta nascosta in una certa camera e sebbene tutto sia nascosto in quella camera, la cosa più importante è quella chiave, che chiude e apre tutto!
Quella camera ha una moltitudine di tesori nascosti uno sopra l'altro. In quella camera ci sono cinquanta porte, che si suppone siano chiuse. Ci sono quarantanove porte incise sulle "quattro direzioni" del mondo. Una porta non ha direzione; non si sa se è rivolta verso l'alto o verso il basso. Ecco come questa porta rimane chiusa.
Ogni porta contiene una serratura con un piccolo e stretto foro. Questa serratura è contrassegnata [e conosciuta] solo dall'impronta della chiave. E nessuno deve sapere [del buco della serratura] senza avere la chiave. E su questo segreto: "In principio, Elohim creò" (Genesi 1:1). Beresheet è la chiave con cui tutto è nascosto, poiché blocca e sblocca. Con questa chiave, sei porte sono bloccate e sbloccate. Quindi, quando blocca quelle porte e le include in sé, allora è sicuramente Beresheet: una parola rivelata che include in sé una parola nascosta. Bara, ovunque appaia, è una parola che nasconde e custodisce un segreto, lo blocca e non lo sblocca.
Capitolo 9
[modifica | modifica sorgente]Rabbi Yosi disse: È certamente così! Ho sentito la stessa cosa dal Santo Luminare, (Rabbi Shimon bar Yochai), che la parola bara è nascosta per mostrare [che la chiave] chiude e non apre. Finché [la chiave] serrava la parola bara, il mondo non sarebbe potuto esistere e non sarebbe durato affatto! Il caos completo avrebbe prevalso, coprendo l'intera esistenza. E quando questo caos avesse prevalso non ci sarebbe stato un mondo; non sarebbe mai durato!
Quando questa chiave aprì le porte, e servì e produsse prole? Quando apparve Abramo, [poiché Abramo è identificato con Chesed] Come è scritto: "Queste sono le generazioni dei cieli e della terra quando furono creati" (Genesi 2:4). E abbiamo già imparato, [non pronunciare "creati" come è scritto, behibar’am, ma invece come b’Abraham, che significa "con Abramo"] Allora, le lettere che erano completamente nascoste nella parola bara [furono aperte] per ascoltare. E il Pilastro della Procreazione, l'arto sacro [evar] di Yesod, su cui è stabilito il mondo, fu rivelato. [in ebraico, le parole per "creare" e "arto" sono scritte con le stesse lettere – bara vs. evar, Bet-Aleph-Resh vs. Aleph-Bet-Resh]
Quando evar lasciò la sua impronta sulla parola bara, allora l'Uno superno e nascosto formò un'altra impronta per il Suo Nome e Gloria, che è CHI [M"I] e QUESTI [eleh, Aleph-Lamed-Hei]. Così fu il Nome Santo e Benedetto, che è COSA [M"H], formato come un marchio. Esso generò evar da bara. E ha l'impronta di QUESTI da un lato, ed evar dall'altro lato. Pertanto, nel Sacro Nascosto, QUESTI esiste, come evar. E quando uno di loro raggiunge la perfezione, così fa l'altro. Quindi, Egli incise su evar la lettera Hei, e incise su Aleph, Lamed e Hei, [QUESTI] la lettera Yud!
Le lettere [Aleph-Bet-Resh + Hei, e Aleph-Lamed-Hei + Yud] furono risvegliate per completare entrambi i lati, poi Egli portò fuori la lettera finale Mem. Prese un'ultima Mem da un lato [ad Aleph-Lamed-Hei + Yud] e un'ultima Mem dall'altro lato, cioè alle lettere [Aleph-Bet-Resh + Hei], completando così il nome sacro per formare Elohim [Aleph-Lamed-Hei + Yud + Mem, ELoHIM] Allo stesso modo, il nome Abraham fu completato. [Aleph-Bet-Resh + Hei + Mem, ABRaHaM] "Quando uno di loro raggiunge la perfezione, così fa anche l'altro." E alcuni dicono che il Santo, benedetto sia Lui, prese le lettere Mem-Yud [CHI] e le unì con Aleph-Lamed-Hei [QUESTI] e Elohim [Aleph-Lamed-Hei-Yud-Mem] fu formato; e prese Mem-Hei [COSA] e le unì con Aleph-Bet-Resh [evar], e divenne Abraham. E la parola CHI [Mem-Yud, M"I] allude alle cinquanta porte di Binah, e in M"I, c'è uno Yud, che è la prima lettera del Santo Nome. E la parola COSA [Mem-Gei, M"H] allude al valore numerico del Santo Nome, e contiene al suo interno la seconda lettera del Santo Nome YHWH. Siccome sta scritto, "beati gli uomini per i quali è così..." (Salmi 144:15) e "e sospende la terra sul nulla" (Giobbe 26:7). E poi entrambi i mondi furono sostenuti, il Mondo a Venire con la lettera Yud e questo mondo con Hei. Cioè, Egli creò il Mondo a Venire con CHI [M"I], e questo mondo con COSA [M"H]. Questo è un suggerimento per l'alto e il basso. E poi creò la prole e il nome fu completo. Come è scritto: "Queste sono le generazioni del cielo e della terra quando furono creati" (Genesi 2:4). [Le generazioni] furono sospese, finché non fu creato il nome di Abramo. [vedi l'equazione dell'ultimo capitolo di behibar’am con b’Abraham] Quando il nome di Abramo fu completato, così fu il Santo Nome completato. E questo è ciò che è scritto, "nel giorno in cui YHWH Elohim fece la terra e il cielo" [quindi, leggendo behibar’am "creò" come b’Abraham "con Abramo", la prima volta che il Santo Nome è visto nella Torah è accanto alla prima menzione di Abramo]
Capitolo 10
[modifica | modifica sorgente]Rabbi Chiya si prostrò a terra, baciò la polvere e gridò: Polvere, polvere, quanto sei ostinata; quanto sei sfacciata che tutte le delizie degli occhi periscono dentro di te! Consumi tutti i fari di luce nel mondo e li macini. Quanto sei impertinente! La Luce Santa che illumina il mondo, il grande condottiero che governa il mondo intero e il cui merito sostiene il mondo, è consumato da te! Rabbi Shimon, la Luce dell'Illuminazione, la Luce dei Mondi, tu perisci nella polvere mentre sostieni e governi il mondo! Poi cadde in una fantasticheria per un momento e disse: Polvere, polvere, non essere orgogliosa, perché i pilastri del mondo non saranno consegnati nelle tue mani e Rabbi Shimon non sarà consumato da te!
Rabbi Chiya si alzò e camminò piangendo, accompagnato da Rabbi Yossi. Da quel giorno digiunò per quaranta giorni in modo da poter incontrare Rabbi Shimon. Gli dissero: non sei degno di vederlo. Poi pianse e digiunò per altri quaranta giorni. Gli mostrarono Rabbi Shimon e Rabbi Elazar suo figlio, in una visione. Stavano discutendo l'interpretazione di quella parola che Rabbi Yossi aveva menzionato. E molte migliaia ascoltavano le sue parole.
Nel frattempo, vide molte grandi ali celestiali. Rabbi Shimon e suo figlio Rabbi Elazar salirono su di esse e furono portati in alto verso l'Assemblea Celeste. E tutte quelle ali li stavano aspettando. Poi vide [Shimon e suo figlio Elazar] rinnovarsi costantemente con il loro stesso splendore e brillare più del sole.
Rabbi Shimon aprì la discussione dicendo: Lasciate che Rabbi Chiya entri e veda quanto il Santo, benedetto Egli sia, restaurerà i volti dei giusti nel Mondo a Venire. Quanto è felice colui che viene qui senza vergogna, e quanto è felice colui che sta eretto in quel mondo come un forte pilastro che sopporta tutto! [Chiya] vide se stesso entrare, e Rabbi Elazar si alzò. Così fecero tutti gli altri pilastri, [del mondo] che erano stati precedentemente seduti lì. E lui, [Chiya] era imbarazzato. Mentre entrava, si staccò e si sedette ai piedi di Rabbi Shimon.
Una voce si fece udire, dicendo: Abbassate gli occhi, non alzate la testa, e non guardate! Abbassò gli occhi e vide una luce che splendeva da lontano. La voce tornò e disse: Voi celestiali nascosti e invisibili nell'alto, voi che siete intelligenti e vagate per il mondo, guardate e vedete! Esseri terreni che siete nel sonno, nascosti nelle Vostre orbite [occhi], svegliatevi!
Chi di voi ha trasformato l'oscurità in luce e il sapore dell'amaro in dolce, prima di venire qui? Chi di voi ha atteso con ansia ogni giorno la luce che splende quando il Re chiama la Gazzella? [La Shekhinah] Perché allora – la Shekhinah [aumenta], ed Egli è chiamato il Re di tutti gli altri re del mondo. Perché chi non attende con ansia questo ogni giorno, non ha parte qui.
Nel frattempo, vide molti dei suoi amici radunarsi attorno ai Pilastri eretti, e vide come li elevavano all'Assemblea Celeste. Alcuni salivano mentre altri scendevano. E in alto sopra tutti loro, vide il proprietario delle ali, [l'angelo Metatron] avvicinarsi. [Metatron] giura di aver sentito da dietro la tenda [del Santo dei Santi, nel Tempio] come il Re assiste la Gazzella ogni giorno e ricorda come Lei [la Shekhinah] giace nella polvere. In quel momento, Egli calcia 390 cieli, che tutti tremano e vacillano di paura a causa Sua.
E per questo Egli versa lacrime, e le lacrime, che sono calde come il fuoco, cadono nel grande mare. Per il potere di queste lacrime, il governatore che governa il mare, [Rahab] è sostenuto e rimane in vita. E santifica il nome del Santo Re prendendo su di sé l'incarico di inghiottire tutte le acque dei giorni della Creazione. Le raduna tutte dentro di sé così che in quel giorno in cui tutte le nazioni si raduneranno contro la nazione santa, le acque possano prosciugarsi mentre attraversano sulla terraferma.
Nel frattempo, sentì una voce chiamare: "Spostatevi, fate spazio! Il Melekh Ha-Mashiach sta arrivando all'Accademia di Rabbi Shimon, perché tutti i giusti lì sono i capi delle Accademie, che sono conosciute nell'alto!" E tutti i discepoli di ogni Accademia ascendono da questa Accademia qui all'Accademia celeste. E il Mashiach visita tutte queste Accademie e firma la Torah con il sigillo degli insegnamenti che provengono dalla bocca dei dotti Rabbini. In quel momento, il Melekh Ha-Mashiach arrivò, incoronato dai diademi celesti che aveva ricevuto dai capi delle Accademie.
Nello stesso momento, tutti gli amici e anche Rabbi Shimon si alzarono. La luce di Rabbi Shimon raggiunse l'empireo. [Il Melekh Ha-Mashiach] gli disse: Rabbi, quanto sei benedetto, che la tua Torah (insegnamenti) sia stata elevata dall'Illuminazione di 370 Luci. E ogni singola Luce è stata spiegata in 613 modi. Poi si alzano e si bagnano nei fiumi di diòspiri puri. E il Santo, benedetto sia Lui, approva lo studio della Torah della tua Accademia, dell'Accademia di Ezechia, il Re del Regno di Giuda, e dell'Accademia di Ahijah lo Shilonite. Sono venuto ad approvare la Torah della tua Accademia solo perché l'alato è in viaggio qui, e so che non entrerà in nessun'altra Yeshiva, solo nella tua.
Nel frattempo, raccontò a Rabbi Shimon del giuramento fatto dall'alato. Allora il Mashiach tremò e alzò la voce. Anche i cieli tremarono, così come il grande mare e il Leviatano. Il mondo stava per collassare. Inoltre, in quel momento, notò Rabbi Chiya seduto ai piedi di Rabbi Shimon. Disse: Chi ha permesso a un essere umano, che indossava i mantelli di quel mondo, di venire qui? Rabbi Shimon rispose: Questo è Rabbi Chiya, la luce splendente della Torah. Disse: Lasciate che lui e i suoi figli siano radunati e si uniscano alla vostra Accademia! Rabbi Shimon disse: Lasciate che gli venga dato del tempo! E gli fu dato del tempo.
Egli [Mashiach] se ne andò da lì tremando tutto, con gli occhi pieni di lacrime. Rabbi Chiya fu profondamente scosso e pianse. Poi disse, quanto sono felici i giusti con la loro porzione nel Mondo a Venire, e quanto è felice il figlio di Yochai, che ha questa distinzione. È descritto dal versetto, "Posso far ereditare ricchezze a coloro che mi amano; e riempirò i loro tesori" (Proverbi 8:21).
Capitolo 11
[modifica | modifica sorgente]Beresheet. Rabbi Shimon aprì la discussione con il versetto: "E Io ho posto le Mie parole sulla tua bocca" (Isaia 51:16). Quanto è importante per una persona studiare laboriosamente la Torah giorno e notte. Molto importante, perché il Santo, benedetto sia Lui, ascolta attentamente le voci di coloro che si occupano dello studio della Torah. E ogni parola che riceve una nuova interpretazione da una persona che si addentra nello studio della Torah crea un nuovo Firmamento.
Abbiamo già imparato che nel momento in cui una nuova interpretazione della Torah viene presentata da una persona, quella parola ascende e viene incontrata di fronte al Santo, benedetto sia Lui. E il Santo, benedetto sia Lui, riceve questa materia e la bacia. La adorna anche con settanta corone scolpite e inscritte. E questa nuova parola di saggezza che viene rivelata viene quindi posta sulla testa del Giusto che vive per sempre. Quindi vola via e fluttua attraverso 70 000 mondi fino a raggiungere Atik Yomin. [Keter] E tutte le parole di Atik Yomin sono parole di saggezza che comprendono misteri sublimi e nascosti.
Quando questa materia nascosta di saggezza viene rivelata qui, mentre ascende, si unisce alle parole di Atik Yomin e sale e scende insieme a loro. Poi entra in 18 mondi nascosti che "mai uditi, mai orecchio aveva sentito dire, mai occhio aveva visto, Elohim,, all'infuori di Te" (Isaia 64:4). Dopo, se ne vanno da lì per fluttuare in giro prima di essere presentati in piena perfezione ad Atik Yomin. A questo stadio, Atik Yomin sente l'odore della materia e la trova molto desiderabile. Quindi la prende e la incorona con 370 000 corone. E la frase vola in alto, salendo e scendendo prima di atterrare. Così, viene creato un cielo. E da ogni materia di saggezza, vengono creati molti cieli. Stanno in piena perfezione di fronte ad Atik Yomin, che li chiama "Nuovi Cieli". "Cieli Rinnovati" – celati dai segreti nascosti della sublime saggezza. Mentre tutte le altre frasi e detti della Torah che sono stati appena rivelati stanno davanti al Santo, benedetto sia Lui, queste parole di saggezza ascendono e diventano le terre dei viventi. Poi scendono e sono poste come una corona su una certa terra. Così, tutto è rinnovato e diventa una nuova terra [per mezzo] di quella frase della Torah che è stata appena scoperta.
A questo proposito sta scritto: "Poiché come i nuovi cieli e la nuova terra che Io – creo, sussisteranno davanti a Me, dice il SIGNORE, così sussisteranno la vostra progenie e il vostro nome" (Isaia 66:22). Egli non dice "Io ho creato", ma piuttosto "Io creo", Egli crea costantemente, dai segreti e dai nuovi insegnamenti della Torah.
E a questo proposito è scritto: "E ho messo le Mie parole nella tua bocca, e ti ho coperto con l'ombra della Mia mano, per dispiegare cieli e mettere le fondamenta della terra" (Isaia 51:16). Non dice "i cieli", ma piuttosto "cieli".
Rabbi Elazar chiese allora: qual è il significato di "Ti ho coperto con l'ombra della Mia mano?" Gli disse che quando la Torah fu data a Mosè, molte decine di migliaia di angeli in alto stavano per bruciarlo con le fiamme delle loro bocche, ma il Santo, benedetto sia Lui, lo protesse. Così ora, quando viene pronunciata la nuova spiegazione della Torah, il detto si eleva, è incoronato e poi sta di fronte al Santo, benedetto sia Lui. Ed Egli custodisce quel detto e protegge la persona che lo ha detto in modo che possa essere noto solo a Lui e per impedire agli angeli di invidiarlo finché un nuovo cielo e una nuova terra non siano creati da quel detto. Quindi dice: "Ti ho coperto con l'ombra della Mia mano, affinché Io possa dispiegre cieli e porre le fondamenta della terra". E da questo apprendiamo che tutto ciò che è nascosto all'occhio ha un vantaggio superno, come espresso in "Ti ho coperto con l'ombra della Mia mano". Ma perché dovrebbe essere coperto e nascosto alla vista? Affinché possa ricevere il vantaggio superno. Come dice, "affinché Io possa dispiegare cieli e porre le fondamenta della terra", come abbiamo imparato.
"E di’ a Sion: Tu sei il Mio popolo" [Isaia 51:16]. La frase "e di’ a Sion" — a quelle porte e a quelle parole che sono pronunciate l'una dall'altra, "Tu sei il mio popolo" [ebraico ami atah]. Non pronunciarlo ami atah ma piuttosto imi atah, "sii il Mio compagno". Proprio come Io ho fatto i cieli e la terra con le Mie parole, come è scritto: "Dalla parola del SIGNORE furono fatti i cieli" (Salmi 33:6), così farete anche voi. Felici coloro che si occupano della Torah.
E così, puoi dire che quelle parole, da parte di qualsiasi persona, [anche] di una che è ignorante, hanno lo stesso effetto. Vieni e vedi, tuttavia, cosa succede quando una persona che non ha familiarità con i segreti della Torah porta avanti una nuova spiegazione di cui non conosce l'esatta verità, come dovrebbe. In quelle circostanze, quella parola sale verso l'alto, e "un uomo perverso" (Proverbi 16:29), ‘una lingua bugiarda’ esce per afferrarla. Esce dalla caverna del grande abisso, fa un salto di 500 parasanghe per ricevere quella parola, quindi la afferra, torna con essa alla sua compagna, e ne fa un falso cielo, che è chiamato Tohu [Caos].
Il perverso allora vola in quel cielo, attraversando 6 000 parasanghe in un balzo. E non appena questo falso cielo è formato, una moglie di prostituzione emerge, si aggrappa a questo falso cielo e vi si unisce. Da lì, parte per uccidere a migliaia e decine di migliaia. Perché finché si appende a questo cielo, ha l'autorità e la capacità di volare e attraversare il mondo intero in un istante.
E su questo argomento, sta scritto: "Guai a coloro che tirano l'iniquità con corde di vanità" (Isaia 5:18). "Iniquità" è correlata all'uomo [perverso]. "E il peccato come se fosse con una corda di carro". Cos'è il peccato? Questa è la femmina, vale a dire la moglie della prostituzione. Il genere è implicito nella frase, "E il peccato come con corde da carro". Lui [che pecca] tira l'iniquità, [le Qlippoth], con queste corde di vanità. E dopo: "tira il peccato come con corde da carro" – quella femmina, che è chiamata "peccato" – mentre diventa forte e vola via per uccidere esseri umani. Pertanto, "ha abbattuto molti feriti a morte" (Proverbi 7:26). Chi "ha abbattuto?" Quel peccato che uccide esseri umani. E chi ha causato tutto ciò? Lo studente della legge che non si è guadagnato il diritto di insegnare, ma lo fa [comunque]. Che il Misericordioso ci salvi!
Rabbi Shimon disse a tutti gli amici: Vi prego tutti di non pronunciare parole della Torah che non abbiate sentito da un grande albero e non abbiate imparato correttamente. Così che non siate la causa per cui quella moglie di prostituzione uccide moltitudini di esseri umani senza ragione! Tutti risposero: Possa il Misericordioso salvarci tutti!
Venite e vedete, il Santo, benedetto Egli sia, ha creato il mondo usando la Torah. E questo è stato spiegato nel versetto: "Allora io ero con Lui come architetto, ed ero la Sua delizia ogni giorno" (Proverbi 8:30). Guardò la Torah una, due e tre volte. La quarta volta Egli si rivolse a loro. Alla fine, Egli usò la Torah per insegnare alle persone come non essere fuorviate e fraintenderla. Come è scritto: "Allora la vide e la misurò, la stabilì e la scrutò appieno. E disse all'uomo..." (Giobbe 28:27-28)
Quindi secondo queste quattro volte, espresse come, "Allora la vide e la misurò, la stabilì e la scrutò appieno", il Santo creò ciò che aveva creato. E non compì la Sua missione finché non produsse quattro parole. Perciò sta scritto, "In principio Elohim creò il..." (Genesi 1:1) che contiene quattro parole [in ebraico]. Dopo di ciò, "cielo". Pertanto queste corrispondono alle quattro volte in cui il Santo, benedetto sia Lui, guardò nella Torah prima di portare le Sue opere in realtà.
Capitolo 12
[modifica | modifica sorgente]Rabbi Elazar era in viaggio per far visita al suocero, Rabbi Yossi, figlio di Rabbi Shimon, figlio di Lakunya, accompagnato da Rabbi Aba. Un altro uomo camminava dietro di loro guidando i loro asini. Rabbi Aba disse: "Iniziamo una discussione sulla Torah, poiché il tempo e il luogo sono propizi e possono aiutarci a completare il nostro viaggio".
Rabbi Elazar aprì la discussione con la frase: "Osserverete i Miei Shabbat" (Levitico 19:30). Venite e vedete: il Santo, benedetto Egli sia, creò il mondo in sei giorni. E in ogni giorno Egli rivelò le Sue azioni e diede a quel giorno la Sua forza. Ma quando rivelò effettivamente le Sue azioni e diede la Sua forza? Questo accadde il quarto giorno! Perché i primi tre giorni erano tutti segreti e non apparve nulla. Ma non appena arrivò il quarto giorno, Egli rivelò la Sua azione e condivise la Sua forza con tutti!
Così Fuoco, Acqua e Aria [identificati come Chesed, Gevurah e Tiferet], che sono gli elementi superni, furono tenuti in sospeso e la piena azione della creazione non fu rivelata finché la terra, [Malkuth], non li rivelò. Solo allora fu conosciuta l'opera di ognuno di loro.
Potresti dire che questo avvenne il terzo giorno, come è scritto: "La terra produca vegetazione... E la terra produsse erbe" [Gen 1:11-12] e sebbene sia scritto che ciò avvenne il terzo giorno, [che è il segreto di Tiferet], in realtà avvenne il quarto giorno, [che è il segreto di Malkuth]. Il quarto giorno divenne parte del terzo giorno così che [Tiferet e Malkuth] furono uniti e inseparabili. Ma in seguito, il quarto giorno, Egli rivelò le Sue azioni e la Sua opera di ognuno e di ciascuno [di Fuoco/Chesed, Acqua/Gevurah e Aria/Tiferet]. Il quarto giorno è la quarta gamba del trono superno [di Binah].
Quindi tutte le azioni, che siano quelle dei primi [tre] giorni, [che sono di Fuoco, Acqua e Aria] o degli ultimi [tre] giorni, [che coinvolgevano Netzach, Hod e Chesed] dipendevano dal giorno dello Shabbat, [che è Malkuth]. Pertanto, è scritto: "E il settimo giorno Elohim completò la Sua opera che aveva fatto" (Gen 2:2). Ciò si riferisce allo Shabbat e alla quarta gamba del trono.
E se chiedi, Se è così, [che lo Shabbat è equiparabile alla quarta gamba del trono, Malkuth], allora perché [Lev. 19:30] dice, "Osserverete i Miei Shabbat", al plurale? [Perché,] la sera dello Shabbat, il giorno dello Shabbat, [che è Zeir Anpin, poiché il giorno splende sulla Terra e splende su Malkuth] sono all'unisono come uno. [In altre parole, è perché lo Shabbat è un giorno che si svolge nel corso di due giorni, metà di venerdì, ovvero la sera, e metà di sabato, ovvero il giorno.]
Colui che guidava gli asini e seguiva dietro disse: E qual è il significato di "e riverite il Mio santuario?" (Levitico 19:30). Rabbi Aba rispose: Questo si applica alla santità dello Shabbat. Poi chiese: E qual è la santità dello Shabbat? Gli disse: Questa è la santità che viene attirata dall'alto. [da Abba v'Ima/AV"I, "Padre e Madre", alias Chokhmah e Binah] Gli disse: Se è così, allora hai reso lo Shabbat senza alcuna santità! La santità prevale solo quando viene dall'alto! [da AV"I] Rabbi Aba rispose: È proprio così, come è scritto: "E chiama lo Shabbat una delizia, e venerando il giorno sacro al SIGNORE" (Isaia 58:13). Quindi lo Shabbat è menzionato separatamente, così come la santità di haShem. Poi gli chiese: Che cos'è allora la "santità di haShem?" Rabbi Aba rispose: Questa è la santità che discende dall'alto e riposa sullo [Shabbat]. Disse: Se la santità, che discende dall'alto, è chiamata "onorevole", può sembrare che lo Shabbat stesso non sia "onorevole". Eppure è scritto: "e lo onorerà". Ma Rabbi Elazar disse a Rabbi Aba: "Lascia che quest'uomo parli, perché ha qualcosa di saggio da dire, qualcosa di cui non sappiamo nulla". Gli dissero: "Dì quello che vuoi dire!"
L'uomo cominciò con il versetto, "i Miei Shabbat" (Levitico 19:30). La particella et [è scritta] ad includere i limiti dello Shabbat, [il techum Shabbat] che sono 2 000 cubiti in ogni direzione. Per questo motivo, il versetto che ha aggiunto et a "i Miei Sabbath" si riferisce sia allo Shabbat superiore che allo Shabbat inferiore, che sono uniti come uno e sono entrambi nascosti.
Un altro Shabbat, tuttavia, rimase non menzionato e si sentì umiliato. Lui [lo ‘shabbat’, ma da notare che in ebraico è una parola femminile] si fece avanti e disse: "Signore dell'Universo, dal giorno in cui mi hai creato fino ad ora, sono chiamato ‘lo Shabbat’, e non c'è giorno [rimasto per me] senza una notte!" [poiché i giorni ebraici iniziano al tramonto, non a mezzanotte] Lui le disse: Figlio mio, tu sei lo Shabbat e io ti ho chiamato ‘lo Shabbat’, ma ora ti sto adornando con una corona più gloriosa. Poi mandò un proclama che affermava: "E riverirete il Mio santuario" (Levitico 19:30). E questo è lo Shabbat della vigilia dello Shabbat, che è timore reverenziale, dove prevale il timore reverenziale. Ma chi è questo Shabbat? Il Conduttore di asini [risponde]: Questo è quello che il Santo, benedetto sia Lui, ha incluso [con l'altro], dicendo: "Io sono il Signore" (Ibid.). E ho sentito questo da mio padre, che ha sottolineato [che la parola] et simboleggia i limiti dello Shabbat. "I miei Shabbat", denota un cerchio e con un quadrato all'interno, che sono due [forme diverse che, tuttavia, ora sono una]. Secondo queste due, ci sono due preghiere sacre che dovremmo recitare. Una inizia con Vaychulu [Beresheet 2:1-3], e l'altra è il Kiddush. Il passaggio di Vaychulu consiste di 35 parole, e nel Kiddush che eseguiamo ci sono anche 35 parole. Esse sommano settanta nomi, con i quali il Santo, benedetto sia Lui, e la Congregazione di Israele si adornano.
E poiché questo cerchio e questo quadrato sono "i Miei Shabbat", sono entrambi inclusi in [ciò che dobbiamo] osservare, come è scritto: "Osserverai [i Miei Shabbat]". Ma lo Shabbat superiore non è incluso in [ciò che dobbiamo] ‘Osservare’, ma solo in [ciò che dobbiamo] ‘Ricordare’, [come in "Ricorda il giorno di Shabbat", Esodo 20:8] perché il Re superno, [Binah] è completato da "Ricorda". Ed è per questo che, [Binah] è chiamato il "Re a cui appartiene la Pace". [Melchisedec] Poiché la Sua Pace è ‘Ricorda’. E quindi non c'è controversia sopra.
Il Conduttore di asini disse: Ci sono due tipi di pace laggiù: uno è Giacobbe, [Tiferet] l'altro è Giuseppe, [Yesod] E per questo motivo, Pace è scritto due volte nel [versetto] "Pace, Pace a chi è lontano e a chi è vicino" (Isaia 57:19). "A chi è lontano" si riferisce a Giacobbe; "a chi è vicino" si riferisce a Giuseppe. Quindi "a chi è lontano" significa, come dici, "Il SIGNORE mi è apparso da lontano" (Geremia 31:3), e anche, "E sua sorella si pose ad osservare da lontano" (Esodo 2:4). E "a chi è vicino" significa, come dici, "al nuovo [Elohim] che è venuto da vicino" (Deuteronomio 32:17). "Devi custodire". "Temerai la Mia santità" si riferisce al punto che sta al centro, che deve essere temuto più di ogni altra cosa, perché la sua punizione è la morte.
"Da lontano" (Geremia 31:3), si riferisce al Punto superiore nel Suo Palazzo. E il versetto si riferisce ad esso con le parole, "Osserverete" (Levitico 19:30), dove è incluso [in ciò che dobbiamo] ‘Osservare’. "E riverirai il Mio santuario" si riferisce al Punto al centro che dovrebbe essere il più grande timore, poiché la pena per la sua trasgressione è la morte. Poiché è scritto, "Chiunque lo profanerà sarà sicuramente messo a morte" (Esodo 31:14). E chi "lo profanerà?" Coloro che penetrano nello spazio del cerchio e del quadrato – nel posto in cui è situato quel Punto – e lo danneggiano. Essi "saranno sicuramente messi a morte!" Ecco perché è scritto, "e riverirete". E questo Punto è chiamato "Io" [ani] dove l'Altissimo e Nascosto, HaVaYaH, prevale. Quindi, "Io sono il SIGNORE" (Levitico 19:30), tutto è Uno. Rabbi Elazar e Rabbi Aba smontarono e lo baciarono. Dissero: "Con tutta questa saggezza in tuo possesso stai guidando degli asini dietro di noi?!" Gli chiesero: "Chi sei?" Lui rispose loro: "Non chiedetemi chi sono, ma lasciateci, io e te, camminare e trattare della Torah. Lasciamo che ognuno di noi dica parole di saggezza per illuminare la via.
Gli dissero: "Chi ti ha messo qui a fare il conduttore di asini?" Lui rispose: La lettera Yud mosse guerra alle due lettere, Kaph e Samekh, [per venire e] unirsi a me. La lettera Kaph non voleva andarsene e unirsi a me perché può solo riposare nel [Trono della Gloria], e la Samekh non voleva andarsene, perché deve sostenere coloro che cadono. E senza la Samech, non possono sopravvivere!
Continuò: Soltanto la lettera Yud venne da me da sola, mi baciò, mi abbracciò e pianse insieme a me. Mi disse: Figlio mio, cosa devo fare con te? Ti lascio per caricarmi di una pienezza di cose buone e di lettere preziose, sublimi e segrete. E poi tornerò da te e ti aiuterò. Ti porterò i beni di due lettere che sono molto più elevate di quelle che ti hanno lasciato. Queste sono sostanza [yesh, scritto Yud+Shin], lo Yud superiore insieme allo Shin superiore. [Essi] diventeranno il tuo tesoro, pieno di tutte le ricchezze. Quindi per questo scopo, figlio mio, va' e guida gli asini. Ed è per questo che lo sto ancora facendo!
Rabbi Elazar e Rabbi Aba si rallegrarono. Piansero anche e gli dissero: "Vieni, tu cavalcherai sull'asino e noi cammineremo dietro di te". Disse loro: "Non vi ho detto che è il comando del Re, finché non apparirà il cavalcante d'asino [il Mashiach, cfr. Zaccaria 9:9]!?" Gli dissero: "Finora non ci hai dato il tuo nome. E dove abiti?" Disse loro: "Dove abito io è un posto buono e molto prezioso per me. È una torre, una torre molto elevata, che galleggia nell'aria. E coloro che vivono in questa torre sono il Santo, benedetto Egli sia, e un povero uomo! Ma io sono stato esiliato da lì e sono venuto a condurre gli asini". Rabbi Aba e Rabbi Elazar lo guardarono e le sue parole avevano per loro il sapore dolce della manna e del miele. Gli dissero: "Se ci dici il nome di tuo padre, baceremo la terra sotto i tuoi piedi!" Lui rispose: "Perché? Per quale motivo? Non è mia abitudine essere orgoglioso dello studio della Torah".
Continuò, "ma il posto dove vive mio padre è nel Grande Mare. [Il Mediterraneo] Ed era un pesce che nuotava da un'estremità all'altra del Grande Mare. Ed era potente e nobile, una figura venerabile che divenne saggio con i suoi anni, e fu in grado di inghiottire tutti gli altri pesci nel mare. Poi più tardi, li liberò, pieni di vita, e di tutto il bene del mondo. E con la sua potenza, fu in grado di attraversare l'intero Mare in un istante. E mi liberò, come una freccia nella mano di un uomo valoroso, e mi nascose in quel posto di cui vi ho parlato mentre tornava a casa sua e scompariva nell'Oceano."
Rabbi Elazar esaminò le sue parole e poi gli disse: "Tu sei il figlio del Santo Luminare! Tu sei il figlio del venerabile Rav Hamnuna Sabba! Tu sei il figlio della Luce della Torah! E tu guidi i nostri asini per noi!" Entrambi piansero e lo baciarono, poi continuarono il loro viaggio. Gli chiesero: "Possa il nostro signore dirci il suo nome?"
Cominciò con il versetto "Benaiah figlio di Jehoiada" (2 Samuele 23:20). Questo versetto è stato spiegato, e spiegato bene! Ma è venuto per mostrarci i sublimi segreti della Torah. "Benaiah figlio di Jehoiada" è stato menzionato [come riferimento al] segreto della saggezza. È un indizio di qualcosa di profondo e nascosto, e il nome lo ha causato. "Un uomo valoroso, celebre per le sue prodezze" si applica ai Giusti, con la vita dei mondi. "Potente di prodezze" significa che è il Maestro di tutte le azioni e di tutte le schiere nell'alto, perché provengono tutte da lui. Lui [Dio] è "haShem Tzeva’ot" [perché è] il segno in tutte le Sue schiere ed è distinto poiché sta in alto sopra tutte loro.
"Potente di prodezze", "di Kabzeel" [ibid.] Quindi da dove è venuto questo grande e prezioso albero, che è più grande di tutti? Da quale grado? Il versetto afferma ripetutamente, "di Kabzeel", che è un grado elevato e nascosto che "nemmeno l'occhio ha visto..." (Isaia 64:3). Include tutto, e raccoglie tutto ciò che riceve dalla luce superna, e da essa tutto procede.
E questo è il sacro tempio nascosto, in cui tutti i gradi sono raccolti e nascosti. Il corpo di questo tempio è dove tutti i mondi sono raccolti, per mezzo del quale tutte le sante schiere sono nutrite e sostenute.
"Egli uccise due eroi di Moab, che erano come leoni" (2 Samuele 23:20). Due Templi esistevano e venivano sostenuti per suo conto: il primo Tempio e il secondo. Tuttavia, quando se ne fu andato, il flusso dall'alto si fermò. È come se li avesse "uccisi", distrutti e messi fine. E il trono santo crollò. Siccome sta scritto, "Mentre mi trovavo in esilio" (Ezechiele 1:1). (Significa) che un certo grado, che è chiamato Io (ebr. אֲנִי, Aleph-Nun-Yud) era in esilio. Dove? "Presso il fiume Kevar" (Ibid.) Presso il fiume che era germogliato e scorreva da Kevar (già), o in altre parole, presso il fiume che era già sgorgato e scorreva, tutte le sue acque e le sue fontane si sono prosciugate, (e) non scorre più come prima.
Perciò è scritto, "e il fiume è inaridito e si secca" (Giobbe 14:11). Esso "è inaridito" nel primo Tempio e "si secca" nel secondo. Per questa ragione, "Egli uccise due eroi di Moab, che erano come leoni". Moab (è) מֵאָב דְּבִשְׁמַיָא, o dal nostro Padre in Cielo. Ed entrambi i Templi furono distrutti a causa Sua, poiché tutte le luci che brillavano su Yisrael erano ora oscurate.
Inoltre, "Scese e uccise il leone" (2 Samuele 23:20). Nei primi tempi, quando le acque di questo fiume scorrevano verso il basso, Yisrael era in uno stato di perfezione, perché offriva le sue offerte e sacrifici per espiare i suoi peccati e purificare le sue anime. Poi, dall'alto, discese l'immagine di un leone. Lo videro sull'altare, mentre si accovacciava sulla sua preda, divorandola come un uomo potente. E tutti i cani si nascosero da lui e non uscirono.
I peccati lo fecero scendere ai livelli inferiori e uccidere il leone. Il leone si rifiutò di rinunciare alla sua preda come prima, (come se) l'avesse uccisa! Sicuramente, "Egli uccise il leone". "In mezzo a una fossa" (Ibid.) davanti agli occhi dell'Altro Lato Malvagio. E poiché l'Altro Lato vide questo, prese coraggio e mandò un cane a mangiare le offerte. E qual è il nome di quel leone? Oriel, אוֹרִיאֵל, poiché aveva la faccia di un leone. E qual è il nome di quel cane? Baladan, בְּלַאדָן è il suo nome, perché Baladan è formato dalle stesse lettere delle parole Bal (non) e Adam (Uomo), con la finale Mem scambiata con Nun. E non è un essere umano, ma un cane con la faccia di un cane.
"In un giorno di neve" (2 Samuele 23:20) (è) il giorno in cui i peccati hanno causato la sentenza pronunciata dalla Corte nell'alto. Pertanto, è scritto: "Non teme la neve" (Proverbi 31:21), che simboleggia il giudizio in alto. Perché "tutta la sua famiglia è vestita di scarlatto" (Ibid.). Può sopportare il fuoco forte. Fino a questo punto, il segreto del versetto non è rivelato.
Cosa è scritto dopo? "E uccise un Egiziano, uomo d'alta statura" (2 Samuele 23:21). Qui il segreto del versetto viene rivelato per farci sapere che ogni volta che Yisrael peccava, lui se ne andava e impediva loro di ricevere tutte le benedizioni e tutte le luci che brillavano su di loro. "E uccise un Egiziano". Questa è la luce, la stessa Luce che brillò su Yisrael. E chi è? Mosè. Come è descritto nel versetto, "E dissero che un Egiziano ci ha liberati" (Esodo 2:19). Perché nacque e crebbe (in Egitto) finché non si elevò per raggiungere la Luce Superna.
"Un uomo d'alta statura (ebr. מַרְאֶה)." Questo è, come sta scritto, "manifestamente (ebr. מַרְאֶה), e non in discorsi oscuri" (Numeri 12:8). "Un uomo", è, come sta scritto, "l'uomo di Elohim" (Deuteronomio 33:1). Questo è il marito di quella "statura", la gloria di Hashem (cioè Malchut). Perché si è guadagnato il diritto di guidare questo grado sulla terra, come desiderava, un'impresa che nessun altro uomo aveva raggiunto.
"E l'Egiziano teneva una lancia in mano" (2 Samuele 23:21). Questo si riferisce alla verga di Elohim che gli fu consegnata in mano. Come è scritto, "Con la verga di Hashem nella mia mano" (Esodo 17:9). E questa è la stessa verga che fu creata al crepuscolo della vigilia di Shabbat e fu incisa con il Santo Nome da una sacra modellatura. E con questa verga Mosè commise il peccato di colpire la roccia, come è scritto, "E colpì la roccia con la sua verga due volte" (Numeri 20:11). Il Santo, benedetto Egli sia, gli disse: "Mosè, non ti ho dato la Mia verga per questo scopo; per la tua vita, da ora in poi, non sarà più nelle tue mani".
Immediatamente, "scese verso di lui con un bastone" (2 Samuele 23:21), (che è) un duro Giudizio, "e strappò la lancia dalla mano dell'Egiziano" (Ibid.). Da quel momento in poi, perse il bastone e non poté mai più recuperarlo. "E lo uccise con la sua stessa lancia" (Ibid.) – a causa del peccato di aver colpito con la verga, morì e non entrò nella Terra Santa, facendo sì che questa luce fosse trattenuta via da Yisrael.
"Egli era famoso tra i trenta" (Ibid. 23) si riferisce ai trenta anni celesti che prese dall'alto e portò giù in basso. E da loro prese e divenne più vicino, "ma non giunse ai primi tre" (Ibid.). Essi vennero da lui e si offrirono a lui con un cuore gentile,
ma non passò da loro. Anche se non si unì a loro e non fu incluso nel conteggio, "Davide lo pose a capo della sua guardia" (Ibid.) perché non fu mai separato dalla tavoletta del suo cuore, poiché sono inseparabili. Davide gli diede il suo cuore, ma lui non (fece lo stesso) a Davide. Perché con gli inni e le lodi insieme alla gentilezza che la luna mostra per il sole, lei lo attira (il sole) a risiedere con lei. Questo è ciò che significa il versetto, "E Davide lo pose a capo della sua guardia".
Rabbi Elazar e Rabbi Abba caddero (a faccia in giù) davanti a lui. E mentre cadevano, lui scomparve. Poi si alzarono e si guardarono intorno ma non riuscirono a vederlo. Così si sedettero, cominciarono a piangere e non riuscirono a parlarsi. Dopo un po', Rabbi Abba disse: Questo deve essere correlato a ciò che abbiamo imparato. Quando le persone giuste vanno in viaggio e si occupano dello studio della Torah, vengono visitate da anime giuste da quell'altro mondo. Quindi questo deve sicuramente (essere il motivo per cui) Rav Hamnuna Saba è venuto a noi da quel mondo: per rivelarci questi insegnamenti. E prima che potessimo riconoscere chi fosse, se ne andò e scomparve. Si alzarono e cercarono di guidare i loro asini, ma gli asini non si muovevano. Cercarono di guidarli, ma ancora non si muovevano. La paura li colpì entrambi e lasciarono gli asini al loro posto. E anche ora, quel sito è chiamato il "luogo degli asini".
Rabbi Elazar disse: "Oh, quanto è grande la Tua bontà, che Tu hai riservato per coloro che Ti temono" (Salmi 31:20). Quanto è grande l'abbondanza celeste che il Santo, benedetto sia Lui, elargirà agli esseri umani; a quegli uomini timorati del peccato, divini e giusti che imparano la Torah mentre giungono al Mondo a Venire. Non è solo scritto: "La Tua bontà", ma anche "quanto è grande la Tua bontà". E chi è Lui? "Il ricordo della Tua bontà" (Salmi 145:7), che è il piacere della vita che è tratto dal Mondo a Venire fino alla vita dei Mondi. Questo è "il ricordo della Tua bontà", che è certamente "la grande bontà verso la casa di Yisrael" (Isaia 63:7).
Inoltre "Quanto (ebr. מָה) grande è la Tua bontà". In queste parole è inciso il segreto della Saggezza. È il luogo in cui sono inclusi tutti i segreti, la parola quanto (מָה) (significa) secondo quanto abbiamo imparato. "Grande" si riferisce a un albero grande e forte (Zeir Anpin). Poiché c'è un altro albero, che è più piccolo di questo (Malchut), questo è definito grande e si eleva fino al più alto dei cieli. "La Tua Bontà" è la luce che è stata creata il primo giorno; "che Tu hai riservato per coloro che ti temono". L'ha nascosta per i giusti nel Mondo a Venire.
"che Tu hai compiuto" (Salmi 31:20), allude al Giardino superiore dell'Eden, come è scritto, "Nel luogo, Hashem, che Tu hai fatto per Te stesso per abitarvi" (Esodo 15:17). Questo è ciò che le parole "che Tu hai compiuto per coloro che confidano in Te" significano.
"Alla vista dei figli degli uomini" (Salmi 31:20). Questo è il Giardino dell'Eden inferiore, dove tutti i giusti stanno nello spirito, che è rivestito di una veste preziosa, nello stesso modo e nella stessa forma in cui sono apparsi in questo mondo. Quindi, la frase "alla vista dei figli degli uomini" significa nella stessa forma degli esseri umani che vivono in questo mondo. E stanno lì e poi si sollevano nell'aria, ascendendo all'Accademia celeste nel Giardino dell'Eden superiore. Fluttuano e si bagnano nella rugiada dei fiumi di puro balsamo. Poi scendono e dimorano sotto.
E a volte (queste anime giuste) appaiono "alla vista dei figli dell'uomo" per compiere miracoli per loro, proprio come fanno gli angeli di lassù. E questo è esattamente come la Luce della luce splendente superna che abbiamo appena visto. Ma non abbiamo avuto il merito di vedere più a fondo nei segreti della Saggezza e di raggiungere una conoscenza più grande.
Rabbi Abba aprì la discussione, dicendo: "E Manoach disse a sua moglie: Noi moriremo sicuramente, perché abbiamo visto Elohim" (Giudici 13:22). Anche se Manoach non era consapevole delle sue azioni, disse comunque, sta scritto: "Perché nessun uomo Mi vedrà e vivrà" (Esodo 33:20). Noi Lo abbiamo certamente visto, e quindi certamente moriremo. Tuttavia, noi che abbiamo visto e abbiamo avuto il privilegio di vedere quella luce che ci ha accompagnato, resteremo vivi, perché il Santo, benedetto sia Lui, lo ha mandato a noi, per insegnarci i segreti della Saggezza che ha scelto di rivelare. Quanto è felice la nostra sorte!
Proseguirono e raggiunsero una montagna proprio mentre il sole stava per tramontare. I rami degli alberi sulla montagna iniziarono a frusciare e cantare. Mentre stavano ancora camminando, udirono una voce forte che chiamava: Santi figli di Elohim, voi che siete sparsi tra coloro che vivono in questo mondo, quelle luci splendenti che sono gli studiosi Yeshivah, radunatevi e venite nei vostri posti così che possiate godere nello studio della Torah con il vostro Maestro. Erano spaventati e (rimasero) in piedi ai loro posti. Poi si sedettero. Nel frattempo, una voce si fece sentire di nuovo e disse: O, possenti rocce, martelli esaltati, ecco che arriva il Maestro dei colori, ricamato con dipinti, in piedi su una colonna. Entrate e siate radunati.
In quel momento, udirono la voce grande e potente dei rami degli alberi, che dicevano: "La voce di Hashem spezza i cedri" (Salmi 29:5). Sia Rabbi Elazar che Rabbi Abba caddero a terra, e una grande paura li sopraffece. Si alzarono in fretta e se ne andarono, dopo di che cessarono di sentire qualsiasi cosa. Lasciarono la montagna e continuarono ad andare.
Quando giunsero alla casa di Rabbi Yosi, figlio di Rabbi Shimon, figlio di Lakonya, incontrarono Rabbi Shimon bar Yochai. Erano contenti e anche lui era contento e disse loro: avete certamente percorso un cammino di miracoli e prodigi celesti. Perché mentre dormivo, vi ho visti insieme a Benayahu, figlio di Yehoyada, che vi ha inviato nelle mani di un vecchio due corone con cui adornarvi. Quindi certamente, il Santo, benedetto sia Lui, era su questo cammino. Inoltre, vedo che i vostri volti sono cambiati. Rabbi Yosi disse: Hai detto bene, che un saggio è preferibile a un profeta. Rabbi Elazar venne e si inchinò davanti a Rabbi Shimon e gli raccontò la storia.
Rabbi Shimon sentì la paura sopraffarlo e pianse. Poi disse: "Hashem, ho udito il tuo parlare e ho paura" (Abacuc 3:2). Abacuc aveva detto questa frase quando vide la sua morte e la sua resurrezione da parte di Eliseo avvicinarsi. Perché fu chiamato Abacuc? Perché, come sta scritto, "In questo periodo dell'anno venturo abbraccerai (ebr. חוֹבֶקֶת) un figlio" (2 Re 4:16). Quindi Abacuc era il figlio della Sunamita. E ci furono due abbracci: uno da sua madre e uno da Eliseo, come è scritto, "e pose la sua bocca sulla sua bocca" (Ibid. 34).
Ho trovato nel libro del re Salomone che il Nome inciso che consiste di 72 nomi era inciso su (Abacuc da Eliseo; ogni parola aveva tre lettere). Poiché le lettere dell'alfabeto che suo padre aveva inciso su di lui fin dall'inizio volarono via quando morì. E ora, quando Eliseo lo abbracciò, incise su di lui tutte queste lettere dei 72 nomi. Pertanto le lettere incise dei 72 nomi, comprendono un totale di 216 lettere. (72 x 3).
E tutte queste lettere che formano i 72 nomi furono incise da Eliseo nello spirito di Abacuc per riportarlo in vita. E lo chiamò Abacuc, un nome che completa tutti i lati, perché completa due abbracci, come menzionato in precedenza. Completa anche il segreto delle 216 lettere del Santo Nome. (Abacuc = 216 in Gematria) Con 72 nomi lo fece rivivere e riportò indietro il suo spirito. E con 216 lettere, fece rivivere il suo corpo e le funzioni corporee. Ecco perché è chiamato Abacuc (= חֲבַקּוּק).
E disse: "Hashem, ho sentito un resoconto di Te, e ho paura". Ho sentito un resoconto di ciò che ho attraversato e quindi ho avuto un assaggio di come sia l'altro mondo, e "ho paura". (Ciò si riferisce al tempo tra la sua morte e la resurrezione da parte di Eliseo). Iniziò a chiedere pietà per la sua anima dicendo: "Hashem, ravviva la Tua opera" nel crearmi; "nel mezzo degli anni" (Abacuc 3:2), lascia che la sua vita sia "ravviva". E chiunque sia connesso a quegli anni primordiali ha la vita connessa a lui. La frase "nel mezzo degli anni rendi noto" significa conferire la vita a quel grado che non ha affatto vita propria (Malchut di Malchut).
Rabbi Shimon pianse mentre diceva: Anche io ho temuto il Santo, benedetto sia Lui, da ciò che ho sentito. Sollevò le mani alla testa e disse: Tu hai avuto il privilegio di vedere Rav Hamnuna Saba, la luce splendente della Torah, faccia a faccia, mentre io no. Poi cadde a faccia in giù e lo vide sradicare montagne e accendere candele nel tempio del Melekh Ha-Mashiach. Gli disse: Rabbi in quel mondo sarete entrambi vicini dei capi delle Yeshivot (Accademie), davanti al Santo, benedetto Egli sia. Da quel giorno, chiamò Rabbi Elazar suo figlio, e Rabbi Abba פְּנִי"אֵל. Come è scritto: "Perché ho visto Elohim faccia a faccia (ebr. פָּנִים)" (Genesi 32:31).
Capitolo 13
[modifica | modifica sorgente]בְּרֵאשִׁית. Rabbi Chiya aprì la discussione con il versetto: "Il timore di Hashem è il principio della saggezza; hanno grande saggezza quelli che mettono in pratica i suoi comandamenti; la sua lode dura per sempre" (Salmi 111:10). Della frase "il principio della saggezza", questo versetto ha letto "il timore di Hashem è la fine della saggezza", perché il timore di Hashem (è il segreto di Malchut), che è alla fine di Chochmah! Lei (Malchut) è l'inizio o il primo stadio che apre l'ingresso al livello della superna Chochmah (Saggezza). Così è scritto: "Apritemi le porte della giustizia" (Ibid. 118:19), "questa è la porta per Hashem" (Ibid. 20). Sicuramente, se non entra in questa porta, non raggiungerà mai il Re Superno, perché Egli è esaltato, nascosto e celato, e ha creato porte per Sé stesso, una dietro l'altra.
Alla fine di tutte quelle porte, Egli pose una porta con molte serrature, molte aperture e molte camere una sopra l'altra. Egli disse: "Chiunque voglia raggiungerMi deve prima passare attraverso questa porta. Chiunque entri da questa porta, può entrare!" Lo stesso vale qui, poiché la prima porta della Saggezza Superna è il "Timore di Hashem" (Malchut). Ecco perché è chiamata "L'inizio".
La lettera Bet (indica) due punti che sono uniti insieme (in Malchut). E di questi due Punti, uno è nascosto e custodito, mentre l'altro è rivelato e allo scoperto. Ma poiché non sono separati, sono chiamati ‘Il Principio (ebr. רִאשִׁית)’, uno e non due. Chiunque ne prenda uno, prende anche l'altro, e tutto è uno; perché "Egli e il Suo Nome sono Uno", siccome sta scritto, "affinché gli uomini possano conoscere che Tu solo, il cui nome è Hashem" (Salmi 83:18). Perché (Malchut) è chiamata "il timore di Hashem?" Perché è l'Albero del Bene e del Male, Se una persona lo merita, allora è bene; ma se non lo merita, allora è male.
Perché Malchut è chiamata "timore del Creatore"? Perché Malchut è l'Albero del Bene e del Male: Se l'uomo merita, è bene, ma se no, è male. Ecco perché la paura dimora in quel luogo. E questa porta conduce a tutta la bontà che esiste nel mondo. TUTTA LA BONTÀ significa due porte, due punti che sono come uno. Rabbi Yosi ha detto che TUTTA LA BONTÀ si riferisce all'Albero della Vita, perché è interamente buono e completamente senza male. E poiché è senza male, è interamente buono, senza male.
Per tutti coloro che agiscono, è la fedele misericordia di Davide che sostiene la Torah. Coloro che osservano la Torah apparentemente la creano da soli. Tutti coloro che studiano la Torah – non c'è azione in loro mentre studiano, ma coloro che osservano la Torah – in loro c'è azione. E il mondo esiste per questa forza, eterne sono la saggezza e la Torah, e il trono sta proprio come dovrebbe stare.
Capitolo 14
[modifica | modifica sorgente]Rabbi Shimon era seduto e studiava la Torah la notte in cui la Sposa, Malchut, si unisce a suo marito, Zeir Anpin. E tutti gli amici presenti nella camera nuziale quella notte, la vigilia della festa di Shavuot, devono stare insieme allo sposo sotto la Huppah, e stare con lui tutta la notte, e gioire con lui delle correzioni della Sposa, cioè studiare la Torah, poi i Profeti, poi le Sacre Scritture, e infine la saggezza, perché queste correzioni sono gli ornamenti della Sposa. E la Sposa riceve le correzioni, si adorna con esse, e gioisce con esse per tutta quella notte. E il giorno dopo, nella festa di Shavuot, lei viene alla Huppah solo insieme a loro. E i suoi amici, che hanno studiato la Torah per tutta la notte, sono chiamati figli della Huppah. E mentre si avvicina alla Huppah, il Creatore chiede di loro, li benedice e li adorna con gli ornamenti della Sposa. Felici coloro che lo meritano!
Ecco perché Rabbi Shimon e tutti i suoi amici rimasero svegli quella notte, e ognuno di loro rinnovò la Torah ancora e ancora. Rabbi Shimon era gioioso, e così i suoi amici. Rabbi Shimon disse loro: "Figli miei, quanto è benedetta la vostra sorte, perché sarete voi ad accompagnare la Sposa domani alla Huppah, perché tutti coloro che La correggono e gioiscono in Lei questa notte avranno i loro nomi registrati nel Libro della Rimembranza. E il Creatore li benedirà con settanta benedizioni e ornamenti di corone del Mondo Superiore".
Rabbi Shimon aprì e disse: (Salmi 19:2) "I Cieli dichiarano la grandezza del Creatore. Ho già spiegato questo, ma quando la sposa si sveglia per entrare nella Huppah il giorno seguente, con tutti gli amici che hanno gioito con lei durante quella notte, lei gioisce con loro, si corregge e risplende con i suoi ornamenti".
E il giorno seguente, una moltitudine di masse, schiere e legioni si uniscono a lei. E lei, insieme a tutte queste masse, schiere e legioni, attende tutti coloro che l'hanno corretta studiando la Torah quella notte. Questo perché Zeir Anpin si unisce a Malchut, ed ella vede suo marito, e si dice: "I Cieli dichiarano la grandezza del Creatore". "I Cieli" allude allo Sposo (ZA), che entra nella Huppah. "I Cieli dichiarano", cioè, brillano, come la luminescenza di uno zaffiro, su tutta Malchut, da un'estremità all'altra.
La gloria del Creatore = EL – è la sposa, Malchut, chiamata EL, come è scritto: (Salmi 7:12) “EL infuria ogni giorno”. È chiamata EL in tutti i giorni dell’anno. E ora, nella festa di Shavuot, quando è già entrata nella Huppah, è chiamata GRANDEZZA ed è chiamata EL, la più grande delle grandi, luminescente fuori dalle luminescenti, dominio sui domini.
L'ora in cui il Cielo (ZA) entra nella Huppah e splende su Malchut, tutti i suoi amici, che l'hanno corretta studiando la Torah, sono conosciuti con i loro nomi, come è detto: "I Cieli dichiarano l'opera delle Sue mani". "L'opera delle Sue mani" si riferisce ai membri di questa alleanza, chiamata "l'opera delle Sue mani". Come dite: "Conferma per noi l'opera delle nostre mani", che è il marchio dell'alleanza, impresso sul corpo dell'uomo.
Rabbi Hamnuna-Saba disse allora quanto segue: (Qoelet 5:5) "Non permettere alla tua bocca di far peccare il tuo corpo", cioè, non si deve permettere alla propria bocca di avvicinarsi al male e di essere causa di peccato per la carne sacra, che porta il segno della santa alleanza con il Creatore. Se lo fa, sarà trascinato all'inferno. E il sovrano dell'inferno, chiamato Domeh, sta alle porte dell'inferno con centinaia di migliaia di angeli, ma gli è proibito avvicinarsi a coloro che hanno rispettato la santa alleanza in questo mondo.
Quando questo accadde al re Davide, la paura lo avvolse. Proprio allora, Domeh ascese davanti al Creatore e disse: "Signore del mondo, Signore dell'universo, nella Torah si dice di ‘l'uomo che commette adulterio con la moglie di un altro uomo... l'adultero e l'adultera saranno sicuramente messi a morte’ (Levitico 20:10). Inoltre, è scritto: ‘Inoltre, non giacerai carnalmente con la moglie del tuo prossimo, per contaminarti con lei’ (Levitico 18:20). (Quindi cosa ne sarà di) Davide, che ha profanato il suo organo (della sacra alleanza commettendo un atto sessualmente immorale)? Il Santo, benedetto Egli sia, gli disse: "Davide è giusto! E il la sacra alleanza rimane intatta, perché è noto a Me che Betsabea gli è stata assegnata sin dal giorno in cui il mondo fu creato.
(Domeh) allora disse: Se questo è noto a te, non è noto a lui. Egli (Hashem) gli disse: ‘Non solo, ma tutto ciò che è accaduto è stato permesso e fatto legalmente. Perché ogni uomo che è andato in guerra non se n'è andato prima di aver dato un atto di divorzio a sua moglie!’ Lui (Domeh) Gli disse: Se è così, allora avrebbe dovuto aspettare tre mesi, cosa che non ha fatto! Hashem rispose: Quando si applica questo? Solo nei casi in cui sospettiamo che possa essere incinta! E Mi è noto per certo che Uriah non l'ha mai toccata. Perché il Mio nome è sigillato in lui come testimone. Perché è scritto ‘Uriah’, אוּרִיָּה. E può anche essere scritto ‘Uriahu’ (אוּרִיָּהוּ), per mostrare che è sigillato dal Mio Nome che egli non ha mai avuto rapporti con lei".
Dumah gli disse: Signore dell'universo, questo è esattamente ciò che ho detto! Se è noto a Te che Uriah non ha mai dormito con lei, non è noto a lui. Pertanto, avrebbe dovuto aspettare tre mesi. E inoltre, se sapeva che non aveva mai dormito con lei, allora perché ha mandato Uriah a casa e gli ha comandato di avere rapporti con sua moglie? Poiché è scritto: "Scendi a casa tua e lavati i piedi" (2 Samuele 11:8).
Disse a Dumah: ‘Certamente non lo sapeva. Così aspettò più di tre mesi, perché ne erano passati quattro’. Perché abbiamo appreso che il venticinquesimo giorno di Nissan, Davide mandò un annuncio (per andare in guerra). E furono con Yoav il settimo giorno di Sivan, mentre andavano e distruggevano la terra dei figli di Amon. Lì rimasero durante i mesi di Sivan, Tammuz, Av ed Elul. E il ventiquattresimo giorno di Elul accadde l'evento con Betsabea. Poi a Yom Kippur (il Giorno dell'Espiazione) il Santo, benedetto sia Lui, lo perdonò per quel peccato. E c'è chi sostiene che il settimo giorno di Adar fu inviato l'annuncio e tutte le armi furono radunate il quindicesimo giorno di Iyar. Quindi ciò che accadde con Betsabea accadde il quindicesimo giorno di Elul. Durante Yom Kipur, ricevette il messaggio ‘Hashem ha perdonato il tuo peccato; tu non morirai’ (2 Samuele 12:13). Qual è il significato di "non morirai?" Significa che non morirà per mano di Dumah.
Dumah disse: Signore dell'universo, ho una cosa contro di lui! Aprì la bocca e disse: "Come vive Hashem, l'uomo che ha fatto questo merita di morire" (Ibid. 5). Quindi si è condannato a morte, e quindi ho potere su di lui. Disse a Dumah: Non hai il permesso, perché ha già confessato davanti a Me dicendo: ‘Ho peccato contro Hashem’ anche se non ha peccato. Sebbene il suo peccato contro Uriah fosse (di ucciderlo), ho scritto la sua punizione e lui l'ha accettata! Immediatamente Dumah tornò al suo posto, deluso.
Riguardo a questo Davide disse: "Se Hashem non fosse stato il mio aiuto, la mia anima avrebbe presto abitato nel luogo del silenzio (ebr. דּוּמָה)" (Salmi 94:17). "Se Hashem non fosse stato il mio aiuto", se Egli non fosse diventato il custode di Davide e non lo avesse protetto, l'anima di Davide "avrebbe presto abitato con Dumah". Perché dice "avrebbe presto"? Perché solo la distanza più piccola, stretta come un filo sottile, lo separava dall'Altro Lato. Quindi "avrebbe presto abitato con Dumah". Era solo la distanza di un filo sottile.
Pertanto, ogni persona dovrebbe stare attenta a non dire ciò che disse il re Davide, perché non potrà dire a Dumah: "è stato un errore" (Qoelet 5:5), come fu con Davide. Perché nel caso di Davide, il Santo, benedetto Egli sia, sconfisse (Dumah) nel caso. "Perché Elohim non abbia ad adirarsi per la tua voce" (Ibid.) si riferisce alla voce che disse: "e distrugga l'opera delle tue mani" (Ibid.). Questa è la carne sacra, la santa alleanza che egli ha danneggiato, e per cui deve essere trascinato nella Geenna dall'angelo Dumah.
E per questo, "il firmamento annuncia l'opera delle Sue mani" (Salmi 19:1). Questi sono gli amici che si sono uniti alla Sposa (cioè Malchut, studiando durante Erev Shavuot), insieme a coloro che sono i custodi del segno della Sua alleanza. Il firmamento mostra e registra ognuno di loro. Cos'è il firmamento? È dove si trovano il sole, la luna, le stelle e le costellazioni, ed è il Libro della Rimembranza. Li annuncia, registra e li iscrive, così che possano essere i residenti del suo palazzo, e possa sempre soddisfare i loro desideri.
"Un giorno rivolge parole all'altro" (Ibid. 2) è un'allusione al giorno sacro che appartiene a quei giorni superni del Re, che lodano gli amici. E si dicono l'un l'altro le stesse parole che sono scritte, "Giorno rivolge al giorno" quello stesso "discorso", così lodandoLo. Le parole "e notte alla notte" si riferiscono ai livelli che governano la notte. Si lodano l'un l'altra con la conoscenza che ciascuno (riceve) dai suoi amici. E con questo stato di armonia e perfezione, diventano i loro amici e amati.
"Non hanno favella, né parole" (Ibid. 3). (Questo è) il discorso e il linguaggio che appartengono alle questioni mondane che non sono udite davanti al Santo Re, e che lui non è interessato ad udire. Ma le parole, "La loro armonia si diffonde per tutta la terra" (Ibid. 4). Queste parole tracciano una linea tra gli abitanti di sopra e gli abitanti di sotto. Da loro, i Firmamenti sono formati, e da loro e da quella lode, la terra è modellata. E se tu dovessi dire che queste parole vagano per il mondo in un posto, "e le loro parole fino all'estremità del mondo" (Ibid.).
Poiché i Firmamenti sono formati da loro, chi vi risiede? Egli ripeté: "In essi Egli pose una tenda per il sole" (Ibid.). Quel sole santo (riferendosi a Zeir Anpin), ha fatto la sua dimora e lassù in essi e si è incoronato con essi.
Poiché (Zeir Anpin) risiede tra quei Firmamenti e si incorona con essi, egli "è come uno sposo che esce dalla sua camera nuziale" (Salmi 19:5). Egli è felice e corre lungo questi Firmamenti. Poi, li lascia ed entra in un'altra torre in un luogo diverso; questa torre proviene "dalla fine del cielo" (Ibid. 7). Di sicuro proviene dal mondo superno, che è la "fine del cielo" superiore, "e il suo circuito:" qual è il suo circuito? È la "fine inferiore del cielo" (cioè Malchut). Questo è il circuito dell'anno che ruota attorno a tutte le "estremità". È attaccato ai cieli e si estende da lì a questo firmamento. "E nulla sfugge al Suo calore" (Ibid.) significa che non c'è nulla di nascosto al Suo calore, a quel circuito o al circuito del sole che ruota in tutte le direzioni.
"E nulla sfugge al Suo calore (o ira)" significa che non c'è nessuno da tutti i livelli superni che possa nascondersi da Lui; tutto ruota e viene a Lui – ogni cosa. Niente può essere a Lui nascosto. "Al Suo calore", Egli si riscalda e ritorna nell'istante in cui hanno raggiunto il pieno pentimento. Tutta questa lode e tutta questa glorificazione sono il risultato del loro studio della Torah, come sta scritto, "La Torah di Hashem è perfetta" (Ibid. 8). Hashem è menzionato qui sei volte; ci sono anche sei versetti da "I cieli dichiarano" fino a "La Torah di Hashem è perfetta" (Salmi 19:2-8).
E basandosi sullo stesso segreto è scritto: "In principio (ebr. בְּרֵאשִׁית)" (Gen 1:1). La parola ebraica ha sei lettere; e la frase "Elohim creò il cielo e la terra" contiene sei parole. Gli altri versetti (Salmi 19:8-11) sono notevoli solo per le sei volte in cui Hashem appare in essi. Tuttavia, i sei versetti (Salmi 19:2-8) sono equiparati alle sei lettere (in בְּרֵאשִׁית), mentre i sei Nomi sono equiparati alle sei parole (le successive sei parole nel versetto).
Mentre erano seduti, suo figlio, Rabbi Elazar, e Rabbi Abba entrarono. Disse loro: Certamente il volto della Shekhinah è venuto, ed è per questo che vi ho chiamati Peniel (פְּנִי"אֵל). Avete visto il volto della Shekhinah faccia a faccia. Ora, poiché avete ricevuto la conoscenza che vi è stata rivelata dalla scrittura su Benayahu figlio di Jehoida, è certamente una questione che appartiene ad Atika Kadisha e al seguente versetto (1 Cronache 11:23). E il più nascosto lo disse.
Questo versetto, in un altro luogo, in questo modo. Aprì la discussione dicendo: "E uccise un Egiziano, uomo di grande statura, alto cinque cubiti" (1 Cronache 11:23), e tutti sono correlati allo stesso segreto. Questo Egiziano è colui che è noto, "in grande considerazione nel paese d'Egitto, presso i servitori" (Esodo 11:3), poiché è grande e onorato. Questo è come lo descrisse il vecchio.
Questa scrittura è stata studiata nell'Accademia Celeste. "Un uomo di grande statura" (1 Cronache 11:23). Tutto è uno, poiché "un uomo di bell'aspetto (2 Samuele 23:21)" e "un uomo di buona statura" sono entrambi la stessa cosa, perché rappresentano lo Shabbat e i limiti. Come è scritto, "E misurerete dall'esterno della città" (Numeri 35:5), e, "Non commetterete ingiustizie nei giudizi, nelle misure (ebr. מִּדָּה)" (Levitico 19:35). Pertanto, questo è un uomo di grande statura (ebr. מִּדָּה) che si estende da un'estremità all'altra del mondo. E così era Adamo. E se dite: Ma è scritto, "cinque cubiti?" (1 Cronache 11:23), ricordate che questi cinque cubiti si estendevano da un'estremità all'altra del mondo!
"E nella mano dell'Egiziano c'era una lancia, come un subbio di tessitore" (Ibid.). È, come dicono le Scritture, "un subbio di tessitore", riferendosi alla verga di Elohim, che era nella sua mano e su cui il Nome pronunciato per intero fu inciso da Betzalel e dalla sua Accademia tramite lo splendore delle combinazioni di lettere. E questo è chiamato "tessitura", siccome sta scritto, "Li ha riempiti della sapienza di cuore... dell'artigiano e del ricamatore... e del tessitore" (Esodo 35:35). E il Nome inciso risplendeva dall'interno di questa verga in tutte le direzioni tramite l'illuminazione dei saggi che incisero l'ineffabile Nome pronunciato per intero in quarantadue modi. Il resto del brano da qui in poi è simile a ciò che ha già spiegato. Felice è la sua sorte!
Sedetevi, miei cari. Sedetevi e rinnoviamo i preparativi della Sposa per questa notte. Perché chiunque si unisca a Lei, in questa notte, sarà custodito sopra e sotto per tutto l'anno a venire e completerà il suo anno in pace. Questo è descritto nel versetto, "L'angelo di Hashem si accampa intorno a quelli che Lo temono, e li libera. Gustate e vedrete quanto Hashem è buono!" (Salmi 34:7-8).
Capitolo 15
[modifica | modifica sorgente]Rabbi Shimon aprì la discussione dicendo: "In principio Elohim creò" (Genesi 1:1). Questo versetto deve essere esaminato attentamente, perché chiunque affermi che c'è un altro El sarà spazzato via dal mondo. Come è già scritto: "Così dirai loro: Gli Elohim che non hanno fatto il cielo e la terra scompariranno dalla terra e sotto il cielo" (Geremia 10:11), perché non c'è altro Creatore oltre al Santo, benedetto sia Lui, solo!
Questo versetto è scritto in aramaico, ad eccezione della parola "questi", che appare alla fine del versetto. Se suggerisci che è perché i santi angeli non ascoltano la forma tradotta e non hanno familiarità con essa, questo versetto avrebbe dovuto essere detto nella lingua sacra cosicché i santi angeli potessero sentire (in modo) che lo approvassero. Questa è certamente la ragione per cui è scritto nella forma tradotta (aramaico), poiché i santi angeli non lo ascoltano. Quindi non invidiano l'uomo né gli fanno del male. Perché in questo versetto sono inclusi anche i santi angeli, poiché sono chiamati anche Elohim, e sono inclusi nel termine Elohim, sebbene non abbiano creato i cieli e la terra!
"La terra (aramaico אַרְקָא)", quando avrebbe dovuto usare la parola ‘ar‘a (ital. ‘terra’). Perché אַרְקָא è una delle sette terre laggiù. E in quel luogo vivono i discendenti di Caino. Dopo essere stato bandito dalla faccia della terra, scese lì e generò dei figli. E lì divenne confuso e perse ogni conoscenza. Ed è una terra doppia che consiste doppiamente di oscurità e luce.
E ci sono due commissari governanti lì, uno che governa sulle tenebre e uno sulla luce. E sono ostili l'uno all'altro. Quando Caino scese lì, si unirono e fecero pace. E tutti si resero conto che erano i discendenti di Caino. Pertanto, hanno due teste, proprio come due serpenti, tranne quando colui che governa sulla luce vince il suo, cioè la luce, e vince l'altro, cioè il commissario delle tenebre. Di conseguenza, coloro che appartengono alle tenebre furono inclusi nella luce; così, divennero come uno.
Questi due commissari sono Afrira e Kastimon, עַפְרִירָא וְקַסְטִימוֹן, e le loro immagini sono come le immagini degli angeli santi con sei ali. Uno ha l'immagine di un bue e l'altro l'immagine di un'aquila. E solo quando si uniscono assumono l'immagine dell'uomo.
Quando sono avvolti dall'oscurità, cambiano la loro forma in quella di un serpente a due teste e si muovono come un serpente. Volano nell'abisso e si bagnano nel Grande Mare. E quando raggiungono le catene di עַזָּ"א וַעֲזָאֵ"ל, le irritano e le eccitano. Poi saltano nelle montagne dell'oscurità, pensando che il Santo, benedetto sia Lui, desideri chiamarli per il giudizio.
E questi due commissari nuotano nel Grande Mare e volano via da lì. Poi vanno di notte da נַעֲמָה, la madre dei demoni, dalla quale i primi figli di Elohim furono fuorviati (Genesi 6:2). Sebbene desiderino avvicinarsi a lei, lei salta via 6 000 parasanghe. Poi si gira, trasformandosi in molte forme diverse agli occhi degli esseri umani, così che possano essere fuorviati da lei.
E questi due commissari volano via e vagano per tutto il mondo. Poi tornano ai loro posti. E risvegliano i discendenti di Caino, con uno spirito di inclinazioni maligne, per generare figli.
I cieli che governano lì non sono come i nostri, e la terra non produce né semi né frutti dal loro lavoro. E i semi non cresceranno di nuovo finché non saranno passati molti anni e stagioni. E questi sono chiamati, "Gli Elohim che non hanno fatto i cieli e la terra, periranno dalla terra" riferendosi alla terra superiore, che è תֵבֵל (ital. ‘mondo’), così che non possano governarla e non vagare in essa, né causare la contaminazione degli esseri umani con emissione notturna. Pertanto, "periranno dalla terra e da sotto questi cieli" che furono creati con il nome "questi", אֵלֶּה, come abbiamo già appreso.
Quindi, questo versetto è scritto nella forma tradotta (aramaica) per non far pensare agli angeli superni che sia detto di loro – così che non ci saranno ostili. Pertanto, il segreto della parola "questi (ebr. אֵלֶּה) è come abbiamo già affermato. È una parola sacra che non deve essere tradotta in aramaico.
Capitolo 16
[modifica | modifica sorgente]Rabbi Elazar gli disse: C'è un versetto che dice: "Chi non Ti temerebbe, O Re delle nazioni? Poiché questo Ti è dovuto" (Geremia 10:7). Che tipo di lode è questa? Lui (Rashb"i) gli rispose: Elazar figlio mio, questo versetto è stato detto in molti luoghi. E certamente non è così; perché sta scritto: "Poiché tra tutti i saggi delle nazioni e in tutti i loro regni, non c'è nessuno come Te" (Ibid.). E questo è scritto come una scusa per i peccatori, che pensano che il Santo, benedetto sia Lui, non sia a conoscenza dei loro piani e dei loro pensieri. E per questo, la loro follia dovrebbe essere annunciata apertamente. Perché una volta un filosofo della nazione si avvicinò a me e disse: Tu affermi che il tuo Elohim governa l'intera altezza dei cieli, e tutte le schiere celesti e le legioni non sono in grado di avvicinarsi a Lui, né conoscono il Suo posto. Ma qui, questo versetto non aggiunge molto al Suo onore. Siccome è scritto: "poiché fra tutti i saggi delle nazioni... non c'è nessuno come Te". Che tipo di paragone è questo, da paragonare agli esseri umani, che non hanno esistenza eterna?
E inoltre, poiché hai commentato "Non è più sorto in Israele un profeta come Mosè" (Deuteronomio 34:10), che solo in Yisrael non è sorto, ma tra le altre nazioni del mondo, uno come lui è effettivamente sorto. Quindi affermo lo stesso, che tra tutti i saggi delle nazioni... non c'è nessuno come Lui! Ma tra i saggi di Yisrael c'è! E quindi, Elohim che ha un uguale tra i saggi di Yisrael non è un Elohim onnipotente. Guarda attentamente il versetto e vedrai che ho perfettamente ragione! Gli ho detto, ciò che hai detto è sicuramente corretto, perché chi resuscita i morti e li riporta in vita? È il Santo, benedetto Egli sia, solo! Eppure Elia ed Eliseo vennero e resuscitarono i morti. Chi fa cadere la pioggia? È il Santo, benedetto sia Lui, solo! Tuttavia Elia venne e impedì la pioggia, poi la fece cadere mediante la sua preghiera. Chi ha fatto i cieli e la terra? Fu il Santo, benedetto Egli sia, solo! Eppure Abramo venne e i cieli e la terra furono opportunamente stabiliti grazie a lui.
Chi governa il sole? È il Santo, benedetto sia Lui, solo! Tuttavia Giosuè venne e lo fece tacere, ordinandogli di stare fermo al suo posto – e rimase fermo in silenzio. Siccome sta scritto, "E il sole si fermò e la luna rimase ferma" (Giosuè 10:13). Il Santo, benedetto sia Lui, emana decreti, eppure anche Mosè emanò un decreto, e fu adempiuto. Inoltre, il Santo, benedetto sia Lui, emana decreti, mentre i giusti di Yisrael li annullano. Come è scritto: "giusto, chi governa con timore di Elohim" (2 Samuele 23:3). Ancor di più, Egli ha comandato loro di camminare (letteralmente) ‘nelle Sue orme’ e di essere come Lui in ogni modo! Il filosofo andò quindi a Kfar Shachalayim e divenne un proselito. E lo chiamarono Yosi il giovane. Studiò molto e si unì agli uomini saggi e pii di quel posto.
Ora dovremmo dare un'occhiata più da vicino a questo versetto. È scritto: "Tutte le nazioni sono come nulla davanti a Lui" (Isaia 40:17). Cosa c'è di così speciale in questo? Lui risponde Piuttosto: "Chi non ti temerebbe, O Re delle nazioni?" (Geremia 10:7) è il Re delle altre nazioni, e non il Re di Yisrael?! Il Santo, benedetto Egli sia, desidera essere glorificato da Yisrael. Pertanto, è sempre chiamato in relazione al nome di Yisrael, come è scritto, "Elohim di Yisrael", "Elohim degli Ebrei" (Esodo 5:3). È anche scritto: "Così dice Hashem, il Re di Yisrael" (Isaia 44:6) – il Re di Yisrael esplicitamente! Le altre nazioni del mondo hanno detto: Abbiamo un diverso Guardiano lassù nei cieli, perché il tuo Re governa solo su di te, e non su di noi.
Quindi, questo versetto che recita: "Chi non Ti temerebbe, O Re delle nazioni", il che significa che Egli è un Re Superno, ha dominio su di loro, li punisce e li controlla, come desidera "...perché a Te è appropriato" essere temuto in alto e in basso" "Perché tra tutti i saggi delle nazioni" si riferisce ai governatori e ai governanti che le governano. "E in tutti i loro regni" (Geremia 10:7) si riferisce al regno nell'alto. Ci sono quattro regni dominanti in alto, e governano tutte le altre nazioni secondo il desiderio di Hashem. E anche con tutto questo, non sono in grado di compiere nemmeno la più piccola azione senza che Lui li comandi. Come è scritto, "ed Egli fa secondo la Sua volontà delle schiere del cielo e degli abitanti della terra" (Daniele 4:32). I "saggi delle nazioni" sono i governatori e i governanti dell'alto, da cui deriva la Saggezza delle altre nazioni. "E in tutti i loro regni" si riferisce al suddetto regno che governa, che è il significato letterale del versetto.
Ma: "perché fra tutti i saggi delle nazioni, e in tutti i loro regni". Queste parole le ho trovate nei libri degli antichi, che anche se loro, gli eserciti e le legioni, furono messi a capo degli affari mondani ed Egli ordinò a ciascuno di compiere la sua missione, chi può farlo come Te?! Perché Tu sei segnato dall'eccellenza e dalle Tue azioni. E questo è il significato di "Non c'è nessuno come Te" (Ibid.), Hashem. Chi è il santo e nascosto, sopra e sotto, chi può fare ciò che fai Tu, o essere come Te, in tutte le azioni del Santo Re lassù nei cieli, o laggiù sulla terra?! Quindi "sono tutti vanità e le loro opere preziose non giovano a nulla" (Isaia 44:9). Mentre del Santo, benedetto sia Lui, è scritto: "In principio Elohim creò" (Gen 1:1) e del loro regno, è scritto: "e la terra era informe e vuota" (Ibid.).
Rabbi Shimon si rivolse agli amici, dicendo: "Membri di questo matrimonio, ognuno di voi adorni la Sposa con una certa decorazione sua". Disse a Rabbi Elazar suo figlio: "Elazar, presenta alla Sposa un dono! Così che il giorno seguente, quando Lui (cioè Zeir Anpin) entrerà sotto il baldacchino nuziale seguito dai canti e dalle lodi che i membri del baldacchino nuziale le hanno offerto, possiate stare di fronte a Lui."
Capitolo 17
[modifica | modifica sorgente]Rabbi Elazar aprì la discussione citando: "Chi è costei che sale dal deserto?" (Cantico 3:6). "Chi è costei" è l'unione di due tipi di santità, di due mondi (Binah e Malchut), in un legame saldo. "Salire (ebr. עוֹלָה)", significa che in realtà sale per diventare il Santo dei Santi. Poiché "Chi", מִ"י, (corrispondente a Binah), è il Santo dei Santi e si è unito a "questa", זֹא"ת (corrispondente a Malchut), così che lei (Malchut) sarà un'offerta bruciata (ebr. עוֹלָה) che è la classe più elevata di sacrifici (lett. "Santo dei Santi"). "Fuori dal deserto", significa che questo lo eredita dal deserto per diventare una sposa ed entrare nel baldacchino nuziale. Inoltre lei uscì dal deserto (ebr. מִּדְבָּר) come è scritto, "E il tuo discorso (ebr. מִדְבָּרֵךְ) è soffuso di grazia" (Cantico 4:3), il che significa che lei sta "salendo" con il discorso in un sussurro.
E abbiamo imparato perché è scritto nelle Scritture, "Questi sono gli dèi che colpirono gli Egiziani d'ogni sorta di flagelli nel deserto" (1 Samuele 4:8). Ma è possibile che tutto ciò che il Santo, benedetto Egli sia, ha portato sia avvenuto solo nel deserto? Non era nel luogo di abitazione? Ma la frase "nel deserto" (ebr. בַּמִּדְבָּר) (si riferisce a) per parola (ebr. בְּדִבּוּרָא). Come sta scritto, "e il tuo parlare è gradevole" e "dalle vette del deserto (ebr. בַּמִּדְבָּר)" (Salmi 75:6). Allo stesso modo "salendo dal deserto" (Cantico 3:6) significa con la parola che è pronunciata dalla bocca, lei (Malchut) sta "salendo" ed entra tra le ali della Madre, lei (Binah). In seguito, attraverso la parola, lei (Malchut) scende e si posa sui leader della nazione santa.
Come fa lei, Malchut, a sorgere attraverso la parola? Perché quando una persona si sveglia al mattino – nel momento in cui apre gli occhi – dovrebbe prima benedire il suo Signore. Come deve fare la benedizione? Questo è ciò che fecero i pii: prepararono accanto a sé un vaso d'acqua e quando si svegliarono di notte, si lavarono le mani, si alzarono e studiarono la Torah. E benedissero anche la loro recitazione della Torah! Quando il gallo canta ed è esattamente mezzanotte, allora il Santo, benedetto sia Lui, si unisce ai Giusti nel Giardino dell'Eden. È proibito pronunciare qualsiasi benedizione al mattino con mani impure, come in qualsiasi momento della giornata.
Perché quando una persona si addormenta, il suo spirito si allontana da lui. E quando lo spirito si allontana da lui, lo spirito di impurità esce, si posa sulle sue mani e le contamina. Quindi è proibito pronunciare qualsiasi benedizione senza prima lavarsi. E se tu potessi dire: Se è così, allora in un giorno in cui una persona non va a dormire e il suo spirito non si allontana da lui, lo spirito di impurità non contamina le sue mani; tuttavia, quando entra nel bagno, non dovrebbe pronunciare alcuna benedizione né leggere la Torah – nemmeno una parola – finché non si lava le mani. E anche se potresti dire che è perché sono sporche, non è così! Perché, come si sono sporcate?
Guai a quelle persone che non sono consapevoli e non prestano attenzione alla gloria del loro Signore, e non sanno su cosa si basa il mondo. Perché c'è un certo spirito che dimora in ogni latrina del mondo, uno spirito che gode di sporcizia ed escrementi, e si deposita immediatamente sulle dita delle mani di quell'uomo.
Capitolo 18
[modifica | modifica sorgente]Rabbi Shimon aprì la discussione dicendo che colui che gioisce nelle feste, ma non dà la sua porzione al Santo, benedetto Egli sia, allora quel Satana dall'Occhio Maligno, רַע עַיִן שָׂטָן – lo odierà e lo perseguiterà, e lo porterà fuori da questo mondo. E porterà molte miserie su miserie.
La porzione del Santo, benedetto sia Lui, è di rendere felici i poveri, secondo le loro capacità. Perché in questi giorni (feste) il Santo, benedetto Egli sia, viene a vedere tutti i Suoi vasi spezzati. Viene a vederli, ma poi si rende conto che non hanno nulla per cui essere felici Ed Egli piange su di loro, prima di ascendere di nuovo in alto, per distruggere il mondo.
I membri della Yeshivah si mettono quindi davanti a Lui, dicendo: Signore dell'universo, Tu sei chiamato clemente e misericordioso. Quindi, applica la Tua misericordia ai Tuoi figli! Egli disse loro: "Non ho forse creato il mondo basandomi sull'amore?" Come è scritto: "Poiché ho detto, il mondo è costruito dall'amore" (Salmi 89:3). Pertanto l'intero universo è fondato su di esso. Gli angeli celesti allora Gli dicono: Signore dell'universo, c'è una certa persona che ha mangiato e bevuto a sazietà e avrebbe potuto essere gentile con i poveri, ma non ha condiviso nulla con loro! Quindi l'"Accusatore" viene e ottiene il permesso di perseguitare quella persona.
Chi abbiamo al mondo più grande di Abramo, che aveva elargito amorevolezza a tutti gli esseri viventi? Del giorno in cui preparò un banchetto, cosa è scritto? "E il bambino crebbe e fu svezzato. E Abramo fece un grande banchetto nel giorno in cui Isacco fu svezzato" (Genesi 21:8). Così Abramo preparò un banchetto e invitò tutti i leader e le persone importanti di quella generazione a quel banchetto. E abbiamo imparato che a ogni banchetto, l'"Accusatore" si aggira, osservando se ogni persona prima dispensa la carità ai poveri. Se ci sono dei poveri nella sua casa, allora lui (l'"Accusatore") lascia quella casa e non entra. Ma se non ci sono, l'Accusatore entra in quella casa. Se vede la festa senza i poveri e senza (che la persona abbia) prima dispensato la carità ai poveri, sale in alto e porta accuse contro di lui.
Quando Abramo convocò tutti i grandi leader di quella generazione, l'"Accusatore" scese e si fermò alla porta travestito da povero. E nessuno gli prestò attenzione. Abramo stava assistendo i re e i nobili. Sara allattò tutti i loro figli perché non credevano che avesse partorito un bambino, ma piuttosto sostenevano che fosse un trovatello che avevano raccolto dal mercato. Ecco perché portarono i loro figli con loro, così che Sara potesse prenderli e allattarli di fronte ai loro genitori. Siccome sta scritto: 1. "Chi avrebbe mai detto ad Abramo che Sara avrebbe allattato dei figli?" (Genesi 21:7). (Il versetto avrebbe dovuto dire "avrebbe allattato un figlio") Non c'è dubbio che dovrebbe essere "figli". E quell'"Accusatore" era alla porta. Sara disse: "Elohim mi ha dato di che ridere!" (Ibid. 6). 2. Allora immediatamente l'"Accusatore" salì e si fermò davanti al Santo, benedetto Egli sia, e gli disse: "O Signore dell'universo, hai detto: 'Abramo è colui che Mi ama', e qui ha preparato un banchetto ma non ha dato nulla a Te o ai poveri. Non ha sacrificato nemmeno un piccione prima. E inoltre, Sara afferma che Tu l'hai presa in giro!"
Il Santo, benedetto sia Lui, risponde: "Chi al mondo può essere paragonato ad Abramo?" Ma lui non lasciò il luogo finché non ebbe rovinato l'intera festa. Così il Santo, benedetto Egli sia, decretò che Isacco dovesse essere dato come offerta, e Sara era destinata a morire di angoscia a causa di suo figlio. Tutta questa angoscia fu causata perché lui non offrì nulla ai poveri!
Capitolo 19
[modifica | modifica sorgente]Rabbi Shimon aprì la discussione parlando del versetto: "Allora Ezechia voltò la faccia verso il muro e pregò Hashem" (Isaia 38:2). Venite a vedere quanto è potente la potenza della Torah e quanto si eleva al di sopra di tutto! Perché chiunque conduca la propria vita secondo la Torah non ha paura di quelli che sono sopra o sotto, e le disgrazie o le malattie di questo mondo non lo riguardano. Attraverso la Torah, è attaccato all'Albero della Vita e impara da esso ogni giorno.
La Torah insegna a ogni persona come percorrere una retta via. Dà consigli su come pentirsi e tornare al proprio Signore per annullare il decreto contro di sé. Perché anche se è stato dato un decreto per non annullare il decreto contro di lui, sarà comunque annullato e non gli sarà più applicato in questo mondo. Quindi, per questo scopo, l'uomo dovrebbe occuparsi dello studio della Torah giorno e notte, non deviare da essa. Come è scritto, "meditate in essa giorno e notte" (Giosuè 1:8). Quindi se devia dalla Torah – o la abbandona – è come se abbandonasse l'Albero della Vita.
Vieni e vedi: Buon consiglio per le persone. Quando una persona si sdraia sul suo letto la notte e va a dormire, dovrebbe accettare con tutto il cuore il Regno celeste su di sé, e dovrebbe prepararsi rapidamente a restituire a Lui la sua anima affidatagli. Allora sarà immediatamente risparmiato da tutte le malattie cattive e dagli spiriti maligni, e non avranno alcun potere su di lui.
E al mattino, quando si alza dal letto, dovrebbe lodare il suo Signore, entrare nella Sua casa e inchinarsi di fronte al Suo santuario con grande timore. E dopo, dovrebbe recitare le proprie preghiere. Poiché dovrebbe prendere consiglio dai santi patriarchi, come è scritto: "Ma io, per la Tua grande bontà, potrò entrare nella Tua casa; rivolto al Tuo tempio santo, adorerò con timore" Salmi 5:7).
Questo versetto è stato spiegato come segue. Una persona non dovrebbe entrare nella sinagoga se prima non ha consultato Abramo, Isacco e Giacobbe. Poiché hanno preparato e istituito la preghiera al Santo, benedetto sia Lui. Come è scritto, "Per la Tua grande bontà, potrò entrare nella Tua casa" si riferisce ad Abramo (Chesed); "Mi inchinerò verso il Tuo santo tempio" si riferisce ad Isacco; "nel timore di Te" si riferisce a Giacobbe (Tiferet). Pertanto, dovrebbe includere se stesso con loro e poi entrare nella sinagoga e recitare le sue preghiere. Quindi la scrittura recita: "Ed Egli mi disse: tu sei il Mio servo, Yisrael, nel quale sarò glorificato" (Isaia 49:3).
Capitolo 20
[modifica | modifica sorgente]Rabbi Pinchas visitava spesso Rabbi Rechumai, che viveva sulla riva del Mar di Galilea. Era un grand'uomo che era pieno di anni e aveva perso la vista. Disse a Rabbi Pinchas: "Ho sentito che il nostro amico Yochai ha un gioiello, una pietra preziosa (suo figlio). E ho osservato la luce che splende da quel gioiello; e splende come lo splendore del sole mentre emerge dalla sua guaina e illumina il mondo intero.
E quella luce si estende dai cieli fino alla terra, dove illumina il mondo intero finché l'Atik Yomin (Keter) appare e si siede correttamente sul trono. E questa radiosità è contenuta interamente nella tua famiglia (la figlia di Rabbi Pinchas era sposata con Rashb"i). E da questa effulgenza che è contenuta nella tua famiglia, un piccolo raggio di luce esce e illumina il mondo intero. Quanto è felice la tua sorte. Vai figlio mio, vai! Vai dietro a quel gioiello che splende e illumina tutto il mondo, poiché l'ora è propizia per te."
Prese congedo da lui e stava per salire su una barca, accompagnato da due persone. Vide due uccelli volare verso di lui sul lago. Alzò la voce e disse: Uccelli, o uccelli, voi che volate sulle acque, avete visto il luogo dove si trova il figlio di Yochai? Aspettò un po' e poi disse: Uccelli, o uccelli, andate e portatemi una risposta! Volarono via; volarono in mezzo al mare e scomparvero.
Prima che andasse e se ne partisse, i due uccelli apparvero di nuovo. Nella bocca di uno di loro c'era una lettera che lo informava che il figlio di Yochai, aveva lasciato la caverna insieme a suo figlio, Rabbi Elazar. Andò a incontrarlo. Vide che era completamente cambiato, e il suo corpo era pieno di cicatrici e piaghe. Pianse insieme a lui e disse: Ahimè, che ti ho visto così! Rashb"i rispose: Oh quanto è felice la mia sorte, che tu mi abbia visto così. Perché se non mi avessi visto così non sarei stato così.
Capitolo 21
[modifica | modifica sorgente]בְּרִאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים. "In principio. Elohim creò" (Genesi 1:1). Questo è il primo e più importante precetto di tutti. E questo precetto è chiamato "il timore di Hashem", che è chiamato "il principio". Come è scritto, "Il timore di Hashem è l'inizio della sapienza" (Salmi 111:10); "Il timore di Hashem è l'inizio della conoscenza" (Proverbi 1:7). Poiché questo timore (o soggezione) è chiamato un principio. Ed è la porta attraverso la quale si entra nella Fede. Pertanto, sulla base di questo precetto, il mondo intero è in grado di esistere.
Il timore si divide in tre tipi. Due non hanno fonti fondamentali e uno è la fonte effettiva della paura. C'è una persona che teme e rispetta il Santo, benedetto Egli sia, affinché i suoi figli vivano e non muoiano, o perché ha paura di essere punito attraverso il suo corpo o la sua ricchezza. Questa persona, quindi, ha sempre timore di Lui. Ma possiamo vedere che il timore che ha del Santo, benedetto sia Lui, non ha una fonte effettiva (non è realmente genuina). E c'è una persona che teme il Santo, benedetto sia Lui, perché ha paura della punizione che lo attende nell'altro mondo e delle torture della Geenna. Queste due non sono l'essenza della paura né la sua fonte genuina!
Il timore che è essenziale e genuino si verifica quando una persona teme il suo Signore perché è onnipotente e governa tutto; perché Egli è la fonte principale e l'essenza di tutti i mondi. E tutto ciò che esiste è come un nulla rispetto a Lui. Come è scritto, "e tutti gli abitanti della terra sono reputati come un nulla" (Daniele 4:32) e una persona dovrebbe concentrare i suoi desideri in quel luogo che è chiamato "timore!"
Rabbi Shimon cominciò a piangere e disse, guai se dico e guai se non dico. Se dico, allora le persone malvagie sapranno come servire il loro Signore. E se non dico, gli amici perderanno questa questione. Perché nel luogo in cui si trova il timore sacro, laggiù in basso, c'è un corrispondente timore malvagio che colpisce e flagella e poi persegue. Questa è una frusta usata per frustare i malvagi.
Quindi, colui che teme a causa della punizione di essere frustato e processato, come è già stato affermato, non ha quel timore di Hashem che è chiamato "il timore di Hashem conduce alla vita" (Proverbi 19:23). Allora di quale timore è dotata una persona del genere? È il timore malvagio. E così è governato da quella frustata, il timore malvagio, e non dal timore di Hashem.
E per questo motivo, il luogo che è chiamato "il timore di Hashem" è chiamato "il principio della conoscenza" (Proverbi 1:7). E questo precetto è incluso qui. Questa è la fonte e il principio principale di tutti gli altri precetti della Torah. Chiunque osservi il precetto del timore osserva tutti gli altri. Chi non osserva il precetto del timore non osserva nessuno dei precetti della Torah. Perché questo (il timore) è la porta di accesso a tutto!
Per questo motivo, sta scritto: "In Principio", che è "paura", "Elohim creò il cielo e la terra". Perché, chiunque trasgredisca questo, trasgredisce tutti i precetti della Torah. E la punizione per chi trasgredisce è questa frusta crudele e malvagia, che lo flagellerà. Perciò "e la terra era informe e vuota, e le tenebre ricoprivano la faccia dell'abisso; e un vento da Elohim" (Genesi 1:2) sono le quattro punizioni per i malvagi.
"Informe" significa strangolamento, come è scritto, "una corda di confusione" (Isaia 34:11) che è "una corda di misurazione" (Zaccaria 2:5). "Vuota" significa lapidazione e si riferisce alle pietre che vengono affondate nel grande abisso allo scopo di punire i malvagi. E "tenebre" significa bruciare. Siccome è scritto, "E avvenne che, quando udiste la voce in mezzo alle tenebre, mentre il monte ardeva di fuoco" (Deuteronomio 5:23). E questo fuoco feroce "si abbatterà sul capo degli empi" (Geremia 23:19) per bruciarli.
E "un vento" significa massacro con la spada. Perché la tempesta è una spada fiammeggiante e affilata che brucia al suo interno. Come è scritto, "e la lama luminosa di una spada folgorante" (Genesi 3:24). Ed è anche chiamata un vento. Quindi questa è la punizione per chiunque trasgredisca i precetti della Torah. Perché appare dopo il timore che è chiamato Principio e include tutto. Da qui in poi, vengono il resto dei precetti della Torah.
Capitolo 22
[modifica | modifica sorgente]Il secondo precetto è che il precetto del timore è fortemente attaccato e mai scollegato dal precetto dell'amore. Una persona dovrebbe amare il suo Signore completamente. E cos'è l'amore perfetto? È un grande amore, come è scritto: "cammina davanti a Me e sii perfetto" (Genesi 17:1). Cioè, essere integri con amore. Così è scritto: "Ed Elohim disse: Sia la luce" (Genesi 1:3). Questo amore perfetto è chiamato grande amore. E qui appare come un precetto, che una persona dovrebbe amare il suo Signore in modo appropriato.
Rabbi Elazar disse: Padre mio, ho sentito quel significato di amore perfetto. Gli disse: Dillo, figlio mio, di fronte a Rabbi Pinchas, poiché è veramente a quel livello. Rabbi Elazar disse: Grande amore significa amore perfetto, perfezionato da entrambe le parti. E se non include entrambi, allora non è un amore perfetto appropriato!
Ecco perché abbiamo imparato che l'amore del Santo, benedetto sia Lui, è spiegato in due modi. C'è chi lo ama perché è ricco, ha una lunga vita, i suoi figli sono intorno a lui, governa i suoi nemici e ha successo nelle sue imprese. Per tutto questo, Lo ama. Ma se fosse il contrario, se il Santo, benedetto sia Lui, dovesse girare la ruota della fortuna contro di lui e sostituire questo con un duro giudizio, allora Lo odierebbe e non Lo amerebbe affatto. Pertanto, questo amore non è un amore che ha una base.
L'amore che è chiamato intero è quell'amore che è incluso da entrambi i lati, sia dal Giudizio, Chesed e dal successo. Dovrebbe amare il Santo, benedetto sia Lui, come abbiamo imparato; anche se dovesse portarti via l'anima. Questo è l'amore perfetto che include entrambi gli aspetti. E per questo, la luce degli atti della Creazione è stata rivelata e poi nascosta. Quando è stata nascosta, è venuto fuori un giudizio severo ed entrambi gli aspetti si sono uniti e hanno raggiunto la perfezione. Questo è l'amore appropriato.
Rabbi Shimon lo abbracciò e lo baciò. Poi Rabbi Pinchas venne e lo baciò e lo benedisse. Poi disse: Certamente, il Santo, benedetto Egli sia, mi ha mandato qui. Questo è quel piccolo raggio di luce mi è stato detto che splende nella mia casa, e più tardi illuminerà il mondo intero." Rabbi Elazar disse: Certamente, il timore non dovrebbe essere omesso dai precetti, specialmente da questo (amore). Quindi il timore dovrebbe essere associato ad esso. Come viene associato? L'amore porta il bene da un lato. Come è spiegato: quando il Santo, benedetto sia Lui, dà a una persona ricchezze e ogni bontà, lunghezza di vita, figli e sostentamento, allora quella persona dovrebbe suscitare in sé il timore. E dovrebbe avere paura di ciò che il peccato potrebbe portargli. Di questo è scritto, "Beato l'uomo che teme sempre" (Proverbi 28:14), perché il timore è ora incluso nell'amore.
Ecco come dovrebbe essere suscitato il timore: dall'altro aspetto del duro Giudizio. Perché una volta che una persona si rende conto che il duro Giudizio prevale su di lui, susciterà timore in sé e avrà timore del suo Signore. Quindi, non indurirà il suo cuore. Questo è ciò che si intende con il versetto, "chi indurisce il suo cuore cadrà nel male" (Proverbi 28:14), che si riferisce all'Altro Lato che è chiamato "male". Quindi, il timore è collegato e include entrambi.
Capitolo 23
[modifica | modifica sorgente]Il terzo precetto è sapere che c'è un grande Elohim che governa il mondo; e proclamare la Sua unità correttamente ogni giorno, usando le sei estremità superne (Chesed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod e Yesod di Zeir Anpin); unificarle in un tutto unico tramite le sei parole di Sh'ma Yisrael; e concentrarle sopra. Pertanto, dovremmo prolungare la pronuncia della parola Echad al momento di pronunciare le sei parole.
Questo è il motivo per cui è scritto: "Le acque sotto il cielo si raccolgano in un solo luogo" (Genesi 1:9). Si raccolgano tutti i gradi che sono sotto il cielo in un solo luogo, così le sei estremità saranno in uno stato di perfezione come dovrebbero. Tuttavia, anche con la proclamazione della Sua unità, si dovrebbe associare timore. Quindi si dovrebbe prolungare la pronuncia della lettera Dalet nella parola Echad. Questo è il motivo per cui la lettera Dalet è grande. Così è scritto: "e appaia la terra asciutta" (Ibid.), che significa che la lettera Dalet, che è terra asciutta, sia vista e associata a quell'unificazione.
E dopo che (Malchut) è attaccata in alto, dovrebbe poi essere attaccata in basso alle sue moltitudini, alle altre sei direzioni che sono giù in basso. ‘Benedetto sia il nome della gloria del Suo Regno per sempre e sempre’, (ebr. בָּרוּךְ שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ לְעוֹלָם וָעֶד) che in ebraico contiene sei parole aggiuntive che esprimono questa unità. E poi ciò che era terra asciutta diventa terreno fertile che può produrre frutti e fiori, e in cui possono essere piantati alberi.
Ciò è implicito nel versetto, "E Elohim chiamò l'asciutto terra" (Ibid. 10). Ciò fu compiuto dall'unità sottostante, un desiderio propriamente completo. Ed è per questo che l'espressione "che era buono" appare due volte; una volta per l'unità superiore e una volta per quella inferiore. Quindi (Malchut) è stata unita con entrambi gli aspetti. Pertanto, è scritto, "Lascia che la terra produca erbe" (Ibid. 11), perché ormai è stata preparata a produrre correttamente frutta e fiori!
Capitolo 24
[modifica | modifica sorgente]Il quarto precetto: sapere che Hashem è l'Elohim. Come è scritto, "Sappi oggi e consideralo nel tuo cuore, che Hashem Egli è l'Elohim" (Deuteronomio 4:39). Ciò significa che il nome Elohim è incluso nel nome di Hashem, e riconosciuto come uno e inseparabile. E questo è il segreto del versetto, "Vi siano luminari (ebr. מְאֹרֹת) nel firmamento del cielo... per illuminare la terra" (Genesi 1:14-15), che entrambi i nomi dovrebbero essere come uno senza alcuna separazione. Quindi, מְאֹרֹת, scritto senza Vav, dovrebbe essere incluso nel termine cielo, perché sono come uno e inseparabili. Luce nera (Malchut) all'interno della luce bianca (Zeir Anpin). Entrambi sono come uno senza separazione.
E questa è la nuvola bianca di giorno e la nuvola di fuoco di notte, l'attributo del giorno e l'attributo della notte, come dovrebbero essere stabiliti l'uno dall'altro in un tutto, per illuminare. Come è scritto, "per dare luce sulla terra".
Questo è il peccato del serpente primordiale, che unisce in basso ma separa in alto. Per questo motivo, ha causato ciò che causò al mondo. Perché ciò che è in basso dovrebbe essere separato e ciò che è in alto dovrebbe essere unito. Quindi la luce nera dovrebbe essere unita in alto in un tutto unificato. E poi dovrebbe unirsi insieme alle sue legioni ed essere separata dal lato malvagio.
Tuttavia, è necessario sapere che Elohim e Yud Hei Vav Hei sono uno senza separazione. Yud Hei Vav Hei è Elohim. Quindi, quando una persona riconosce che entrambi sono uno e non causa alcuna separazione tra loro, anche l'"Altro Lato" scomparirà dal mondo e non sarà attratto verso il basso.
Questo è il segreto dietro le parole "E vi siano dei luminari (ebr. מְאֹרֹת)" (Genesi 1:14), che è formata dalle due parole אוֹר (it. ‘Luce’) e מָוֶת (it. ‘morte’) perché la Kelipah segue il Cervello e il Cervello è la luce; l'Altro Lato è la morte. Le lettere che formano la parola אוֹר sono tenute insieme, mentre le lettere che formano la parola מָוֶת sono separate l'una dall'altra. La luce è andata via da lì, le lettere separate della morte si uniscono l'una all'altra.
Eva si intromise in queste lettere e portò il male nel mondo. Come è scritto, "E quando la donna vide che... era buono" (ebr. וַתֵּרֶא) (Genesi 3:6), ella girò le lettere di Me'orot all'indietro, cioè rimosse le lettere di וַתֵּרֶא da lì, lasciando solo le lettere Mem e Vav. E andarono e presero con loro la lettera Tav (morte). Ecco come portò la morte nel mondo, come ci informano le scritture. "וַתֵּרֶא..." (Genesi 3:6).
Rabbi Elazar disse: Padre, ho appreso che dopo che Eva ebbe rimosso le lettere di וַתֵּרֶא dalla parola Me'orot, non rimasero le lettere Mem e Vav, ma solo Mem rimase sopra, Vav, che è sempre vita, si trasformò in Mavet. Quando se ne andò e prese la lettera Tav, come è scritto, "prese (ebr. וַתִּקַּח)... e diede (ebr. וַתִּתֵּן)" (Ibid.), così la parola Mavet fu completata, poiché le sue lettere si unirono l'una all'altra. Gli disse: Benedetto sei tu figlio mio, poiché ora abbiamo chiarito questo argomento.
Capitolo 25
[modifica | modifica sorgente]Il quinto precetto si trova nel versetto: "Le acque brulichino di creature che si muovono e hanno vita" (Genesi 1:20). Questo versetto contiene tre precetti. Il primo è studiare la Torah; il secondo è generare figli: e il terzo è circoncidere un bambino maschio all'ottavo giorno di vita e rimuovere il prepuzio. È necessario studiare la Torah con grande impegno in ogni momento, per migliorare il proprio spirito e la propria anima.
Quando una persona si impegna nello studio della Torah, è dotata di un'anima santa aggiuntiva, come è scritto, "creature (lett. ‘anima’) che si muovono e hanno vita". Questo si riferisce alla creatura vivente santa (Malchut). Se una persona non si addentra nello studio della Torah, non riceve questa anima santa, e la santità di lassù non riposa su di lui. Tuttavia, quando studia la Torah, merita quell'anima vivente pronunciando le parole della Torah. Così diventa come gli angeli di lassù. Siccome sta scritto, "Benedite Hashem, voi angeli Suoi" (Salmi 103:20). Questo si riferisce a coloro che studiano la Torah e sono chiamati "i suoi angeli" sulla terra.
Ed è anche scritto: "E volino uccelli sopra la terra" (Genesi 1:20). Ciò si riferisce a questo mondo, ma per quanto riguarda l'altro mondo, abbiamo appreso che il Santo, benedetto sia Lui, fornirà loro ali come quelle delle aquile per consentire loro di vagare in tutti i mondi. Come è scritto: "Ma quelli che sperano in Hashem rinnoveranno la loro forza; si alzeranno con ali come aquile" (Isaia 40:31).
Così è scritto, "e volino uccelli sopra la terra", perché la Torah che è chiamata "le acque" (Genesi 1:20) abbonda, producendo espressioni dell'anima vivente, che è risvegliata dal suo luogo di creatura vivente, per essere tirata giù, come abbiamo imparato. Ed è a questo che si riferiva il re Davide, quando disse, "Crea in me un cuore puro, O Elohim" (per studiare e imparare la Torah), e poi "rinnova dentro di me uno spirito saldo" (Salmi 51:12).
Capitolo 26
[modifica | modifica sorgente]Il sesto precetto è procreare. Perché colui che procrea e genera figli fa sì che quel fiume scorra continuamente. Le sue acque non mancheranno mai e il mare sarà riempito da tutte le direzioni. Nuove anime sono rinnovate e usciranno da quell'albero, e molte schiere del cielo si moltiplicheranno insieme a quelle anime. Ecco perché è scritto: "Le acque brulichino abbondantemente di creature che si muovono e hanno vita". Questo si riferisce al segno della santa alleanza, il fiume che scorre e sgorga, mentre le sue acque si gonfiano e si muovono con sciami e innumerevoli anime per quella creatura vivente!
Insieme a quelle anime che entrano nella creatura vivente, escono molti uccelli. Volano in giro e vagano per il mondo intero, così che quando un'anima esce e sta per scendere in questo mondo, l'uccello che è volato via e se n'è andato con quell'anima dallo stesso albero la accompagna! Quanti se ne vanno insieme a ogni anima? Due! Uno a destra e uno a sinistra. Se è degna, la custodiscono. Come è scritto: "Poiché Egli darà ordine ai suoi angeli di custodirti" (Salmi 91:11). Ma se non è degna, allora la perseguitano. Rabbi Pinchas disse: Ci sono tre angeli che sono custodi di una persona, se è degna. Come è scritto: "Se c'è un angelo su di lui, un difensore, uno tra mille per dichiarare all'uomo ciò che è giusto" (Giobbe 33:23); "se c'è un angelo", questo è uno; "un difensore", questo è due; "uno tra mille", questo è tre!
Rabbi Shimon disse: Ce ne sono cinque. Perché il versetto continua, "Allora è misericordioso con lui e dice..." (Ibid. 24). "È misericordioso", questo è un angelo, e "e dice", questo è un secondo, quindi ce ne sono cinque. Rabbi Pinchas disse: Non è così! "Egli è misericordioso con lui", si riferisce al Santo, benedetto sia Lui, in Sé Stesso. Perché a nessun altro è permesso di essere misericordioso con Sé Stesso. Rabbi Shimon rispose: Hai detto bene!
E colui che si astiene dal procreare sminuisce, per così dire, la forma che include tutte le forme. E blocca il flusso delle acque di quel fiume mentre rende difettoso il segno della santa alleanza da ogni parte. Di una tale persona, è scritto: "E uscendo, vedranno i cadaveri degli uomini che si sono ribellati contro di Me" (Isaia 66:24). "Contro di Me" di sicuro! E questo è detto del corpo, poiché l'anima non entrerà mai oltre la cortina, e sarà bandita da quel mondo.
Capitolo 27
[modifica | modifica sorgente]Il settimo precetto è di eseguire la circoncisione l'ottavo giorno di vita e rimuovere la contaminazione del prepuzio. Perché quella creatura vivente è l'ottavo grado, rispetto agli altri gradi. E quell'anima che vola via ed emerge da essa deve apparire davanti ad essa l'ottavo giorno, poiché essa stessa è l'ottavo grado.
E poi è reso chiaro che è un'anima vivente. Un'anima che appartiene a quella santa creatura vivente e non all'Altro Lato. E questo è accennato dalle parole, "Che le acque producano in abbondanza" (Genesi 1:20). Questo è stato spiegato nel libro di Enoch come, "Che le acque del seme santo siano impresse dall'impronta dell'anima vivente". E questo allude all'impronta che la lettera Yud ha impresso sulla carne santa, più di qualsiasi altro segno che esista nel mondo.
"E che gli uccelli volino sopra la terra" (Ibid.). Questo si riferisce a Elia, che vola sopra il mondo intero in quattro voli per essere presente in ogni luogo in cui viene eseguita la sacra circoncisione. Quindi una sedia dovrebbe essere preparata per lui, e dovrebbe essere detto ad alta voce, Questa è la sedia di Elia. Se questo non viene fatto, non apparirà!
"Ed Elohim creò grandi coccodrilli" (Ibid. 21). Due, e questi due includono la rimozione del prepuzio e la scoperta della corona. E questi due sono maschio e femmina. "e ogni creatura vivente che si muove" (Ibid.). Ciò si riferisce al marchio del segno della santa alleanza, che è la creatura vivente santa, come abbiamo affermato in precedenza. "...che le acque produssero in abbondanza", queste sono le acque superne che vengono attirate nel segno di questo marchio.
Questo è il motivo per cui Yisrael giù in basso è segnato dall'impronta santa e pura, simile alle impronte sante. Ciò distingue il lato santo dall'Altro Lato. Così sono segnati, per distinguere la santità di Israele dalle nazioni impure che adorano gli idoli che hanno origine dall'Altro Lato, come abbiamo imparato. Proprio come Egli ha segnato Israele, così Egli ha segnato il loro bestiame e i loro volatili per distinguerli dal bestiame e dai volatili delle nazioni che adorano gli idoli. Felice è la porzione di Yisrael!
Capitolo 28
[modifica | modifica sorgente]L'ottavo precetto è amare il convertito che viene per essere circonciso e desidera entrare sotto le ali della Shechinah. E Lei (Malchut) prende sotto le Sue ali coloro che si separano dall'Altro Lato contaminato, e si avvicinano a Lei. Come è scritto: "La terra produca esseri viventi secondo la loro specie" (Genesi 1:24).
E nel caso in cui si possa dire che questa anima vivente, che include Yisrael, è assegnata a tutti, Egli ripete, "secondo la loro specie". Oh quanti corridoi e camere, l'uno dentro l'altro, ha la terra che è vivente sotto le sue ali!
L'ala destra ha due camere, e da questa ala escono due nazioni. Sono vicine per quanto riguarda l'Unità a Yisrael ed entrano in queste camere. E sotto l'ala sinistra ci sono due camere aggiuntive che sono divise tra due altre nazioni, che sono Ammon e Moab. E sono tutte chiamate anima vivente.
E quante altre camere chiuse ci sono in ogni singola ala. Da queste camere escono le anime e si dividono tra quei proseliti che si convertono, e questi sono chiamati anima vivente, ma "secondo la loro specie". Entrano tutti sotto le ali della Shechinah, ma non vanno oltre.
Ma l'anima di Yisrael proviene dal corpo di quell'albero. E da lì, le anime volano giù in questa terra, giù in profondità nelle sue viscere! E il segreto dietro questo è come scritto: "Poiché sarete una terra di delizie" (Malachia 3:12). Pertanto, Yisrael è il figlio prediletto per il quale Lei anela dal profondo del Suo cuore. E Yisrael è chiamato "che sono portati da Me fin dalla nascita (lett. ‘ventre’)" (Isaia 46:3) e non dalle ali che sono all'esterno. E inoltre, i proseliti non hanno parte nell'albero superiore, specialmente non nel suo corpo (tronco). Quindi il loro posto è nelle ali e non oltre. Pertanto, il posto del convertito è sotto le ali della Shechinah, e non più in alto. E i veri proseliti sono coloro che risiedono lì – e non dentro. Ecco perché è detto: "La terra produca creature viventi secondo la loro specie". E a chi? "Buoi, rettili e bestie selvatiche secondo la loro specie" (Genesi 1:24). Tutti traggono il loro spirito dall'interno di quella creatura vivente, ma ognuno secondo la sua specie, come gli è appropriato!
Capitolo 29
[modifica | modifica sorgente]Il nono precetto è di mostrare misericordia ai bisognosi e di fornire loro cibo. Come è scritto: "Facciamo l'uomo a nostra immagine, a nostra somiglianza" (Genesi 1:26). "Facciamo l'uomo" è usato nel senso composto, indicando che include Maschio e Femmina. "A nostra immagine", i ricchi; "a nostra somiglianza", i poveri.
Perché dal punto di vista del Maschio, sono ricchi; dal punto di vista della Femmina, sono poveri. Ma siccome sono uniti come uno, mostrano compassione l'uno per l'altro, condividono l'uno con l'altro, e sono benefattori l'uno per l'altro, così dovrebbe comportarsi l'uomo di sotto. I ricchi e i poveri dovrebbero essere uniti insieme come uno, e dovrebbero condividere l'uno con l'altro ed essere benefattori l'uno per l'altro.
"E abbiano dominio sui pesci del mare" (Ibid.). Abbiamo visto questo segreto nel Libro di Re Salomone, dove si dice che se una persona ha pietà dei poveri con tutto il cuore, la sua immagine non cambierà e rimarrà per sempre come quella del primo uomo. Come risultato dell'avere il marchio dell'immagine di Adamo, egli quindi dominerà su tutte le creature sulla terra tramite quell'immagine. Come è scritto, "E il timore e il terrore di voi saranno su ogni animale" (Genesi 9:2). Tutti hanno timore di quell'immagine e temono l'immagine impressa su di lui, perché questo è il precetto più lodato. È al di sopra di tutti gli altri, perché con questo precetto, il Figlio dell'Uomo è in grado di elevare se stesso tramite l'immagine di Adamo.
Come lo sappiamo? Da Nabucodonosor! Perché anche se lui aveva sognato quel sogno, finché ebbe pietà dei poveri, il sogno non si avverò. Ma poiché gettò il malocchio sui poveri per non essere gentile con loro, cosa dice il versetto? Dice: "Mentre la parola era sulla bocca del re" (Daniele 4:28), la sua immagine cambiò immediatamente e fu respinto dalla gente. Ecco perché, "Facciamo l'uomo" (Genesi 1:26). Qui viene usato il termine "fare". Quindi nel versetto è scritto: "Il nome dell'uomo presso il quale ho lavorato (lett. ‘fatto’) oggi è Boaz" (Rut 2:19).
Capitolo 30
[modifica | modifica sorgente]Il decimo precetto è di indossare i Tefillin e di completarsi con l'immagine superna. Come è scritto, "E Elohim creò l'uomo a Sua immagine" (Genesi 1:27). Ha aperto la discussione dicendo: "Il tuo capo si erge su di te come il Carmelo" (Cantico 7:6). Questo versetto è già stato spiegato. Tuttavia, "Il tuo capo si erge su di te come il Carmelo" si applica alla testa superna – il Tefilin indossato sulla testa del santo Re Superno Yud Hei Vav Hei che appare nelle lettere scritte: Ogni lettera equivale a un paragrafo. Il Santo Nome è inciso secondo il corretto ordine delle lettere. E abbiamo appreso che il versetto "tutti i popoli della terra vedranno che porti il nome del Signore e ti temeranno" (Deuteronomio 28:10) si riferisce al Tefillin della testa, che rappresenta il Santo Nome, secondo l'ordine delle lettere.
Le prime parole che compaiono nei Tefilin recitano: "Consacrate a Me tutti i primogeniti (ebr. קַדֶּשׁ לִי...)" (Esodo 13:2). Ciò corrisponde a Yud, che è santità – che è il primogenito di tutte le santità superne. Queste sono "tutti quelli che aprono l'utero" (Esodo 13:12) tramite quella stretta linea che discende da Yud, che apre l'utero per produrre frutti e semi appropriati. Questa è la santità superna.
Il secondo paragrafo recita: "E sarà quando Hashem vi porterà (ebr. וְהָיָה כִי יְבִיאֲךָ)" (Esodo 13:5). Questo è Hei. Questo è il tempio il cui grembo è aperto dalla lettera Yud attraverso cinquanta aperture, corridoi e stanze che sono nascoste al suo interno. La lettera Yud ha fatto un'apertura in quel tempio in modo che il suono dello Shofar possa essere udito attraverso di essa. Poiché lo Shofar è bloccato da tutti i lati, Yud è venuto e l'ha aperto in modo che il suono potesse essere udito. Quando l'ha aperto, lo Shofar è stato soffiato e il suono è stato emesso. L'emissione di questo suono era per liberare gli schiavi.
Così, suonando lo Shofar, Yisrael fu liberato dall'Egitto. E così un'altra volta nel futuro, alla Fine dei Giorni. Ogni liberazione ha origine da questo Shofar. Ed è per questo che l'esodo dall'Egitto è scritto in questo paragrafo. Perché è un risultato di questo Shofar – con la forza della lettera Yud – che l'utero fu aperto, consentendogli di produrre il suo suono per redimere gli schiavi. Questa è Hei, la seconda lettera del Santo Nome.
Il terzo paragrafo è il segreto dell'unificazione in "Ascolta O Yisrael (ebr. שְׁמַע יִשְׂרָאֵל)" (Deuteronomio 6:4). Questo corrisponde alla lettera Vav e unisce tutto al suo interno; se stessa – l'unità di tutti, poiché tutti sono uniti in essa. E raduna tutti, anche! Il quarto paragrafo recita: "E avverrà, se ascolterete (ebr. וְהָיָה אִם שָׁמוֹעַ)" (Deuteronomio 11:13). Ciò include due aspetti (Chesed e Gevurah) combinati insieme perché la Congregazione di Yisrael, che è la Gevurah inferiore, è unita a loro. E questo è l'ultimo Hei, che raduna tutti gli altri insieme e li include tutti.
I Tefillin sono in realtà le lettere del Santo Nome. Pertanto, "La tua testa su di te è come il Carmelo" – il Tefillin della testa. "E i capelli (ebr. dalat) da dalah (povero) della tua testa" (Cantico 7:6) si riferisce al Tefillin della mano, poiché è povera, in confronto a sopra. Quindi, raggiunge la perfezione come sopra!
"un re è preso nelle sue trecce" (Ibid. 6), che è legato e tenuto stretto in quegli scompartimenti allo scopo di essere propriamente unito a quel Santo Nome. Pertanto, chiunque li indossi riceve l'immagine di Elohim. Perché proprio come Elohim è unito al Santo Nome, così la persona che li indossa diventa unita al Santo Nome di conseguenza. "Maschio e femmina li creò" (Genesi 1:27) – i Tefillin della testa e i Tefillin della mano – e tutto è uno (lo stesso)!
Capitolo 31
[modifica | modifica sorgente]L'undicesimo precetto è di dare la decima del prodotto della terra. Qui abbiamo due precetti. Uno è di dare la decima del prodotto della terra, e l'altro è di {portare} le primizie degli alberi. Come è scritto, "Ecco, vi ho dato ogni erba che produce seme, che è sulla faccia di tutta la terra" (Genesi 1:29). Qui è scritto, "Vi ho dato"; altrove è scritto, "E ai figli di Levi, ecco, ho dato tutte le decime in Yisrael" (Numeri 18:21). In un terzo luogo, è ulteriormente scritto, "E tutte le decime della terra, sia del seme della terra, sia del frutto dell'albero, sono per Hashem" (Levitico 27:30).
Capitolo 32
[modifica | modifica sorgente]Il dodicesimo precetto – portare le primizie degli alberi come offerta. Come è scritto, "e ogni albero in cui è il frutto, che produce seme" (Genesi 1:29). Qualunque cosa io meriti è proibito a voi di mangiare. Egli permise loro (di mangiare) e diede a loro tutti la Sua decima e le primizie degli alberi. "Ho dato a voi" – "a voi", e non alle generazioni dopo di voi.
Capitolo 33
[modifica | modifica sorgente]Il tredicesimo precetto – eseguire il rituale di redenzione per il suo figlio primogenito e collegarlo alla vita. Ci sono due addetti in carica – uno sulla vita e uno sulla morte – ed entrambi stanno accanto all'uomo. Quindi, quando una persona redime suo figlio, lo redime da quello sulla morte e lo toglie dal suo controllo. Questo è il segreto delle parole, "Ed Elohim vide tutto ciò che aveva fatto" (Genesi 1:31). In generale. "Ed ecco, era... buono" (Ibid.) allude all'Angelo della Vita, mentre la parola "molto (ebr. מְאֹד)" allude all'Angelo della Morte. Pertanto, con questo atto di redenzione, l'Angelo della Vita è rafforzato e quello della Morte è indebolito. Con questa redenzione, egli acquisisce la vita per sé stesso, come è stato menzionato, in modo che il lato malvagio lo lasci stare e non si aggrappi più a lui.
Capitolo 34
[modifica | modifica sorgente]Il quattordicesimo precetto – osservare lo Shabbat, che è un giorno di riposo da tutti gli atti della Creazione. Ci sono due precetti inclusi qui. Uno è osservare il giorno dello Shabbat, e uno è legare questo giorno alla sua santità. Quindi "osservare il giorno dello Shabbat" è, come ho menzionato e spiegato, che è un giorno di riposo per tutti i mondi. E tutte le azioni sono in quel giorno e sono state già eseguite anche prima che quel giorno fosse santificato.
Quando quel giorno fu santificato, la creazione dei corpi per certi spiriti non fu completata. Non ne era forse consapevole il Santo, benedetto Egli sia, così da poter ritardare la santificazione di quel giorno finché i corpi per quegli spiriti non fossero stati creati? L'Albero della Conoscenza del Bene e del Male – suscitò l'Altro Lato malvagio, che voleva governare il mondo. Così molti spiriti furono dispersi con molte armi per ottenere forza con i corpi di questo mondo.
Quando il Santo, benedetto Egli sia, vide questo, suscitò una tempesta dall'interno dell'Albero della Vita, e colpì l'altro Albero, causando il risveglio dell'altro Lato Buono. Di conseguenza, il giorno fu santificato. Perché la creazione dei corpi e il risveglio degli spiriti, in quella notte, provengono dal Lato Buono e non dall'Altro Lato.
Se l'Altro Lato fosse venuto durante quella notte prima del Lato Buono, allora il mondo non sarebbe stato in grado di esistere nemmeno per un momento. Così il Santo, benedetto Egli sia, ha fornito il rimedio in anticipo. La santificazione del giorno balzò in piedi e si fermò davanti a Lui. Così, il Lato Buono apparve prima che apparisse l'Altro Lato, e il mondo fu stabilito. Così, invece dell'Altro Lato che diventava forte e si stabiliva nel mondo, come aveva pianificato, il Lato Buono fu stabilito e divenne forte quella notte tramite la costruzione di corpi santi e la formazione di spiriti santi da quel Lato. Pertanto, i saggi che sanno questo eseguono i loro diritti coniugali settimanalmente, alla vigilia dello Shabbat.
Perché quando l'Altro Lato vide questo – che proprio come aveva pianificato di fare, il Lato della Santità lo precedeva, allora l'Altro Lato andò a vagare in giro, insieme a tutti i suoi eserciti e legioni per vegliare su coloro che eseguono i loro diritti coniugali nudi e alla luce della candela. Per questo motivo, tutti i loro figli nati da quel rapporto nascono epilettici, perché sono posseduti da spiriti che provengono dall'Altro Lato. E questi sono gli spiriti nudi dei malvagi che sono chiamati demoni. Questi sono perseguitati e uccisi da Lilit.
Quindi, poiché il giorno è stato santificato e la santità ha governato il mondo, l'Altro Lato si fa piccolo e si nasconde durante ogni vigilia di Shabbat e durante ogni giorno di Shabbat. Solo Asimon e il suo gruppo non si nascondono, ma vanno in giro fluttuando sopra la luce delle candele in segreto per osservare il rapporto indecente. E dopo vanno a nascondersi dentro la caverna del grande abisso. Non appena lo Shabbat è finito, molte schiere e legioni vagano per il mondo. Ecco perché è stato composto l'inno contro le calamità (Salmi 91) — per impedire loro di governare la nazione santa.
Dove vanno vagando quella notte? Quando escono in fretta e pensano di essere sul punto di governare il mondo e sconfiggere la nazione santa, li vedono stare in preghiera e recitare questo inno (Salmo 91), recitare l'Havdalah durante le preghiere e poi eseguire l'Havdalah con la coppa. Allora volano via da lì e vanno vagando finché non raggiungono il deserto. Possa il Misericordioso salvarci da loro e dal Lato Malvagio.
I nostri Rabbini di benedetta memoria hanno detto: Ci sono tre tipi di persone che si attirano cose cattive. Il primo è colui che maledice se stesso; il secondo è colui che getta via pane o briciole di pane grandi come un'oliva; e il terzo è colui che accende la candela quando lo Shabbat è finito prima che Yisrael abbia raggiunto la recita della Santificazione, cioè durante Ve'Ata Kadosh. Perché con quel fuoco, accende le fiamme della Geenna prima del tempo.
C'è un posto speciale nella Geenna per coloro che profanano lo Shabbat. Coloro che sono puniti nella Geenna maledicono la persona che ha acceso la candela prima del tempo, e gli dicono: "Ecco, Hashem ti spingerà con un potente lancio, e ti afferrerà saldamente. Egli ti rotolerà violentemente e ti lancerà come una palla in un vasto paese" (Isaia 22:17-18).
Non è appropriato per lui accendere la candela, poiché lo Shabbat non è finito prima che Yisrael reciti la preghiera dell'Havdalah e dica la benedizione sulla coppa (di vino). Perché fino a quel momento, è ancora Shabbat, e la santità dello Shabbat ricade ancora su di noi. Quindi, dopo che la benedizione sulla coppa è stata eseguita, tutte quelle schiere e legioni che governano i giorni feriali tornano alle loro posizioni, ciascuna secondo il servizio assegnato di cui è responsabile.
Perché non appena inizia lo Shabbat e il giorno è santificato, la santità si risveglia e governa il mondo; la mondanità è rimossa dal suo dominio. Solo quando lo Shabbat è finito riacquistano di nuovo la loro posizione. Ma sebbene lo Shabbat sia finito, non riacquistano le loro posizioni fino a quel momento in cui Yisrael dice nella terra di Yisrael: "Benedetto sei Tu, Hashem, che separi il sacro dal profano". Allora la santità viene rimossa e tutte le schiere che governano i giorni feriali si risvegliano e tornano alle loro posizioni, ciascuna secondo il suo incarico di cui è responsabile.
Tuttavia, non ricevono il controllo finché le fiamme della candela non sono accese. Tutte queste fiamme sono chiamate Luci di Fuoco perché provengono tutte dal segreto dietro la colonna di fuoco e l'elemento del fuoco, e prendono il controllo del mondo inferiore. Tutto questo accade se una persona accende la candela prima che Yisrael abbia terminato la recita della santificazione.
E se aspetta che completino la santificazione, tutti quelle persone malvagie che sono nella Geenna riconoscono la giustizia portata su di loro dal Santo, benedetto sia Lui. E confermano le benedizioni che sono recitate dalla congregazione, e le portano su di lui. "Perciò Hashem ti dà della rugiada del cielo" (Genesi 27:28), e "Benedetto sarai nella campagna..." (Deuteronomio 28:3).
"Beato colui che considera il povero; Hashem lo libererà nel giorno del male" (Salmi 41:2). Come avrebbe dovuto essere scritto "nel giorno del male" [agg. masc.], allora perché dice "nel giorno del male [agg. fem.]?" Ciò si riferisce al giorno in cui quel Male [agg. fem.] è al potere e vuole portargli via l'anima. "Beato colui che considera il povero". Le parole "il povero" alludono a una persona molto malata; "Che considera" allude a come curarlo dai suoi peccati mentre sta di fronte al Santo, benedetto sia Lui. Un altro significato è che questo è il giorno in cui il Giudizio prevale e sta per dominare il mondo, e lui "Considera" di esserne salvato. Come è stato scritto: "Hashem lo libererà nel giorno del male", così anche il giorno in cui il Giudizio viene passato al Male per controllare il mondo. (Fine) —―●
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Per approfondire, vedi Serie cristologica, Serie misticismo ebraico, Serie maimonidea e Serie delle interpretazioni. |