Sulla resurrezione di Gesù/Capitolo 4

L'entità extramentale era Gesù morto sulla croce

Per approfondire, vedi Noli me tangere e Indagine Post Mortem.

Introduzione

Per approfondire su Wikipedia, vedi le voci Crocifissione di Gesù e Morte di Gesù negli studi antropologici.

Nei Capitoli precedenti ho mostrato che c'erano persone a metà del primo secolo EV che affermavano di aver visto Gesù vivo dopo la sua crocifissione, che avevano veramente visto qualcosa, e ciò che avevano visto non era stato causato intramentalmente ma extramentalmente. In questo Capitolo, dimostrerò che Per almeno alcune (se non tutte) di queste esperienze, l'entità extramentale era Gesù, e che Gesù morì sulla croce.

Affrontare l'ipotesi dell'identità errata

Gli scettici hanno affermato che i casi di identificazione errata sono paralleli alle "apparizioni della resurrezione" di Gesù. Esempi includono storie di avvistamenti di UFO, mutilazioni di bovini (Martin 1991, pp. 92-95) e Bigfoot (Goulder 1996, pp. 52-55). Gli psicologi hanno notato che ciò che le persone si aspettano di vedere o sentire può influenzare il modo in cui percepiscono un evento (Redman 2010, p. 181) e fattori come la formulazione delle domande e la suggestionabilità del testimone possono influenzare l'accuratezza dell'identificazione (Kassin et al. 2001). Ad esempio, Wells e Bradfield (1999) hanno chiesto agli studenti di osservare una registrazione video di una rapina e hanno detto loro che lo scopo dello studio era identificare l'uomo armato. È stata quindi presentata loro una serie di foto di cinque persone che non contenevano l'uomo armato in questione. Tuttavia, poiché l'istruzione implicava che l'uomo armato fosse nella diffusione delle foto, tutti gli studenti hanno selezionato una foto come uomo armato. Forse le predizioni di Gesù hanno svolto un ruolo analogo all'"istruzione" in questo caso, per far sì che i discepoli identificassero erroneamente qualcun altro come Gesù.

Tuttavia, i casi sopra menzionati sono disanaloghi alle affermazioni riguardanti le "apparizioni post-mortem" di Gesù in diversi modi importanti. In particolare, questi casi, come anche i trucchi usati da illusionisti come Derren Brown e Uri Geller,

a – non si verificano nel contesto di persecuzioni in cui le persone coinvolte sono disposte a perdere tutto e morire per ciò che i testimoni hanno visto, e

b – non servono come prova fondamentale della veridicità di una religione, in cui le convinzioni fondamentali sostenute da un gran numero di persone riguardo alla salvezza eterna dipendono dalle testimonianze di testimoni disponibili.

Poiché non c'è timore di persecuzione e le credenze non sono di importanza cruciale, la motivazione a controverificare attentamente i dettagli nel corso del tempo da parte di altre persone che fossero profondamente preoccupate per loro verrebbe a mancare. Quindi, è più probabile che questi casi siano resoconti sensazionalistici o negligenti o frodi. Allison nota che ci sono numerosi esempi di illusioni (ad esempio, identificazioni errate) in cui le persone hanno affermato di aver visto la stessa cosa ma, quando intervistate attentamente, non sono d'accordo sui dettagli cruciali (Allison 2005a, p. 278, n. 297, 318).

Contrariamente ai casi sopra menzionati (e questo importante fattore è in qualche modo trascurato dagli scettici nelle recenti discussioni), le affermazioni riguardanti le “apparizioni post-mortem” di Gesù si sono verificate nel contesto della persecuzione come eventi fondanti che provavano la veridicità di credenze fondamentali cruciali (cfr. Capitolo 2).

Inoltre, a differenza del caso dell'uomo armato in cui l'uomo armato era uno sconosciuto, è irragionevole pensare che i discepoli che erano stati con Gesù per un po' (così come Giacomo, suo fratello fisico) e che quindi avevano molta familiarità con il suo comportamento, avrebbero potuto scambiare un'altra persona per lui in una serie di circostanze. Il suggerimento di Shapiro (2016, p. 135) che forse i discepoli "had drunk too much wine and simply confused a Jesus look-alike for the real deal" ignora il fatto che ci furono ripetute apparizioni a diversi gruppi in una serie di circostanze. È irragionevole pensare che tutti e tre i gruppi di persone, compresi i "più di cinquecento", abbiano scambiato un'altra persona per Gesù a causa del troppo vino bevuto. Inoltre, gli antichi erano ben consapevoli che ubriacarsi avrebbe portato le persone a essere confuse e a "vedere cose", nel qual caso avrebbero facilmente sospettato se avessero veramente visto Gesù. Se queste persone non avessero identificato attentamente e non si fossero assicurate prima della fine delle riunioni che era Gesù colui che avevano visto, non avrebbero proclamato la resurrezione e non sarebbero state disposte a rinunciare a tutto per essa (cosa che fecero, cfr. Capitolo 2). Pertanto, è irragionevole pensare che tre diversi gruppi di persone (i Dodici, i cinquecento e gli altri apostoli oltre ai Dodici) abbiano scambiato qualcun altro per Gesù in circostanze diverse.

Gli scettici si chiedono perché i Vangeli raccontino casi in cui i discepoli inizialmente non riuscirono a riconoscere Gesù (i discepoli di Emmaus in Luca 24:16, Maria in Giovanni 20:14-15 e i discepoli in Giovanni 21:4) (Allison 2005a, pp. 227–228). Se non riuscirono a riconoscerlo in certe occasioni, avrebbero potuto non riconoscere anche un impostore?

In risposta, assumendo la storicità di queste narrazioni per il bene dell'argomentazione dello scettico, il problema del fallimento del riconoscimento è limitato solo a pochi casi e non è una caratteristica universale di tutti i loro incontri. Ancora più importante, questi sono tutti casi di scambio di "Gesù" con qualcun altro, non di scambio di qualcun altro per Gesù (come affermato dall'ipotesi di identità errata). Quest'ultima sarebbe un'indicazione di quanto fosse facile per i discepoli credere falsamente che ciò che vedevano fosse Gesù, il primo non lo è. Quindi queste narrazioni non possono essere utilizzate dallo scettico per supportare l'ipotesi che i discepoli avrebbero facilmente scambiato qualcun altro per Gesù.

In accordo con queste narrazioni (la cui storicità è data per scontata a vantaggio dell’argomentazione degli scettici), i fallimenti temporanei nel riconoscere Gesù possono essere spiegati da

1. il fatto che i testimoni fossero sopraffatti dal dolore e dalla delusione e non si aspettassero di vedere Gesù,
2. Gesù/Dio impedisce loro temporaneamente di riconoscerlo ("Ma i loro occhi erano incapaci (ἐκρατοῦντο) di riconoscerlo", Luca 24:16; cfr. Bock 1996, pp. 1908–1909; supporre che tale occultamento non sia possibile sarebbe come rispondere con la premessa contro queste narrazioni), o
3. una combinazione di queste spiegazioni.

Va sottolineato che in questi brani i fallimenti di riconoscimento erano solo temporanei — prima che l'apparizione fosse finita erano assolutamente convinti che fosse Gesù quello che avevano visto, tanto che "they went out fearless facing death because they had not the slightest doubt that He had conquered death" (Geisler e Howe 1997, p. 397). Quindi, questi passaggi non possono essere usati come controprova alle mie argomentazioni contro l'ipotesi dell'identità errata.

Gli scettici potrebbero chiedere: "Se Erode e alcuni dei suoi contemporanei hanno potuto scambiare Gesù per il risorto Giovanni Battista come descritto in Marco 6:14-29, perché i discepoli di Gesù non hanno potuto scambiare qualcun altro per il risorto Gesù?"

In risposta, come notato nell'Introduzione, coloro che hanno detto che Gesù era Giovanni Battista risuscitato dai morti (Marco 6:14) ed Erode che pensava la stessa cosa (v. 16) potrebbero non aver saputo che Gesù era un contemporaneo di Giovanni (Lane 1974), perché non c'è alcuna indicazione che queste persone avessero visto Gesù prima o che avessero fatto ricerche approfondite sul background di Gesù. Non c'è nemmeno alcuna indicazione che Erode e quei contemporanei avessero visto Gesù direttamente; tutto ciò che è affermato è che avevano sentito dire che c'era una persona conosciuta come Gesù che aveva fatto alcune cose straordinarie (v. 14). Tuttavia, i discepoli di Gesù avevano familiarità con lui e, come sostenuto nei Capitoli precedenti, affermarono di aver visto Gesù risorto e in effetti avevano avuto esperienze dirette di un'entità extramentale che pensavano fosse Gesù risorto.

Una particolare forma di ipotesi di identità errata, l'"ipotesi del fratello gemello" (o ipotesi della sostituzione), è stata proposta da alcuni scettici. Ad esempio, Ehrman menziona che la tradizione siriana e gli Atti di Tommaso riportano che Gesù aveva un fratello gemello e sostiene che i discepoli avrebbero potuto scambiarlo per Gesù (Craig ed Ehrman 2006, p. 25). Robert Greg Cavin (1995, pp. 361–379) suggerisce che il fratello gemello abbia rimosso il corpo di Gesù e abbia falsificato il Gesù risorto ai discepoli. Questa ipotesi è stata proposta anche da Shapiro (2016, pp. 133–134) e dall'autore di bestseller Philip Pullman (2010).

Il valore storico delle fonti citate da Ehrman, tuttavia, è estremamente dubbio (sono datate dal secondo e terzo secolo, come osserva Ehrman). Quindi, non c'è alcuna prova valida per pensare che un tale fratello gemello sia esistito. D'altro canto, se ci fosse stato un fratello gemello, i membri della famiglia di Gesù (in particolare sua madre Maria!) avrebbero saputo della sua esistenza. In quel caso, avrebbero sospettato (o sarebbero stati avvertiti da altri membri della famiglia di sospettare) che le "apparizioni della resurrezione" fossero avvistamenti di questo fratello gemello, e sarebbe stato improbabile che si sarebbero uniti alla chiesa primitiva (1 Corinzi 9:5, Atti 1:14) e avrebbero sofferto persecuzione. Ciò è particolarmente vero data l'incredulità dei membri della famiglia di Gesù prima delle sue "apparizioni post-mortem" (cfr. Capitolo 3). Si potrebbe suggerire che si trattasse di una bufala che coinvolgeva questi membri della famiglia (vale a dire che sapevano di questo fratello gemello, e fu presentato ad altri discepoli ignari dopo la crocifissione di Gesù). Tuttavia, è difficile credere che sarebbero stati disposti a morire per ciò che sapevano essere falso, o che durante periodi di intensa persecuzione avrebbero dimostrato una fede genuina nella resurrezione di Gesù in modo coerente senza far trapelare ll'inganno (cfr. Capitolo 2). Cavin (1995) ipotizza che il gemello sia stato scambiato con un altro bambino quando era molto piccolo, in modo tale che, all'insaputa della famiglia di Gesù, ci fosse un'altra persona che sembrava identica a Gesù. Tuttavia, in assenza di qualsiasi prova che Gesù avesse un gemello e che tale scambio sia avvenuto, questo è ad hoc.

Inoltre, anche se (contro ogni previsione) ci fosse stato un tale fratello gemello, deve in qualche modo essere riuscito a evitare qualsiasi contatto con altre persone prima della crocifissione di Gesù, in modo che gli altri, compresi i discepoli, non avrebbero sospettato che fosse il gemello che avevano visto, e in qualche modo sarebbero stati disposti a impegnarsi in una bufala così estremamente pericolosa e stupida, fingendo di essere Gesù dopo aver conosciuto l'orrore della sua crocifissione e rischiando di subire la stessa sorte del fratello (invece di fuggire immediatamente lontano, il che sarebbe stata un'opzione molto più sicura). Inoltre, i gemelli possono sembrare simili ma comportarsi in modo diverso. Un fratello gemello (o chiunque altro) non sarebbe stato in grado di comportarsi in modo coerente come Gesù per un periodo di tempo in una varietà di circostanze, al punto da poter persuadere coloro che avevano vissuto con Gesù per anni, compresi i discepoli dubbiosi e i membri della famiglia di Gesù (ad esempio Giacomo) che erano cinici nei confronti di Gesù anche prima della sua vergognosa crocifissione, ad accettare ed essere disposti a morire per la difficilissima convinzione che Gesù fosse risorto.

Infine, è molto plausibile che la teologia di Paolo in 1 Corinzi 15 riguardante il corpo risorto come "corpo spirituale" derivi dal fatto che il corpo di “Gesù” non fu percepito dai testimoni elencati in 1 Corinzi 15:1-11 solo come “naturalmente fisico”, ma piuttosto come una “transphysicality” dimostrata (per usare la terminologia di Wright) (Wright 2003, pp. 608–615), e un fratello gemello (né chiunque altro) non sarebbe stato in grado di fingere ciò in modo naturalistico.

In relazione alla "transphysicality" (transfisicità), Bryan (2011, pp. 37–39) nota che i primi testimoni del Nuovo Testamento parlano già del Gesù Risorto come di una categoria di vita diversa: egli è "in potenza" (Romani 1:4,19) e "sappiamo che Cristo risuscitato dai morti non muore più; la morte non ha più potere su di lui" (Romani 6:9-10). Questa è la "resurrezione migliore" (Ebrei 11:35) già spiegata nel Capitolo 1. Bauckham (2011, pp. 107–108) osserva:

« The early Christians did not think that Jesus had been resuscitated, like the dead people Jesus himself was reported to have brought back to life. Those people, such as the son of the widow of Nain, simply returned to this mortal life, very much like people resuscitated after ‘clinical death’ in modern hospitals. »

Bauckham continua a spiegare:

« But Jesus was not like that. He appeared to people at will, and they do not seem to have wondered where he was when he was not making one of these relatively few appearances. While he took part, fleetingly, in ordinary human situations, he was evidently different. They believed he was raised to a new sort of bodily life, eternal life. Such a notion of transformed bodily existence was certainly not unknown to Jews of the time, who called it resurrection. God, it was widely believed, was going to raise all the dead to new life at the end of history, when God abolishes evil and death and renews his whole creation. The first Christians thought that was what had happened to Jesus—but with the extraordinary qualification that it had happened to Jesus already, ahead of everyone else. There was no precedent in the Jewish tradition for claiming that this had happened to anyone else. »
(Ibid.)

Data la mancanza di precedenti nella tradizione ebraica, e data la probabilità che gli apostoli fossero davvero molto scettici sulla resurrezione di Gesù (cfr. Capitoli 2-3), alcuni avvistamenti vaghi o transitori di Gesù non avrebbero portato a una convinzione ampiamente diffusa tra i primi cristiani che Gesù fosse risorto fisicamente in un modo così transfisico, una convinzione che era di fondamentale importanza per una fede per la quale erano disposti a rinunciare a tutto. Piuttosto, devono essere state alcune esperienze ripetute dei poteri transfisici del corpo risorto di Gesù a convincerli.

Tali esperienze sono infatti attestate più volte nei documenti del primo secolo. Mentre i Vangeli e gli Atti descrivono il corpo risorto di Gesù come fisico (cfr. Capitolo 3), esso "comes and goes through locked doors; it is not always recognized; and in the end it disappears into God’s space, that is, ‘heaven’, through the thin curtain that in much Jewish thought separates God’s space from human space" (Wright 2008, p. 55; cfr. Luca 24:31,36;50-53; Giovanni 20:19,26; Atti 1:1-11). Gli scettici obietterebbero mettendo in dubbio la credibilità di questi dettagli nei Vangeli (ad esempio sostenendo che si trattava di abbellimenti leggendari). In risposta, l'affidabilità della rappresentazione di tali dettagli nei Vangeli è già stata difesa nei Capitoli precedenti. L'argomento principale qui è che, senza tali esperienze dei poteri del corpo risorto di Gesù, la convinzione ampiamente diffusa tra i primi cristiani che Gesù fosse risorto fisicamente in modo transfisico non avrebbe avuto origine in primo luogo.

Affrontare l'ipotesi dello svenimento

L'ipotesi dello svenimento (Gesù svenne sulla croce, sopravvisse alla crocifissione, uscì dalla tomba e si mostrò ai discepoli in seguito) è stata resa popolare tra i laici dal romanzo The Da Vinci Code (2003) dello scrittore Dan Brown. Tuttavia, è stata ampiamente respinta dagli studiosi da quando David Strauss la confutò nel diciannovesimo secolo. Tuttavia, è menzionata da Barbara Thiering (1992), che ipotizza che Gesù sia semplicemente svenuto dopo che gli è stato somministrato del veleno di serpente. Duncan Derrett (2005, pp. 397–400) sostiene che i discepoli si resero conto che la proclamazione della resurrezione avrebbe aiutato gli affari e avrebbe attratto seguaci ricchi, e alla ricomparsa di Gesù svenuto dopo la crocifissione la domanda che i discepoli si sarebbero posti sarebbe stata "come potrebbe tornarci utile?". Egli postula che Gesù morì quindi opportunamente di gancrena gassosa, e i discepoli cremarono il cadavere e in seguito riferirono che era asceso.

Per valutare l'ipotesi dello svenimento, si consideri innanzitutto la brutalità della fustigazione e della crocifissione romana. I romani normalmente eseguivano una fustigazione brutale prima di crocifiggere una vittima (Hengel 1977, p. 29). Fonti antiche riportano di persone frustate fino all'osso (Flavio Giuseppe, Guerra giudaica, 6.304), frustate fino a esporre i loro intestini (ibid., 2.612) e frustate fino a rendere visibili le loro "vene e arterie" (Martirio di Policarpo 2.2).

Sebbene i romani non abbiano inventato la crocifissione, ne fecero una delle forme di crudeltà più barbare (Bauckham 2011, p. 95). L'inchiodatura era il metodo preferito per assicurare la vittima sulla croce (Hengel 1977, pp. 31–32, n. 25; diversi testi indicano che Gesù fu inchiodato alla croce; Giovanni 20:25; Atti 2:23; Colossesi 2:14; Vangelo di Pietro 6:21; Giustino Dial. 97), e mentre venivano appesi le vittime venivano torturate in vari modi raccapriccianti, tanto che Flavio Giuseppe (Guerra giudaica 7.203) si riferirebbe alla crocifissione come "la più lamentevole delle morti". La fustigazione, le percosse e l'inchiodatura alla croce avrebbero lasciato Gesù sofferente per grave perdita di sangue, disidratazione, respirazione inadeguata e sforzo fisico intenso, che alla fine causò il collasso cardiovascolare che fu la probabile causa di morte nel caso di Gesù (Edwards et al. 1986).

Gli scettici potrebbero obiettare che Flavio Giuseppe menzionò un caso di sopravvivenza dopo la crocifissione. Nella sua autobiografia, ricorda di aver supplicato con successo Tito di far scendere tre dei suoi amici crocifissi; furono curati da medici romani e uno di loro sopravvisse (Flavio Giuseppe, Vita, 420). Vermes (2008, p. 145) osserva che secondo la descrizione di Marco, Gesù rimase sulla croce per così poco tempo che Pilato si chiese se fosse veramente morto quando Giuseppe d'Arimatea chiese il suo corpo (Marco 15:44), e Vermes ipotizza che la trafittura del suo costato da parte di uno dei carnefici fosse un'invenzione successiva introdotta da Giovanni (19:34) per dissipare i dubbi sulla morte di Gesù. Si potrebbe obiettare che nel caso del resoconto di Flavio Giuseppe, i suoi amici furono fatti scendere con l'intenzione di risparmiarli, mentre nel caso della crocifissione di Gesù non c'era alcuna intenzione di risparmiarlo, e coloro che lo crocifissero avrebbero assicurato che fosse morto. Tuttavia, gli scettici potrebbero suggerire la possibilità che il centurione e coloro con lui che in precedenza avevano confessato "Veramente costui era Figlio di Dio!" (Matteo 27:54) avrebbero potuto voler salvare Gesù se avessero scoperto che era vivo, e potrebbero aver cospirato di tacere sulla sopravvivenza di Gesù per proteggerlo.

Ciononostante, nel caso del resoconto di Flavio Giuseppe, va notato che anche con le cure due amici su tre morirono. Inoltre, anche se Gesù non fosse morto, sarebbe stato mezzo morto. L'ipotesi dello svenimento non spiega come un Gesù mezzo morto, ancora sofferente per le ferite della fustigazione e della crocifissione, avrebbe potuto convincere i "Dodici", i "più di cinquecento fratelli" e "gli altri apostoli" che era il Signore risorto della vita (Strauss 1879, p. 412) e testimoniare di aver assistito alla resurrezione di Gesù, che è il fatto stabilito nei Capitoli precedenti e che richiedeva di essere spiegato. Vedere un Gesù mezzo morto non li avrebbe convinti ad adorarlo come il divino Creatore dell'universo che ha vinto la morte (cosa che invece fecero; Loke 2017a); li avrebbe solo convinti che aveva bisogno di cure mediche urgenti. Contrariamente al suggerimento di Derret, se i discepoli non fossero stati convinti che Gesù fosse risorto, non avrebbero rischiato la loro vita proclamando la resurrezione di Gesù e non sarebbero stati disposti a sacrificarsi per essa (cfr. Capitolo 2).

Inoltre, l'idea che Gesù volesse essere coinvolto in una bufala facilmente confutabile sulla sua resurrezione e rischiare di sacrificare l'integrità dei suoi insegnamenti e la sua reputazione è implausibile. Infine, Gesù non sarebbe stato in grado di far sì che il suo corpo manifestasse in modo naturalistico la "transfisicità" (cfr. supra).

Affrontare l'ipotesi di fuga

L'ipotesi della fuga propone che Gesù fosse fuggito segretamente prima della crocifissione, qualcun altro (che tutti pensavano fosse Gesù) fu crocifisso al suo posto, e Gesù si mostrò ai discepoli in seguito e li convinse che era risorto. Per il sostituto di Gesù si potrebbe suggerire un fratello gemello o un amico che fu persuaso a sacrificarsi per lui o un imbecille che fu manipolato da lui per farlo.

Contro l'ipotesi della fuga, è improbabile che tutti gli spettatori non abbiano riconosciuto che non era Gesù ad essere stato crocifisso in pubblico. I nemici di Gesù che si erano presi la briga di crocifiggerlo si sarebbero presi la briga di identificarlo correttamente. Coloro che erano stati coinvolti nel ministero di Gesù e lo conoscevano intimamente non avrebbero mancato di riconoscere che non era stato crocifisso. Gli argomenti contro l'ipotesi del fratello gemello sono stati menzionati in precedenza supra. L'idea che Gesù volesse essere coinvolto in una bufala facilmente confutabile sulla sua resurrezione e rischiare di sacrificare l'integrità dei suoi insegnamenti e la sua reputazione è implausibile. Infine, Gesù non sarebbe stato in grado di far sì che il suo stesso corpo manifestasse naturalisticamente la "transfisicità" (cfr. supra).

Conclusione

In questo Capitolo, ho sostenuto la conclusione che per almeno alcune (se non tutte) di queste esperienze, l'entità extramentale era Gesù. Perché chiunque altro non sarebbe stato in grado di comportarsi in modo coerente come Gesù per un periodo di tempo in una varietà di circostanze, nella misura in cui avrebbe potuto persuadere coloro che avevano vissuto con Gesù per anni, inclusi i discepoli dubbiosi e i membri della famiglia di Gesù (ad esempio Giacomo) che erano cinici nei confronti di Gesù anche prima della sua vergognosa crocifissione, ad accettare ed essere disposti a morire per la credenza molto difficile che Gesù fosse risorto.

Mentre studi psicologici hanno indicato che possono verificarsi delle identificazioni errate (ad esempio Kassin et al. 2001; Wells e Bradfield 1999), spiego che questi studi sono disanaloghi alle "apparizioni della resurrezione" di Gesù che si sono verificate nel contesto di una grave persecuzione come eventi fondanti che dimostrano la veridicità di credenze fondamentali cruciali, e che (a differenza dell'identificazione errata di [diciamo] un uomo armato che era uno sconosciuto) i discepoli erano stati con Gesù per un buon lasso di tempo. Dato il contesto di persecuzione in cui i nemici di Gesù volevano ucciderlo, è improbabile che qualcuno volesse fingere di essere Gesù.

Gli scettici spesso sottolineano la descrizione che i Vangeli fanno di una piccola percentuale di casi in cui i discepoli inizialmente non riconobbero Gesù (ad esempio Luca 24:16, Giovanni 20:14-15,21:4). Supponendo la storicità di queste narrazioni per il bene dell'argomentazione scettica, queste possono essere facilmente spiegate (ad esempio, Gesù impedì loro temporaneamente di riconoscerlo); va notato che prima che l'apparizione fosse finita erano assolutamente convinti che fosse Gesù.

In questo Capitolo ho anche sostenuto la conclusione che Gesù morì sulla croce.

Contrariamente all'ipotesi dello svenimento, è improbabile che Gesù sia sopravvissuto alla crocifissione. Anche se Gesù non fosse morto, un Gesù mezzo morto ancora sofferente per le ferite della crocifissione non avrebbe convinto i discepoli che lui era il Signore risorto della vita.

Contro l'ipotesi naturalistica della fuga, è improbabile che tutti gli spettatori non abbiano riconosciuto che non era Gesù ad essere stato crocifisso in pubblico. I nemici di Gesù che si erano incaricati di crocifiggerlo avrebbero prestato grande attenzione ad identificarlo correttamente. Coloro che erano stati coinvolti nel ministero di Gesù e lo conoscevano intimamente non avrebbero mancato di riconoscere che non era stato crocifisso. È implausibile che Gesù volesse iniziare un inganno facilmente confutabile sulla sua resurrezione.

Infine, contro l'ipotesi dell'identità errata, l'ipotesi dello svenimento e l'ipotesi della fuga naturalistica, nessun semplice essere umano sarebbe stato in grado di far sì che il proprio corpo manifestasse naturalisticamente la "transfisicità" (cfr. supra).

Concludendo, ci sono buone ragioni per pensare che per almeno alcune (se non tutte) di queste esperienze, l'entità extramentale fosse Gesù, e che Gesù morì sulla croce.

Note

Per approfondire, vedi Serie cristologica, Serie misticismo ebraico e Serie delle interpretazioni.

Yeshua Mashiach