Storia e memoria/Capitolo 12

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Indice del libro
Yad Vashem (Memoriale dell'Olocausto): immagine composta da alcune migliaia di nomi – una minima frazione – delle vittime a Auschwitz nel 1941

Approfondimenti sulle identità ebraiche contemporanee: Europa, Israele e Stati Uniti[modifica]

Introduzione[modifica]

È chiaro da ampi studi storici e comparativi e studi dettagliati sulla comunità a livello nazionale che le identità degli ebrei in Europa, Israele e negli Stati Uniti (Nord America) sono diverse. Non sorprende che in ogni caso l'identità degli ebrei rifletta i contesti delle loro vite. Nella misura in cui questi contesti variano (e sicuramente variano), anche l'ebraicità delle loro identità varia. Le identità ebraiche non sono mai state uniformi nel tempo o tra gruppi sociali significativi all'interno delle comunità ebraiche (ad esempio, genere, etnia o classe sociale). Quindi, c'è una complessità fondamentale nel trarre conclusioni generali sulle identità ebraiche contemporanee basate sulla loro variazione tra le società, sui loro cambiamenti nel tempo e sull'eterogeneità all'interno delle comunità. Nell'esaminare la ricerca comparativa e storica, possiamo isolare i processi comuni (non necessariamente i nuclei) alla base dell'ebraicità, dell'ebraismo e dell'identità ebraica? Possiamo identificare cosa rende "ebreo" qualcuno o una comunità e non qualcos'altro? Cosa distingue gli ebrei dagli altri in modo che le loro identità e la loro identificazione come ebrei siano riconoscibili?

Nell'affrontare queste domande, fornisco innanzitutto un quadro o un ampio contesto per l'analisi che si adatta a ciò che gli ebrei e le loro comunità hanno sperimentato negli ultimi due secoli. È una macro-prospettiva dei cambiamenti storici/comparativi. Presento poi una micro-prospettiva aggiuntiva e complementare chiedendo se possiamo dare corpo al significato o alla profondità di questo macro contesto utilizzando un quadro qualitativo che fornisce la connessione umana per comprendere il contesto storico/comparativo. In modi importanti sostengo che sono necessarie strategie e strutture metodologiche multiple per aumentare il valore di ciascuna prospettiva e iniziare a fornire una panoramica generale delle identità ebraiche contemporanee.

Bene, procediamo.

Una macroprospettiva[modifica]

Gli argomenti[modifica]

Comincio esaminando una struttura, una teoria o una serie di argomenti per l'analisi comparativa/storica a livello macro. La comunità ebraica e gli scienziati sociali hanno costruito tre argomentazioni imperfette ma convincenti sul passato e sul presente ebraico che trasmettono una concezione sulla natura mutevole dell'ebraismo e dell'ebraicità e sulla sua diversità. Semplificando, tali argomentazioni sono le seguenti:

La prima argomentazione è che nel secolo scorso le comunità ebraiche si sono allontanate dalle comunità basate sulla religione e sulle attività religiose per diventare comunità "etniche" laiche. Nelle società moderne, aperte e di volontariato, gli ebrei, come altri, sono diventati più laici, meno attaccati alle attività religiose, alle istituzioni religiose e allo stile di vita religioso. Qualunque siano gli orientamenti religiosi delle precedenti generazioni di ebrei, gli ebrei contemporanei ne hanno meno e, soprattutto, sono orientamenti diversi. Alcuni sostengono che la religione sia semplicemente meno centrale nella vita della maggior parte degli ebrei americani, europei e israeliani del ventunesimo secolo. In effetti, la religione degli ebrei (ebraismo) e le istituzioni religiose sono diventate più laiche. Perciò anche coloro che sono religiosamente impegnati sono oggi più laici che in passato. Questo è il cosiddetto tema della secolarizzazione, ed è stato applicato a tutte le comunità di ebrei nel ventesimo e ventunesimo secolo. La religione in passato era una caratteristica distintiva delle comunità ebraiche, ma non lo è più.

Se non la religione degli ebrei, cosa rende ebrei gli ebrei? Un secondo argomento si concentra sulla dimensione etnica o "di popolo (peoplehood)" dell'identità ebraica. Gli ebrei in passato, secondo questa argomentazione, avevano un senso distintivo di essere un popolo separato dalle società cristiane e musulmane in cui vivevano (cioè, gli ebrei erano una minoranza sociale, non solo una minoranza religiosa). Il loro status di minoranza riduceva l'accesso alle opportunità sociali ed economiche e comportava vincoli politici e discriminazione nella vita quotidiana, a volte a livelli estremi. Tuttavia, con la crescente apertura della società, l'espansione dei diritti politici, la cittadinanza, le opportunità economiche e l'accettazione degli ebrei nella società, la componente etnica dell'ebraicità è diminuita. Simile ad altre minoranze sociali soggette a discriminazione decrescente, nel corso delle generazioni gli ebrei si sono assimilati etnicamente nelle società occidentali. Gli ebrei hanno accettato la loro nuova situazione e sono stati accettati da altri. Questo secondo argomento suggerisce che l'identità etnica recede e l'assimilazione etnica si verifica nel tempo quando gli ebrei sono una minoranza sociale in una società aperta.

Una terza argomentazione segue direttamente, e combina, le argomentazioni sulla secolarizzazione e sull'assimilazione minoritaria/etnica. Presume che quando l'identità religiosa si indebolisce e l'identità etnica (a significare origine nazionale e popolo) svanisce, la coesione delle comunità ebraiche al di fuori dello stato di Israele si indebolisce. Per sostenere la loro particolarità, sono necessari stimoli esterni per accendere le braci morenti dell'ebraicità e dell'ebraismo. A volte queste scintille provengono da qualche attaccamento culturale etnico e orgoglio per uno stato-nazione (Israele) o da qualche riconoscimento della vulnerabilità ebraica alle forze esterne che minacciano la sopravvivenza del loro gruppo. Nella loro forma antisemita e anti-israeliana, questi fattori esterni tendono ad essere instabili e marginali nella vita quotidiana della maggior parte degli ebrei al di fuori di Israele. Appaiono e riappaiono occasionalmente e quasi sempre in reazione ad eventi e conflitti nello Stato di Israele o in comunità ebraiche al di fuori della propria. Quando l'idealismo dell'identità nazionale svanisce o viene istituzionalizzato, anche l'identità con Israele si indebolisce. Pertanto, poiché la secolarizzazione diminuisce l'ebraismo e l'assimilazione diminuisce l'etnia ebraica, rimangono pochi valori ebraici generati internamente o caratteristiche della cultura ebraica per sostenere la continuità della comunità o dell'identità. Man mano che l'ebraismo e l'ebraicità svaniscono – così va l'argomento – nient'altro al di fuori degli aspetti esterni (ad esempio, l'orgoglio per Israele e le minacce antisemite) costituisce la base per la vitalità delle comunità ebraiche e assicura la particolarità degli ebrei. Solo con stimoli esterni si rafforza una vaga identità ebraica.

Questi tre argomenti/argomentazioni su secolarizzazione, assimilazione e distintività culturale esterna hanno, in una forma o nell'altra, discussioni e ricerche informate sulle comunità ebraiche. Quindi, alcune prospettive delle scienze sociali e della storia postulano che la Diaspora ebraica (cioè le comunità ebraiche al di fuori dello Stato di Israele) sia in una spirale discendente o "evanescente", e che le comunità ebraiche si stiano erodendo. La conclusione presentata da queste argomentazioni è che il "nucleo" dell'ebraismo è stato aggredito e sfidato dai processi che hanno frammentato e diversificato la religione e l'identità etnica degli ebrei.

La sfida[modifica]

Un corpus sistematico di testimonianze contemporanee, a mio avviso, mette in discussione le principali implicazioni di queste argomentazioni. I percorsi che le comunità ebraiche hanno intrapreso nelle moderne società pluralistiche aperte non sono adeguatamente descritti dalle implicazioni assimilazioniste di queste argomentazioni. Perché, mentre gli ebrei si sono chiaramente assimilati, le loro comunità non si sono sempre indebolite proporzionalmente e molte si sono rafforzate di nuovo. Sebbene la religione ebraica sia stata trasformata, non può essere adeguatamente descritta come irrilevante. La rinascita dell'ebraismo ortodosso e lo sviluppo di altre forme di ebraismo – conservatore, riformista, ricostruzionista – comprese le versioni secolari dell'ebraismo, insieme alle loro istituzioni, sfidano direttamente il tema della secolarizzazione lineare. Né l'ebraismo è diventato monolitico. Semmai, la diversità dell'ebraismo che ha caratterizzato il passato è stata estesa ed elaborata nel ventunesimo secolo. Tutte le varie denominazioni dell'ebraismo e le pratiche religiose degli ebrei si sono moltiplicate, senza alcun "nucleo" concordato di ciò che significa ebraismo. In effetti, ci sono molti nuclei e molteplici percorsi verso la distintività religiosa ed etnica ebraica. In numerosi casi si sono sviluppate istituzioni e norme all'interno di questa diversità "religiosa" ed etnica; costituiscono le basi per una continua diversità. Le nuove forme di ebraismo ed ebraicità hanno acquisito legittimità nelle percezioni degli ebrei e delle loro comunità e sono indicatori di forza comunitaria, non di debolezza. Se c'è un consenso, è che la comunità ebraica è vitale nelle moderne società occidentali e che c'è forza nella diversità dell'ebraismo. I cambiamenti dell'ebraismo nel tempo rivelano la durata e l'adattabilità degli impegni religiosi ed etnici e la particolarità degli ebrei.

La diversità della vita ebraica non può essere descritta come una semplice identità ebraica "etnica" o "secolare", anche se l'etnia e il secolarismo sono espressioni normative della vita comunitaria ebraica. La fondamentale dicotomia tra identità religiosa ed etnica non è così utile tra gli ebrei come potrebbe esserlo tra altri gruppi. A causa della loro identità e cultura etnica, gli ebrei non sono semplicemente un gruppo religioso come protestanti e cattolici, o mormoni e musulmani. A causa della loro cultura religiosa, gli ebrei americani non sono nemmeno un gruppo etnico come gli italoamericani o gli ispanici americani, o i cosiddetti europei americani o gli ebrei asiatico-africani in Israele.

Anche le distinzioni tra identità religiose e secolari non sono chiare poiché l'ebraismo e le istituzioni religiose incorporano prontamente il secolare. A livello individuale, ci sono molteplici collegamenti empirici tra indicatori religiosi e secolari etnici dell'ebraicità, sebbene l'ebraismo e l'etnia ebraica non siano identici. Inoltre, le distinzioni tra religioso e secolare, o tra etnico e religioso, non distinguono nettamente tra le istituzioni della comunità. Sinagoghe e templi hanno diversificato le loro attività per incorporare forti componenti etniche e le istituzioni ebraiche secolari hanno spesso implicato temi sacri. Quindi i paradigmi di sopravvivenza, le dicotomie di etnia contro religione e minoranza contro maggioranza, non sono molto utili come linee guida per lo studio delle comunità ebraiche contemporanee e delle dimensioni etniche e religiose dell'ebraicità, se mai lo erano in passato e comunque possano esserlo per altri gruppi.

Possiamo ora chiederci: in che modo la religione degli ebrei legittima la diversità delle espressioni, la molteplicità delle istituzioni, l'eterogeneità dei valori religiosi e dei comportamenti che caratterizzano le comunità ebraiche contemporanee? In breve, come si sono sviluppati i giudaismi contemporanei senza un consenso centrale nel contesto del pluralismo religioso così cospicuo nella scena americana (e sempre più in quella israeliana)?

Come possiamo dare un senso ai cambiamenti storici dell'ebraismo nel contesto delle comunità ebraiche? Vorrei suggerire uno schema iniziale per gli ebrei americani all'inizio del ventunesimo secolo. La prima parte della questione della diversità dei giudaismi e dell'identità ebraica è affrontare la questione fondamentale dei cambiamenti nel tempo. Invece di chiederci se i nipoti e i pronipoti degli immigrati ebrei dell'Europa orientale in America si stiano assimilando o se stiano sopravvivendo come comunità (stanno facendo entrambe le cose, forse stanno sopravvivendo perché si stanno assimilando), dovremmo riformulare le domande analitiche centrali : Quali fattori sostengono la particolarità etnica e religiosa degli ebrei americani in assenza di aperta discriminazione e svantaggio? Quali forze strutturali e culturali sostengono la continuità di fronte alle pressioni verso la disintegrazione dell'unicità e della particolarità delle loro comunità? La risposta breve a queste domande è che le istituzioni comunitarie e le reti sociali e familiari sono gli elementi centrali che sostengono la continuità e la distintività comunitaria etnica e religiosa. Le istituzioni sono in grado di costruire nuove forme di unicità culturale ebraica che ridefiniscano l'identità collettiva degli ebrei. I valori ebraici sono fonte di continuità e sono ancorati alle basi strutturali delle comunità. Le comunità sono costituite da reti di interazioni e relazioni. Sono le istituzioni e le reti, non la dimensione demografica della comunità ebraica, ad essere al centro delle mutevoli e diverse espressioni dell'identità ebraica.

Pertanto, i contesti (ad esempio, reti e istituzioni) delle comunità ebraiche dovrebbero essere enfatizzati come temi di interpretazione e analisi. In tali contesti occorre esaminare la qualità della vita comunitaria ebraica nella sua accezione più ampia. Sebbene gli individui escano ed entrino nella comunità, le istituzioni e la cultura formata collettivamente sostengono la continuità e gli impegni etnici. Un elemento più nuovo deve essere seriamente incorporato nella nostra analisi: il ruolo della globalizzazione o le influenze transnazionali sulla struttura e sulle istituzioni della comunità, compresa la religione.

Temi analitici[modifica]

Diversi temi analitici modellano il mio orientamento sociologico. In primo luogo, i cambiamenti nel tempo delle caratteristiche e delle comunità ebraiche non implicano necessariamente il declino della comunità o la totale assimilazione degli ebrei. Non c'è una semplice inferenza che possa essere estrapolata dal cambiamento alla continuità comunitaria. Pertanto, l'identificazione dei cambiamenti nel tempo può implicare la trasformazione della comunità ma non la sua disintegrazione. In secondo luogo, il mio focus è sulla coesione delle comunità, basata sull'estensione e sui contesti dell'interazione intra- e inter-gruppo insieme a una cultura condivisa costruita e spesso mutevole. Questi contesti di condivisione e interazione possono verificarsi in ambienti istituzionali o religiosi specifici, ma è probabile che si verifichino nel ciclo di attività quotidiano associato alle molteplici sfere delle attività sociali: lavoro, scuola, quartiere, tempo libero e famiglia. Terzo, il tempo può essere visto sia in termini di generazioni e contesto storico, sia in termini di corso della vita. Le identità etniche e religiose, sia a livello individuale che comunitario, variano nel tempo man mano che il contesto cambia. La prospettiva del corso di vita dirige l'attenzione su una varietà di cambiamenti emergenti nel contesto delle comunità etniche. Le identità sono collegate alle esperienze del corso della vita; è improbabile che ciò che definisce i parametri dell'ebraicità a un certo punto del corso della vita (ad esempio, tra i giovani adulti) caratterizzi le famiglie di mezza età con bambini a scuola o individui che vivono da soli in età avanzata. Questi tratti comuni che collegano i singoli ebrei tra loro si verificano in macro-contesti di opportunità politiche ed economiche caratteristiche delle società occidentali. Nel periodo più recente sono stati influenzati da (e in reazione a) la crescente presenza in queste società di minoranze musulmane, che stanno attraversando esse stesse nuove forme di assimilazione e integrazione.

Esiste un'ampia varietà di caratteristiche strutturali e istituzionali che collegano gli ebrei tra loro in reti complesse e contrassegnano gli ebrei come una comunità diversa dalle altre comunità non-ebraiche. Queste caratteristiche includono legami familiari e sociali, modelli organizzativi, politici e residenziali e attività religiose ed etniche che possono rafforzare i valori e plasmare gli atteggiamenti degli ebrei. Le istituzioni svolgono un ruolo importante nelle comunità etniche e religiose per due ragioni. In primo luogo, le istituzioni costruiscono continuamente la base culturale della comunità. In secondo luogo, rappresentano i cospicui simboli pubblici della comunità. E, infine, le istituzioni danno legittimità al cambiamento, alle definizioni culturali in senso lato, e alla religione in particolare.

Le trasformazioni educative e occupazionali contemporanee differenziano chiaramente gli ebrei dagli altri e collegano gli ebrei tra loro. Le connessioni tra le persone che condividono la storia e l'esperienza, e la loro separazione dagli altri, sono ciò che gli scienziati sociali chiamano comunità. Quando questi profili di stratificazione vengono aggiunti alla concentrazione residenziale di ebrei americani, le caratteristiche della comunità diventano ancora più nitide. I dati nazionali sulla concentrazione residenziale combinati con la concentrazione educativa e occupazionale raccontano la storia di nuove forme di interazione comunitaria. La concentrazione occupazionale degli ebrei, la loro frequenza a scuole e college selettivi lontano da casa e il lavoro in aree metropolitane selezionate hanno portato a nuove e potenti forme di reti e istituzioni. Queste concentrazioni strutturali sociali di ebrei americani sono stupefacenti per un gruppo di bianchi di etnia volontaria, rimosso da diverse generazioni dall'estraneità e che non deve affrontare la discriminazione di altre minoranze americane.

La concentrazione educativa, residenziale e occupazionale implica non solo coesione e somiglianze nello stile di vita tra gli ebrei, ma anche esposizione a opzioni per l'integrazione e l'assimilazione. L'istruzione implica l'esposizione a condizioni e culture più universalistiche e lontane dall'istruzione su base etnica, anche quando la maggior parte degli ebrei condivide questa esperienza insieme e sono fortemente concentrati in un numero selezionato di college e università. Se alti livelli di istruzione e rendimento lavorativo migliorano le scelte che gli ebrei fanno sulla loro ebraicità, allora l'identificazione ebraica e l'intensità dell'espressione ebraica stanno diventando sempre più volontari nell'America del ventunesimo secolo. In questo senso, le nuove forme di stratificazione ebraica americana hanno implicazioni benefiche per la qualità di vita ebraica. C'è un equilibrio tra le forze che attirano gli ebrei l'uno verso l'altro, condividendo ciò che chiamiamo comunità – famiglie, esperienze, storia, interessi, valori, istituzioni comunitarie, impegni e rituali religiosi e stili di vita – e quelle che allontanano gli ebrei da ciascuno altro, fattore spesso indicato come "assimilazione". Le testimonianze disponibili suggeriscono che le attrazioni e le spinte del mutevole profilo di stratificazione verso e lontano dalla comunità ebraica sono profonde. Sono positive nel rafforzare la comunità ebraica e rappresentano una sfida per le istituzioni nel trovare modi per rafforzare i loro benefici comunitari e culturali.

Il contenuto dell'ebraicità[modifica]

Qual è il contenuto delle istituzioni ebraiche? Cosa li rende ebree e non qualcos'altro? Le istituzioni costruiscono selettivamente la storia e la memoria culturale ebraica. Forniscono una base per la continuità culturale e religiosa. Questo modello è simile alle famiglie e alle generazioni del passato che hanno costruito la propria versione della cultura e della religione ebraica anche se il contenuto della loro cultura stava cambiando. Sono la comunità, le reti, lo stile di vita condiviso, i valori e le preoccupazioni degli ebrei americani che li uniscono. La forma e il contenuto sono radicalmente diversi oggi rispetto al passato. La comunità stessa e le istituzioni che ne plasmano la cultura sono critiche in termini di continuità etnica e religiosa. Le istituzioni sono i simboli visibili e cospicui della cultura ebraica e la base delle attività comunitarie ebraiche.

L'evidenza suggerisce che una parte critica della continuità ebraica è collegata all'esistenza o meno di istituzioni comunitarie a base ebraica: scuole ebraiche e biblioteche ebraiche, case ebraiche per anziani e centri comunitari ebraici. Templi e sinagoghe molteplici e diversificati sono elementi importanti nello sviluppo delle comunità americane. Le istituzioni ebraiche competono tra loro per lealtà e impegni. Giocare a golf con altri ebrei in country club per lo più ebraici, nuotare e giocare a softball nei centri comunitari ebraici o utilizzare le strutture diurne in contesti istituzionali ebraici sembrano superficialmente piuttosto non-ebraici; ma fanno parte di quel ciclo totale di attività che formano una comunità di reti intrecciate. Queste attività "secolari" all'interno delle istituzioni ebraiche possono accrescere i valori della vita ebraica, intensificare gli impegni condivisi e aumentare le reti sociali, familiari ed economiche che sostengono la continuità della comunità ebraica. Il legame tra la famiglia e queste istituzioni comunitarie diventa quindi un elemento centrale della continuità ebraica.

I cambiamenti religiosi tra gli ebrei hanno chiaramente portato ai crescenti cambiamenti dell'ebraismo, anche tra gli ortodossi. Considerati nel loro insieme nel corso delle generazioni, questi cambiamenti hanno portato alla trasformazione dell'ebraismo ma non all'erosione della comunità ebraica, tranne forse per la definizione di un tipo di ebraismo, l'ebraismo ortodosso, che rappresenta circa il dieci per cento dell'intera popolazione ebraica. Le nuove forme di ebraismo includono nuove varianti di ortodossia e non-ortodossia. Nessuno di questi può essere definito come riflesso di un "nucleo" storico dell'ebraismo.

In una comunità di volontariato, le persone si definiscono dentro e fuori la comunità in vari momenti della loro vita. Le loro identità etniche e religiose sono spesso in mutamento ed è difficile controllare i loro impegni comunitari per tutta la vita. Pertanto, non è teoricamente ed empiricamente rilevante sostenere storicamente un "nucleo" dell'ebraismo poiché le dimensioni degli indicatori comportamentali e attitudinali della religione e della religiosità sono variabili nel tempo e nel corso della vita degli individui.

Concentrare gli studi di ebraismo sulle famiglie dovrebbe ricordarci che la famiglia è l'unità in cui le continuità generazionali sono critiche e famiglia continua a significare un contesto per la socializzazione dei bambini e lo sviluppo di reti per gli adulti. Ci sono stati cambiamenti radicali nella famiglia cosicché il divorzio, il nuovo matrimonio e l'essere single rappresentano tutti sfide per l'ebraismo e la comunità ebraica. Inoltre, si considerino gli studenti universitari che nel ventunesimo secolo hanno maggiori probabilità di frequentare i college lontano da casa per lunghi periodi di tempo e prima di sposarsi. Si pensi alla vedovanza, dove è più probabile che le donne trascorrano un numero significativo di anni vivendo da sole. Si pensi ai genitori acquisiti e alle famiglie ricostituite. Questi richiedono nuovi modi per riconfigurare il potere delle relazioni familiari e il ruolo mutevole dell'ebraismo nella vita degli ebrei. Ovviamente non possiamo aspettarci che le basi familiari dell'ebraismo vengano comprese con la concezione secolare della famiglia nucleare.

Occorre sottolineare due punti critici. Uno è la diversità delle comunità ebraiche. Se la mia premessa che i contesti contano è corretta (contesti sociali, politici, culturali ed economici più contesti istituzionali e storici), ne consegue che quando il contesto cambia, l'ebraismo cambia; quando i contesti variano, variano anche l'ebraicità e l'ebraismo. La nostra aspettativa è che la variazione religiosa tra gli ebrei sia normale, non eccezionale. Così è stato per i giudaismi storici e contemporanei. In secondo luogo, non è probabile che consideriamo l'estensione dell'uso mensile del mikveh (il bagno rituale) da parte delle donne nel ventunesimo secolo come indicatore dell'identità ebraica, né riterremmo utili i dati sull'uso di abiti fatti di lana e lino (shatnez). Avremmo potuto usarli nel diciannovesimo secolo in Marocco o a Slobodka, in Polonia. Inoltre, non useremmo solo le celebrazioni pubbliche di Hanukkah e Rosh haShanah come indicatori di come le comunità in passato hanno espresso il loro ebraismo. Alla luce di queste considerazioni, dobbiamo riesaminare come identifichiamo gli indicatori dell'ebraismo e dell'ebraicità nel ventunesimo secolo e come vediamo i cambiamenti negli indicatori tradizionali che sono stati utilizzati in passato.

La continuità con il passato è limitata quando le comunità e le loro espressioni religiose sono cambiate così drasticamente. Dovremmo certamente concentrarci sulla comunità tanto quanto dovremmo studiare le famiglie. Dovremmo essere meno preoccupati quando osserviamo il nucleo mutevole dell'ebraismo nel comportamento e negli atteggiamenti degli ebrei che non con le molteplici dimensioni dell'ebraismo nelle comunità contemporanee e storiche.[1]

Una microprospettiva[modifica]

I cambiamenti a livello macro possono identificare solo in parte l'ebraicità delle comunità e l'identità ebraica degli individui a causa del nucleo dell'identità ebraica che si basa sul modo in cui gli individui sono collegati alle istituzioni, sull'importanza relativa delle diverse reti e sui valori che le persone condividono. È diventato sempre più difficile tracciare i cambiamenti storici a livello micro. Mi rivolgo, quindi, a una base aggiuntiva per comprendere e chiarire alcuni dei cambiamenti e dei processi di base che hanno caratterizzato gli ebrei e le loro comunità negli ultimi secoli, concentrandomi sui cambiamenti a livello micro.

Una biografia che ho preparato di un ebreo interessante, affascinante ma ordinario, Shlomo Konstein, di Tarnów, in Polonia, fa luce su vari temi centrali che ho delineato in un contesto macro.[2] Non fornisce prove né confermanti né smentite, ma aggiunge un'immagine più completa che è sia umana che significativa. Da un lato, mette in luce quegli elementi che sono straordinariamente difficili da catturare con prove socio-storiche standard e possono essere dedotti solo da ampie prove strutturali. D'altra parte, tutta la biografia è soggettiva e personale e la misura in cui possiamo generalizzare è limitata. In questo caso, Konstein è stato oggetto di interviste piuttosto intense e prolungate, in cui ho indirizzato domande e conversazioni su temi storici e comparativi critici. Seguono alcune curiosità tratte da tali conversazioni.

La biografia come base per lo studio dei valori[modifica]

Una sfida metodologica consiste nell'esaminare i valori ebraici attraverso le storie di vita. Mi rivolgo all'etnografia per illustrare i cambiamenti nei valori ebraici nel corso della vita ed esplorare le immagini mutevoli della vita ebraica in vari contesti comunitari. Uso la seguente etnografia parziale di Shlomo Konstein per esplorare come diverse fonti di informazione potrebbero essere utilizzate per interpretare il modo in cui comprendiamo gli ebrei in contesti specifici. I contesti sociali e familiari che le persone sperimentano modellano le concezioni che le persone comuni hanno delle comunità.

Shlomo Konstein[modifica]

Giovane ebreo, di Yehuda Pen (1917)

Era un tipico ebreo straordinario. Shlomo Konstein sedeva regolarmente accanto a me nella mia sinagoga della vecchia Gerusalemme. Di tanto in tanto durante i vari dotti discorsi, ad altri intervalli durante le preghiere e durante la passeggiata a casa il venerdì sera, mi raccontava storie avvincenti sulla sua vita, metà in yiddish e metà in inglese con accento australiano, con un forte polacco intrecciato. Andava a letto abbastanza tardi, disse, per essere certo di dormire fino all'indomani mattina. A volte gli incubi lo svegliavano e poi sapeva che non si sarebbe addormentato di nuovo. Non mi descriveva i suoi incubi. Sapendo di aver perso la moglie, la loro unica figlia, sua madre, due sorelle, i loro mariti e figli, e innumerevoli altri parenti e amici durante la Seconda guerra mondiale, e apprendendo che lui stesso era un sopravvissuto a un campo di lavoro siberiano, non era difficile immaginare la sua vita onirica indotta dal trauma.

Iniziai a intervistare Shlomo Konstein per dare un volto umano al quadro macro-europeo della trasformazione ebraica che stavo studiando. Volevo sapere se potevo illustrare i temi del cambiamento tra le comunità ebraiche con approfondimenti qualitativi di diverse persone di origine europea residenti a Gerusalemme. Konstein è stato il mio primo soggetto.

Da Tarnow (Polonia) all'Italia[modifica]

Shlomo Konstein nacque agli inizi del XX secolo a Tarnów, una città di medie dimensioni a circa quarantacinque miglia a est di Cracovia, nella parte galiziana della Polonia. Inizialmente ero curioso di sapere perché lui e milioni di altri come lui avessero scelto di rimanere in Polonia piuttosto che seguire il grande flusso migratorio verso l'America, con le sue percepite opportunità e strade lastricate d'oro. Se fossero emigrati in America, sarebbero stati risparmiati gli orrori della Seconda guerra mondiale. La risposta che mi diede fu piuttosto semplice. Konstein e la sua famiglia rimasero a Tarnów in gran parte perché stavano bene economicamente, con buone prospettive di continuare a vivere in prosperità. I suoi clienti nel settore del legname e del carbone erano locali, la sua famiglia e le reti economiche erano potenti e la sua famiglia era finanziariamente agiata in Polonia. I suoi amici erano lì, la sua lingua era il polacco e lo yiddish e la sua famiglia era importante. Non sembrava esserci alcun motivo per vivere altrove. La sua descrizione della vita in Polonia negli anni '20 e '30 è per molti versi parallela alle storie che si leggono sulla vita tra gli ebrei americani di origine polacca che vivevano a New York e in altri luoghi dove i poveri immigrati ebrei dall'Europa orientale si erano stabiliti e diventati americani. Per lui e molti dei suoi amici Tarnów era la casa: bella vita e futuro apparentemente luminoso.

A dire il vero, c'era antisemitismo e discriminazione, e gli ebrei di Tarnów non avevano tutti i diritti e i privilegi che avevano i cristiani in Polonia, ma questi atteggiamenti e limitazioni non erano nuovi negli anni '20 e '30. In effetti, la mobilità sociale e l'assimilazione erano i tratti distintivi del tempo. Gli ebrei di Tarnów ebbero miglioramenti nel loro stile di vita. Il teatro, le feste, l'arte e i viaggi, la partecipazione a conferenze e l'uscire a schmooze (chiaccherare) con gli amici, caratterizzavano gli ebrei della classe media in Polonia come in America. Knostein descriveva queste occasioni con grande entusiasmo non solo per sottolineare ciò che aveva perso, ma anche per trasmettere la ricchezza della sua passata esistenza. La vita stava migliorando per lui e la sua famiglia. Anche in retrospettiva parlava della bella vita a Tarnów prima della Seconda guerra mondiale.

Alla fine degli anni '30 Konstein era sposato, padre, ricco uomo d'affari della classe media, sicuro di sé e sempre più attivo nella comunità ebraica. Si aspettava che la sua comunità ebraica e la sua vita continuassero com'erano. Certamente non aveva motivo di aspettarsi che dalla Germania stesse arrivando un Olocausto che avrebbe inghiottito Tarnów e cancellato quasi ogni traccia di vita ebraica lì; ogni istituzione, edificio ebraico e tutte le persone che vi abitavano e le frequentavano furono distrutte. Nonostante le difficoltà di sopravvivenza per alcuni a causa della povertà, della discriminazione e di altre difficoltà, Konstein si aspettava che gli ebrei di Tarnów avrebbero continuato a vivere lì per secoli, come in passato.

Una lezione emerge chiaramente: le persone, ebrei e non ebrei, rimangono dove sono e si aspettano di rimanere dove sono quando hanno radici familiari, reti e connessioni. Anche quando le circostanze diventano molto difficili, non hanno wanderlust, voglia di viaggiare.

Tarnów era una comunità eterogenea in cui vivevano ebrei religiosi e laici, dove argomentavano sionisti e socialisti, dove la maggior parte della comunità si prendeva cura di se stessa e dove ebrei e non-ebrei interagivano in attività economiche e di altro tipo. Il padre di Konstein era un chassid, ma i suoi figli si stavano allontanando da quella forma tradizionale di ebraismo. Konstein era di certo completamente ebreo, come lo erano i suoi fratelli, ma uno si era trasferito a Berlino per motivi economici e un altro in Palestina per unirsi agli Hashomer Hatzair, un gruppo di giovani sionisti laici. Si stavano assimilando ma non perdendo la loro ebraicità (o Yiddishkeit). Konstein rimase a Tarnów. Era un uomo d'affari capitalista, ma sosteneva i gruppi socialisti perché i socialisti "facevano cose per la comunità". Konstein mi riferì: "Ho dato soldi ai sionisti ma non li avrei votati, perché l'unico partito che stava facendo qualcosa per gli ebrei a Tarnów erano i socialisti". I sionisti "stavano facendo un buon lavoro", aggiungeva, "ma non erano interessati alla vita locale. A loro importava solo del futuro. Fra mille anni, un sogno. La situazione reale non li interessava. I socialisti cercavano di aiutare la gente".

Gran parte di ciò passò in secondo piano quando la guerra e l'Olocausto della Seconda guerra mondiale iniziarono alla fine degli anni '30 e '40. Vide per l'ultima volta sua figlia viva su un trasporto con i suoi compagni di scuola condotti alla periferia di Tarnów dai nazisti. I nazisti non ebbero mai la possibilità di fucilarli poiché i loro insegnanti diedero loro cioccolatini avvelenati sul camion per evitare la morte certa che li aspettava. Konstein e altri ebrei seppellirono i loro figli alla periferia di Tarnów.

Konstein sopravvisse alla guerra, anche se a malapena, grazie alla fortuna e al suo stesso ingegno. Sopravvivere all'Olocausto sembrava essere casuale in quelle città e paesi in cui la maggior parte delle persone furono uccise. Mi ha descritto in dettaglio i campi di concentramento e come fu in grado di sopravvivere grazie alla fortuna e alla chutzpah. La sua descrizione dei campi in Polonia e la lucidità con cui li rievoca sono caratteristiche uniche del suo memoriale.[3]

Gli ho chiesto: "Cosa ti ha fatto desiderare di vivere dopo quello che avevi visto?" È legittimo interrogarsi su queste cose, mi disse. Per metà timido e per metà arrogante, Konstein ribadiva la sua autodefinizione di ribelle e ha negato di aver trovato una risposta religiosa. Per anni non riuscì a trovare Dio ma riscoprì il potere della storia ebraica e il valore della comunità ebraica. Poi mi ha detto: "Per prima cosa hai la sensazione che non distruggeranno mai il popolo ebraico. [Dopo la guerra] volevamo costruire una vita ebraica come quella che era stata in Polonia. Ma fu impossibile".

Dopo la guerra, Konstein e la sua seconda moglie, Esther, si fecero strada con migliaia di altri attraverso il confine ceco, poi in Austria e infine in Italia diretti in Palestina. La sua rappresentazione di centinaia e migliaia di ebrei polacchi in cammino verso l'Italia è sorprendente.

Konstein, tuttavia, non arrivò mai in Palestina, poiché all'epoca c'erano troppi conflitti. Suo fratello, che si era trasferito in Palestina negli anni '20 come parte dei giovani movimenti pionieri socialisti-sionisti, lo dissuase dal venire. Era troppo difficile, scrisse a Konstein. Invece, Konstein scelse un posto il più lontano possibile dalla sua Tarnów. Finì a Brisbane, in Australia, per venticinque anni... e lì lo conobbi, agli inizi degli anni '70.

Da Brisbane a Gerusalemme[modifica]

La comunità ebraica di Brisbane sponsorizzò un certo numero di profughi. Konstein lasciò l'Italia quando aveva quarantatré anni con una figlia neonata e la sua seconda moglie incinta, Esther, che conosceva diverse lingue ma non una parola di inglese. Gli ho chiesto in che modo Brisbane fosse diversa da Tarnów.
"A Brisbane la vita era normale, ma non in senso ebraico", ha detto.

Per quanto insistessi e sondassi, potevo imparare poco sulla sua vita a Brisbane. Semplicemente non era la sua comunità. Ero da poco arrivato in Australia e volevo che mi descrivesse le altre comunità ebraiche australiane, come si relazionava con la bellezza e il paesaggio, gli aborigeni e i residenti di lunga data, se avesse apprezzato le meraviglie della Grande barriera corallina o la vastità dell'entroterra, il teatro, l'opera e le arti. Ma queste non facevano parte delle esperienze di Konstein. Era un grande viaggiatore europeo quando era giovane; descrisse con dovizia di particolari le caratteristiche della Polonia. Ma le sue esperienze a Tarnów prima e dopo la guerra non lo portarono alla sua esplorazione dell'Australia. Non lasciò mai Brisbane, non visitò mai altri posti in Australia, non viaggiò mai o fatto escursioni turistiche. Lui ed Esther sopravvissero a Brisbane, crebbero le loro due figlie e lavorarono sodo, ma Brisbane non fu mai considerata casa. Non sviluppò le reti sociali che avevano reso la vita a Tarnów così importante e intensa. Mi ha detto comunque cose importanti sugli aspetti positivi e negativi della comunità ebraica di Brisbane, come le strette reti sociali nella comunità ebraica e il loro conflitto con i rifugiati appena arrivati. Furono le reti ebraiche ed economiche di Tarnów a sostenerlo; fu la loro assenza a Brisbane che lo isolò e alienò.

Dopo essersi trasferito a Gerusalemme per andare in pensione, unendosi a una delle sue figlie che si era trasferita lì, Konstein mi ha detto di essersi dimenticato di Brisbane. Ma non ha mai dimenticato Tarnów. Ormai era gerosolimitano, me lo disse con un po' di orgoglio e un po' di disagio. Messo sotto pressione, non si definiva un sionista, anche se ha ammesso che, a suo avviso, il futuro della maggior parte delle comunità ebraiche nel mondo era legato al futuro di Israele. Israele era una connessione ma non l'intera sua ebraicità.

Gli ho chiesto: "Allora dove dovrei trovare la mia Yiddishkeit, la mia ebraicità? Se Tarnów e luoghi come Tarnów contenevano l'unico ebraismo autentico, e sono stati tutti distrutti, allora che dire delle persone nate dopo la distruzione? Dove possono trovare l'ebraismo "autentico"?" Konstein è rimasto duramente colpito dalla domanda. "Non ho una risposta", ha detto. Dal suo punto di vista, l'ebraismo oggi è senza fondamenta.

Ho posto la domanda in un modo diverso: "Come può tua figlia Rivka riuscire a vivere una vita ebraica completa? Da dove attinge la sua ebraicità?"
"Lei è d'accordo con me", mi risponde Konstein. "L'ha presa dai suoi genitori".
"Quindi i suoi figli la prenderanno da lei?" Ho chiesto.
Konstein non era sicuro. Vivere in Israele non era abbastanza. Ha visto l'ebraismo diventare sempre più debole col passare del tempo. La sua percezione era che l'ebraismo e l'ebraicità si stessero erodendo e sarebbero scomparsi nel tempo. Dopo qualche introspezione è diventato chiaro che l'ebraismo e l'ebraicità stavano cambiando nella sua vita, ma sono rimasti una dimensione critica del suo ciclo di eventi quotidiano. Le storie e i sogni di Konstein sul futuro sarebbero vissuti nei figli e nei nipoti che amava e nelle vite degli altri che ha toccato e ai quali ha rivelato le sue storie.

Quella di Shlomo Konstein è una delle migliaia di storie che sono state registrate sulla vita di persone che hanno vissuto alcuni dei principali sconvolgimenti del secolo scorso e i principali eventi della storia ebraica. In quanto tale, la sua vita è stata idiosincratica oltre che illustrativa. Le sue esperienze nei loro contesti specifici e nelle comunità in cui ha vissuto sono per lui particolari. Suggerisco, tuttavia, che ci sono importanti spunti sulla natura delle comunità ebraiche e sui valori che cementano la vita degli ebrei esemplificati da storie orali accuratamente ricostruite e analizzate. Possiamo imparare molto sui valori ebraici e sulle identità ebraiche dalla ricostruzione del suo passato fatta da Konstein. La sua identità a Tarnów era Yiddishkeit (ebraicità), famiglia e reti comunitarie.

Dopo la guerra, in Polonia e in Italia aveva rifiutato Dio come parte del suo futuro quando si sentì abbandonato, e in parte non vide futuro per l'ebraismo. Il suo futuro era intriso di famiglia e comunità, anche se non gli era più chiaro dove avrebbe trovato una comunità. Rimase un ebreo religioso nel senso di osservare i rituali settimanali e stagionali e di frequentare quotidianamente la sinagoga. Ma disse che aveva perso la sua fede e avrebbe negato di essere religioso come lo erano stati i suoi devoti genitori e nonni. Parlava yiddish ai suoi amici e alla sua famiglia e cantava bellissime melodie ebraiche. La sua ebraicità era la parte Yiddishkeit della sua anima che non avrebbe potuto rifiutare nemmeno se avesse voluto. In Australia sviluppò un impegno per il suo futuro e quello della sua famiglia prima a Brisbane e poi in Israele. Lasciò una figlia, un avvocato di successo a Brisbane, per raggiungere l'altra figlia a Gerusalemme. Era diviso dalle scelte della sua famiglia.

Quando viveva in Israele nei suoi ultimi giorni, il suo futuro era legato alla vita dei suoi nipoti in un kibbutz religioso. Brisbane e Australia erano luoghi diversi da Tarnów e dalla Polonia; Gerusalemme e Israele erano diversi da tutti i suoi precedenti luoghi di residenza. Nonostante questi radicali cambiamenti geografici nella sua vita, Konstein sapeva che c'erano nuove forme di continuità culturale ebraica. Certamente non le ha espresse in questo modo, ma il suo significato è chiaro.

Konstein ha dimostrato enorme orgoglio per la recitazione da parte di suo nipote della Preghiera Mattutina che Konstein aveva recitato in vari paesi e molto probabilmente che i suoi antenati recitavano quando erano bambini.

La microprospettiva: cosa possiamo imparare sull'identità ebraica?[modifica]

Usiamo le storie orali per fare luce sul passato e per comprendere il presente. Qual è il ruolo della storia orale nello studio dell'identità ebraica? A prima vista la risposta è che la storia orale è una strategia metodologica difficile per capire come le persone affrontano le loro identità nel corso della propria vita. A un esame più attento, le storie orali possono essere una strategia sottoutilizzata per capire come i concetti di identità modellano le azioni nel presente e ci aiutano a capire le basi del processo decisionale. Le persone decidono tra le alternative mentre considerano le possibilità e le opzioni future per se stesse e per i propri figli. Ancora più importante, potrebbe essere una strategia per comprendere il ruolo dei mutevoli valori nel plasmare le nostre vite. I valori sono sempre ancorati ai contesti. Il contesto di Konstein non è stato certamente costante nel corso della sua vita. La struttura offre possibilità; i valori sono il modo in cui sfruttiamo queste possibilità e opportunità. La storia di Shlomo Konstein non è semplicemente la storia di un sopravvissuto a particolari orrori, ma di molte persone nella comunità ebraica.

Anche nel corso della vita di una persona possiamo identificare le mutevoli percezioni del futuro e apprendere regole importanti per districare i processi di cambiamento sociale a livello individuale e i punti in cui gli individui e le loro comunità interagiscono. Poiché le concezioni del futuro sono condizionate dai contesti del presente, i futuri che percepiamo sono sempre meglio concettualizzati non come previsioni ma come valori. Trasmettiamo valori in modi che potrebbero non essere mai stati espressi prima, ma questi valori sono reali poiché l'ebraicità viene rafforzata in modi nuovi. Il kibbutz in cui Konstein ha vissuto nei suoi ultimi giorni non era Tarnów, e il rapporto con i suoi nipoti in Israele era qualcosa che non avrebbe mai potuto immaginare nei primi anni del dopoguerra.

Alla fine, Konstein vide il suo futuro come la trasmissione del nucleo dei valori ebraici ai suoi figli e nipoti. Quel nucleo era in parte simboleggiato da una preghiera familiare recitata a memoria. La preghiera risuonava non dal significato del suo contenuto, ma dalle sue esperienze e dalla recitazione di suo nipote. Quella grande catena dorata di continuità generazionale nelle famiglie, la trasmissione di beni culturali, qualunque essi siano, rappresenta uno dei valori fondamentali ebraici, valori che si trasformano in nuovi contesti attraverso nuove esperienze. Una conclusione che emerge in questa biografia è che concentrarsi sull'"assimilazione" di Shlomo Konstein, in vari luoghi e in diversi contesti, o concentrarsi solo sul suo ebraismo sarebbe fuorviante. Un quadro che enfatizzi il suo rapporto con la famiglia e le reti economiche e con la varietà delle istituzioni fornirebbe potenti indizi sulla particolarità degli ebrei nel processo di cambiamento sociale.

Le storie orali che rivelano le percezioni delle famiglie e delle comunità, ricche di dettagli individuali, sono i libri viventi dove possiamo apprendere la profondità di cosa siano i valori ebraici e come possano essere, e sono stati, trasmessi generazionalmente. Rivelano storie sui valori in contesti particolari. Ci rivelano molto sulle comunità e le istituzioni, come percepite e ricordate dagli individui. Per i contesti strutturali dobbiamo rivolgerci altrove e utilizzare diverse strategie di scoperta. Insieme, la macro e la micro-prospettiva ci avvicinano alla comprensione della trasformazione degli ebrei e delle loro comunità.

Gli ebrei nel mondo[modifica]

Map of the Jewish Diaspora in the World.svg
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Mappa della popolazione ebraica nel mondo (stima 2022) — include popolazione di discendenza ebraica:

██ Israele

██ +1 000 000

██ +100 000

██ +10 000

██ +1 000

Note[modifica]

Searchtool.svg Per approfondire, vedi Serie delle interpretazioni, Serie letteratura moderna e Serie misticismo ebraico.
  1. Per una recente rassegna e valutazione degli studi sull'identità ebraica, si veda Erik H. Cohen, "Jewish Identity Research: A State of the Art", International Journal of Jewish Educational Research 1 (2010): 7–48.
  2. Il nome è uno pseudonimo della persona reale intervistata nel corso degli anni: quelle che seguono sono brevi stralci delle conversazioni tenute con Shlomo Konstein. Oltre alle ore trascorse a intervistare formalmente Shlomo e ad essere intervistato da lui, nella mia casa a Gerusalemme, ho trascorso centinaia di ore negli anni '70 e '80 parlando in modo informale con lui e la sua famiglia in Australia, in Italia, a casa loro a Gerusalemme, a Kiryat Gat e nel Kibbutz Ein Tzurim.
  3. Konstein infatti ha scritto un libro di memorie, ma non sono riuscito a rintracciarne copia.