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I Mondi di Oscar Wilde/Capitolo 3

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I Mondi di Oscar Wilde

Copertina

Bibliografia
Tutti i moduli · Sviluppo
PARTE I – COLLOCARE WILDE
PARTE II – CONTESTO ESTETICO E CRITICO
PARTE III – CONTESTI CULTURALI E STORICI — IDEE, ITERAZIONI, INNOVAZIONI
PARTE IV – RICEZIONI E OLTRE

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Oxford, ellenismo, amicizie maschili

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Pagina 105 del manoscritto The Portrait of Mr W. H. di Oscar Wilde
Pagina manoscritta dal Commonplace Book di Oscar Wilde

Per interpretare Oscar Wilde e i suoi scritti attraverso la lente contestuale di Oxford, dell'ellenismo e dell'amicizia maschile è necessario conoscere la biografia di Wilde[1] e le idee dell'epoca. Si dovrebbero conoscere i primi scritti di Wilde (poesie, saggi e quaderni), i dettagli biografici della cerchia e degli insegnanti di Wilde, la storia educativa vittoriana, in particolare dell'Università di Oxford, e le storie sociali, educative e culturali connesse all'amicizia maschile che vanno dalla pederastia dei Greci agli stretti legami tra maschi a Oxford, che potrebbero essere definiti una forma di omosocialità, comprese le storie e le pratiche classiche e vittoriane degli omosessuali maschi. Mentre l'attenzione biografica primaria è sui quattro anni (1874-8) che Wilde trascorse a Oxford, ciò che imparò e sperimentò lì è rimasto una pietra di paragone per lui per tutta la sua vita e i suoi scritti. Le affermazioni critiche sul valore interpretativo di questo contesto spaziano dalla posizione che io e altri sosteniamo, vedendolo come formativo per la sua vita e carriera di scrittore, pieno di idee risonanti a cui tornava e che rifrasse o modificò, a una posizione opposta o scettica sostenuta da altri che sostengono che questo contesto ha solo un valore temporaneo o casuale e ha poca importanza per comprendere la natura commerciale e opportunistica della scrittura di Wilde.[2] Questo Capitolo esamina i principali testi critici e accademici collegati a questo approccio contestuale.

Nel 1874, quando Wilde si iscrisse al Magdalen College di Oxford, aveva già completato tre anni (tranne gli esami del Trinity) per conseguire una laurea in studi classici al Trinity College di Dublino.[3] Il programma di studi per una laurea in Literae Humaniores che intraprese a Oxford era, rispetto alle nostre attuali aspettative universitarie, un'istruzione post-laurea in pensiero moderno ed ellenismo, nonché un punto nodale che lo collegava a molti dei più importanti pensatori, libri, idee, emozioni e relazioni che avrebbero plasmato il suo modo di essere nel mondo. Più di due decenni dopo, scrivendo a Lord Alfred Douglas dalla sua cella nella prigione di Reading, Wilde rifletté che, "simply, and without affectation, the two great turning-points in my life were when my father sent me to Oxford, and when Society sent me to prison".[4]

Nell'istruzione inglese, il predominio del latino come lingua e letteratura degne di studio e di Roma, in particolare la Repubblica e il primo impero, come modelli politici e culturali, durò almeno fino alla metà del XVIII secolo, culminando nell'età "augustea" dell'Inghilterra. Tuttavia, il gusto e l'erudizione culturale inglese ed europea propendevano verso l'apprendimento del greco classico e lo studio, la coltivazione e l'imitazione della letteratura, dell'architettura, della scultura, della moda e persino dell'arredamento ellenici durante la seconda metà del XVIII secolo.[5] Questo spostamento di attenzione cambiò importanti enfasi ma, come sottolinea Frank Turner nel suo magistrale The Greek Heritage in Victorian Britain, "the reorientation was a relatively simple cultural accomplishment because it occurred within literate classes already familiar with the ancient world as a source of prescriptive values and of illustrative moral and political allusions".[6] Le scuole pubbliche e le università britanniche, in particolare Oxford e Cambridge, resero lo studio dei classici e la conoscenza del greco risorse molto preziose nel capitale culturale acquisito dagli studenti del XIX secolo.

Il corso di studi Literae Humaniores di Oxford era il più prestigioso e influente. Caratteristicamente, poiché gli studenti del programma portavano teorie e idee moderne a influenzare l'elenco di letture obbligatorie di testi classici, ci si aspettava che fossero esperti di storia contemporanea, economia politica, etica, metafisica e altre materie per l'analisi e la discussione informate di esempi greci e romani. In questo sforzo stavano seguendo la corrente intellettuale del tempo: eminenti critici e pensatori vittoriani, così diversi nei loro approcci come George Grote, Matthew Arnold, John Stuart Mill, Benjamin Jowett, John Addington Symonds, Walter Pater, John Ruskin e William Gladstone trovarono nelle loro rispettive visioni della Grecia l'autorità culturale per fare potenti interventi interpretativi nei dibattiti contemporanei.

Wilde arrivò a Oxford con una solida preparazione in materie classiche del Trinity College di Dublino (aveva vinto la Berkeley Gold Medal in greco) e aveva imparato molto sulla cultura greca dal suo mentore e tutore in materie classiche, il professor John Pentland Mahaffy, che invitò Wilde ad accompagnarlo nei viaggi in Italia (1875) e Grecia (1877). Ringraziò anche Wilde per aver letto e commentato una bozza del suo influente libro, Social Life in Greece from Homer to Menander (1874), in cui scrisse francamente sulle pratiche omosessuali greche, incluso l'amore di un uomo anziano per uno più giovane. La sponsorizzazione di Mahaffy permise a Wilde di dare uno sguardo dall'interno sia agli studi contemporanei sia, in Grecia, ai siti archeologici tra cui Olimpia, Argo, Atene e Micene.[7] Wilde fu uno dei pochissimi studenti di Literae Humaniores ad aver effettivamente visto molti dei siti celebrati nella letteratura e negli studi classici.

Le Literae Humaniores si erano evolute in modo significativo nel periodo vittoriano, consentendo la costellazione di studi e lezioni che diedero all'ellenismo di Oxford il suo sapore particolare e l'influenza sulla cultura dell'amicizia maschile, come racconta Linda Dowling in Hellenism and Homosexuality in Victorian Oxford:

« As regards Victorian Oxford, my argument is that (1) such leading university reformers as Benjamin Jowett were seeking to establish in Hellenism, the systematic study of Greek literature and philosophy, a ground of transcendent value alternative to Christian theology – the metaphysical underpinning of Oxford from the Middle Ages through the Tractarian movement. But (2) once they had done so, Pater and Wilde and the Uranian poets could not be denied the means of developing out of this same Hellenism a homosexual counterdiscourse able to justify male love in ideal or transcendental terms: the ‘spiritual procreancy’ associated specifically with Plato’s Symposium and more generally with ancient Greece itself. »
(Linda Dowling, Hellenism and Homosexuality in Victorian Oxford (Ithaca and London: Cornell University Press, 1994), p. xiii[8])

La sofisticata lettura di Platone da parte di Benjamin Jowett, influenzata dagli studi classici e dal pensiero moderno, modellava una preoccupazione centrale di Literae Humaniores: trovare connessioni, pertinenza e applicazioni moderne per i testi classici. Le introduzioni di Jowett alle sue influenti traduzioni dei Dialoghi di Platone (1871, 1875, 1892) venivano arricchite non solo da paragoni con le scritture cristiane, ma anche da idee hegeliane di cambiamento progressivo nella realizzazione delle idee e da analogie darwiniane con i progressi evolutivi in ​​natura. Wilde, basandosi sulle introduzioni di Jowett del 1875 al Simposio e al Sofista, annotò nel suo Commonplace Book: "Hegelian dialectic is the natural selection produced by a struggle for existence in the world of thought: so ἔρως [eros, love] and νίκη [nike, victory], were to physical speculations of Greece survival of fittest connected also with sex in plants and animals: ‘The unity of truth, the consistency of the warring elements of the mind, the faith in the invisible, are all included in the Platonic ἔρως’" (cfr. immagine supra).[9]

Quando John Addington Symonds e Walter Pater studiarono nel programma Literae Humaniores negli anni ’60 dell'Ottocento, Jowett li istruì su Platone. Entrambi trovarono realizzazione intellettuale e personale attraverso l'ellenismo di Oxford: rimasero a Oxford in posizioni universitarie. Sopportarono separatamente scandali che includevano accuse di relazioni inappropriate con giovani uomini, Symonds lasciò Oxford, Pater rimase. Nei loro scritti contribuirono in modo significativo alla letteratura critica associata al movimento, producendo opere come Studies of the Greek Poets (1873, 1876) di Symonds e The Renaissance (1873) di Pater che furono formative e avvincenti per Wilde, i cui quaderni di Oxford registrano il suo studio delle stesse.[10] Incontrò Pater a Oxford, lesse le opere di entrambi e intrattenne una corrispondenza con loro per tutta la vita. Sostiene Linda Dowling: "Symonds and Pater would come to assert, in all seriousness, that the Socratic eros was essential to the survival of liberal England. For this erotic bond represented to them a pure form of intellectual procreancy and regeneration, the two men insisting on the truth and genuine Victorian relevance of Plato’s famous teaching in Symposium 209 that at the highest level of masculine love, men who love men are procreating ideas – generating the creative arts, philosophy, ‘wisdom and all her sister virtues’."[11]

L'immersione di Wilde nell'ellenismo a Oxford può essere vista attraverso molte lenti. Le sue lettere registrano le sue amicizie e gli incontri con gli insegnanti, le sue visite a Roma e in Grecia, il suo studio per gli esami e il suo orgoglio per aver vinto un "double First", ovvero voti di prima classe per il suo esame di Moderazione classica, o "Mods" del 1876 e per il suo esame di Finals, o "Greats" del 1878. Questi, insieme al Newdigate Prize del 1878 per la sua poesia "Ravenna", lo misero nell'esclusiva compagnia dei più illustri laureati di Literae Humaniores. Pertanto, Wilde sperava di rimanere a Oxford, come avevano fatto Pater e Symonds, e seguì senza successo alcuni dei percorsi che avrebbero potuto portarlo a una nomina come membro, tra cui la presentazione di un saggio per il Chancellor's English Essay Prize del 1879 sul tema di "Historical Criticism in Antiquity".[12] Quell’anno la giuria non assegnò alcun premio, ma il corposo saggio di Wilde, inedito durante la sua vita e ora noto come “Historical Criticism”,[13] contiene un lungo e notevole resoconto degli storici classici e della storiografia rispetto ai teorici e ai professionisti moderni, che espone l’impegno fondamentale di Wilde nei confronti della critica come forma di rivolta contro l’autorità.

Le copie dei libri di Wilde sono anche una prova cruciale degli effetti dell'ellenismo di Oxford sulla formazione dei suoi interessi e sulla futura gamma di intertestualità nei suoi scritti. Lo studio di Thomas Wright sulle letture di Wilde, Oscar’s Books, lo rivela come un copioso annotatore marginale nelle pagine dei suoi libri, in particolare i testi classici che usava al Trinity College di Dublino e a Oxford. Dopo aver esaminato attentamente quelli sopravvissuti alla vendita all'asta e alla dispersione della biblioteca di Wilde nel 1895, Wright commenta le osservazioni di Wilde in copie di testi importanti assegnati per lo studio come l’Etica Nicomachea di Aristotele e i Dialoghi di Platone, nonché in commentari come gli Studies of the Greek Poets di Symonds. Ad esempio, Wright osserva: "Wilde certainly picked up on Symonds’s ‘insinuendoes’. In his copy of Studies he marks the author’s numerous references to the relationship of the Homeric warriors Achilles and Patroklos, which is characterised as an ‘intense friendship’ and as a ‘love that passed the love of women’.[14] Wilde attinse ampiamente ai volumi di Symonds per i suoi taccuini e per il suo saggio-recensione del 1876 “The Women of Homer”, inedito durante la sua vita ma ora in stampa.[15] Le annotazioni di Wilde alla sua copia dell’Etica sono una risorsa notevole per comprendere la sua attenzione e dedizione alla lettura di un testo; come riferisce Wright e posso confermare, dopo aver esaminato il libro, "interleaved with the Greek text are around 200 pages on which Wilde has written copious notes in English and Greek".[16] Wilde fece rilegare il libro per includere le pagine interfogliate, probabilmente dal libraio di Oxford da cui lo aveva acquistato nel 1877. I suoi commenti includono glosse sulla traduzione del testo greco e note comparative di vario genere: "in them he creates a bridge between the past and the present by comparing Aristotle to modern writers such as David Hume and Tennyson".[17] I collegamenti tra passato e presente riscontrati nell'arte, nella letteratura e nella critica erano, per Wilde, Symonds, Pater e gli ellenisti di Oxford più in generale, cruciali per la formazione di un temperamento e di una filosofia estetici.

Il libro British Aestheticism and Ancient Greece: Hellenism, Reception, Gods in Exile (2009) di Stefano Evangelista sostiene che Wilde, i suoi mentori ellenisti di Oxford e alcune scrittrici esterne all'accademia miravano a collegare il passato classico e l'estetica d'avanguardia: "the study of Greek antiquity created a connection between radical sexuality and radical aesthetics that operates beyond the confines of Oxford academia and the tradition of Hellenism. Aesthetic writers like Pater, Symonds and Wilde turn ancient Greece into a utopia in which the gratification of homoerotic desire is a subcategory of the aesthetic, and is therefore inseparable from artistic and intellectual activities."[18] Lo studio di Evangelista si estende oltre Oxford e le relazioni uomo-uomo includendo il lavoro di Vernon Lee [Violet Paget] e Michael Field [Katherine Bradley e sua nipote, Edith Cooper], che "both draw on the male aesthetes’ experiments with ancient and modern homoeroticism, and at the same time is anxious to carve for itself a space outside male poetics, in which the liberated female identities of the female aesthetic or the lesbian can be articulated".[19] Scrivendo in opposizione a critici come Martin Bernal che hanno sostenuto che gli studi classici del diciannovesimo secolo avevano connessioni complici con discorsi politici razzisti e nazionalisti reazionari, Evangelista sostiene che "writers of the aesthetic movement turned the study of ancient Greece into a field of progressive thinking . . . In ancient Greece the aesthetes find the model for an anti-philistine culture which preaches a secular and rigorous cultural practice aimed at individual improvement."[20]

Una prova cruciale per l'interpretazione di Evangelista riguardo all'impegno di Wilde negli studi classici appare nella sua analisi di una selezione ampliata di quaderni di Oxford per studenti universitari e post-universitari, alcuni dei quali solo di recente resi accessibili agli studiosi.[21] Evangelista sostiene che l'abbraccio di una "vita greca" nella giovinezza di Wilde continuò per tutta la sua vita e la sua carriera letteraria, animò i suoi studi al Trinity College di Dublino e Oxford, le sue prime pubblicazioni in poesia e giornalismo, così come la famosa narrativa, saggi e opere teatrali e la seria riconsiderazione della sua vita in De Profundis.[22] Nel suo capitolo, Evangelista analizza testi che mostrano marcatori significativi dell'ellenismo di Oxford di Wilde, tra cui "The Women of Homer", il saggio inedito su "Hellenism", "Historical Criticism", De Profundis, The Picture of Dorian Gray e "The Critic as Artist". Sin dalla pubblicazione della biografia di Ellmann (1987-8) e degli Oxford Notebooks (1989), gli studiosi hanno regolarmente osservato che le opere successive di Wilde mostrano l'ampia influenza dei suoi studi classici.[23] Ad esempio, Evangelista si concentra sul "Philosophy Notebook" in cui Wilde confronta l'uso da parte di Platone nei Dialoghi della διαλεκτικη [dialektikè], il metodo dialettico di mettere in discussione le idee, con Aristotele. Come nota Evangelista, "Both the essays in Intentions and his fiction show [Wilde] elaborating an updated version of Platonic διαλεκτικη that would effectively fuse art and philosophy in the context of modern literary culture . . . This is what Wilde admired in Pater’s Imaginary Portraits, a work that is an influential precedent for both Intentions and Dorian Gray and that he had perceptively described as having made Greek philosophy into a new method of art criticism."[24] Wilde riassunse notoriamente la sua idea di "art-criticism" come un approccio che combina idee platoniche e dialettica hegeliana nella coda che compose per la pubblicazione in Intentions di "The Truth of Masks": "The essay simply represents an artistic standpoint, and in aesthetic criticism attitude is everything. For in art there is no such thing as a universal truth. A Truth in art is that whose contradictory is also true. And just as it is only in art-criticism, and through it, that we can apprehend the Platonic theory of ideas, so it is only in art-criticism, and through it, that we can realise Hegel’s system of contraries. The truths of metaphysics are the truths of masks."[25] La conclusione paradossale segna una revisione della teoria critica di Wilde al momento della sua raccolta nei quattro saggi di Intentions (1891). Egli annuncia così una fase del suo sviluppo che pone il soggettivismo del discorso critico che è allo stesso tempo arte e critica su una base dialettica di metafisica idealista sia classica che moderna: un’estetica radicale, in effetti, basata sull’educazione di Wilde nell’ellenismo di Oxford.[26]

Nel 2012 è uscito un importante libro che dà forma alla discussione su Wilde nel contesto dell'ellenismo di Oxford: Oscar Wilde and Ancient Greece di Iain Ross (2012).[27] L'analisi e l'erudizione di Ross sono giudiziose e persuasive, potentemente approfondite e basate sulla più completa considerazione fino ad oggi di fonti biografiche e testuali. Ross ha consultato i quaderni e i manoscritti inediti di Wilde e le sue copie personali e solitamente annotate di libri richiesti per gli studi classici al Trinity College di Dublino e a Oxford; ha esaminato i programmi dei programmi di Wilde e le domande d'esame pubblicate. Considera l'attrazione di Wilde per gli studi classici nel contesto dell'interesse della sua famiglia per l'archeologia irlandese/celtica e dell'associazione di Wilde con Mahaffy e del loro viaggio in Grecia. Il fulcro dell'analisi di Wilde come classicista diventa la tensione nella sua scrittura tra approcci storicistico-archeologici e umanistici letterari/testuali all'ellenismo. Il libro include analisi dettagliate e originali delle principali opere di Wilde che mostrano le influenze dei suoi studi classici su The Picture of Dorian Gray, Intentions, "The Soul of Man under Socialism", The Portrait of Mr W. H. e The Importance of Being Earnest.

Coloro che ritengono prezioso prestare attenzione alle continuità e risonanze classiche negli scritti successivi di Wilde hanno sostenuto in vari modi il significato interpretativo di idee filosofiche, standard etici, effetti estetici e allusioni che portano a una migliore comprensione dei testi o ad affermazioni speculative sulle intenzioni dell'autore. Mentre nuovi lavori come lo studio di Ross vengono pubblicati, esaminati e utilizzati, e mentre i quaderni inediti di Wilde degli anni ’70 dell'Ottocento vengono modificati come ante-testi per lavori successivi, questo approccio contestuale a Wilde promette di rimanere un percorso interessante per ulteriori studi che saranno utili alla nostra interpretazione e comprensione della vita e degli scritti di Wilde.

Note

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Per approfondire, vedi Serie letteratura moderna, Serie delle interpretazioni e Serie dei sentimenti.
  1. ↑ Richard Ellmann, Oscar Wilde (New York: Alfred A. Knopf, 1988), completato da Horst Schroeder, Additions and Corrections to Richard Ellmann’s Oscar Wilde (2nd edn, revised and enlarged. Braunschweig: privately printed Wolfram Schmidt Buchbinderei & Druckerei, 2002), e Merlin Holland e Rupert Hart-Davis (eds.), The Complete Letters of Oscar Wilde (New York: Henry Holt, 2000), sono le basi necessarie per qualsiasi studio della vita e delle opere di Wilde.
  2. ↑ Josephine Guy e Ian Small, ad esempio, screditano l'educazione classica di Wilde come formativa per la sua scrittura; la loro analisi delle sue pratiche li porta a concludere che "Wilde was a writer who did not have an abundance of either intellectual resources or material. There is little sense of that fecund creativity which we associate with the work of Dickens or Balzac. Equally significant, it appears that Wilde’s creative imagination worked best in what was a fairly narrow area, that of the aphorism and the polished one-liner" (Josephine M. Guy e Ian Small, Oscar Wilde's Profession: Writing and the Culture Industry in the Late Nineteenth Century [Oxford University Press, 2000], p. 281). Per un'utile analisi dei campi opposti nella recente critica di Wilde, cfr. Bruce Bashford, ‘When Critics Disagree: Recent Approaches to Oscar Wilde’, Victorian Literature and Culture (2002): 613–25.
  3. ↑ Ellmann, Oscar Wilde, p. 35.
  4. ↑ Oscar Wilde, The Complete Works of Oscar Wilde, Volume II: De Profundis; ‘Epistola and in Carcere et Vinculis’, ed. Ian Small (Oxford University Press, 2005), p. 99.
  5. ↑ Richard Jenkyns, The Victorians and Ancient Greece (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1980), p. 15.
  6. ↑ Frank M. Turner, The Greek Heritage in Victorian Britain (New Haven, CT: Yale University Press, 1981), p. 4.
  7. ↑ Ellmann, Oscar Wilde, pp. 72–3.
  8. ↑ Il resoconto della Dowling può essere utilmente integrato da Richard Dellamora, Masculine Desire: The Sexual Politics of Victorian Aestheticism (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1990), che considera molte delle figure importanti dell'ellenismo di Oxford, tra cui Arnold, Jowett, G. M. Hopkins, Swinburne, Pater, Ruskin, Symonds e Wilde in un contesto più ampio di omosocialità nella letteratura del diciannovesimo secolo.
  9. ↑ Philip E. Smith II e Michael S. Helfand (eds.), Oscar Wilde’s Oxford Notebooks: A Portrait of Mind in the Making (New York: Oxford University Press, 1989), p. 149. Nel connettere Hegel con Platone, Wilde, come Jowett, prendeva anche da William Wallace, ‘Prolegomena’ alla sua edizione del 1874 di The Logic of Hegel.
  10. ↑ Cfr. la sezione commentario di Smith e Helfand, ‘Symonds, Pater, and Hegelian Aesthetics’, in Oxford Notebooks, pp. 22–7, e Horst Schroeder, ‘Wilde’s Commonplace Book and Symonds’s Studies of the Greek Poets’, Notes and Queries, 40.1 (1993): 53–4.
  11. ↑ Dowling, Hellenism and Homosexuality in Victorian Oxford, p. 80.
  12. ↑ Ellmann, Oscar Wilde, p. 106.
  13. ↑ Quando fu pubblicato per la prima volta in parte nel 1905, era noto come "The Rise of Historical Criticism", e questo rimase il titolo per un secolo fino a quando non apparve, nell'edizione Oxford English Texts, rinominato "Historical Criticism", in Oscar Wilde, The Complete Works of Oscar Wilde, Volume IV: Criticism: Historical Criticism, Intentions, The Soul of Man, ed. Josephine M. Guy (Oxford University Press, 2007).
  14. ↑ Thomas Wright, Oscar’s Books (Londra: Chatto & Windus, 2008), pp. 89–90. Pubblicato negli USA come Thomas Wright, Built of Books: How Reading Defined the Life of Oscar Wilde (New York: Henry Holt & Co., 2009).
  15. ↑ Oscar Wilde, The Women of Homer, ed. Thomas Wright e Donald Mead (London: The Oscar Wilde Society, 2008).
  16. ↑ Wright, Oscar’s Books, p. 70.
  17. ↑ Wright, Oscar’s Books, p. 70.
  18. ↑ Stefano Evangelista, British Aestheticism and Ancient Greece: Hellenism, Reception, Gods in Exile (Houndmills and New York: Palgrave Macmillan, 2009), pp. 18–19.
  19. ↑ Evangelista, British Aestheticism, p. 19.
  20. ↑ Martin Bernal, Black Athena: The Afroasiatic Roots of Classical Civilization, Volume I: The Fabrication of Ancient Greece, 1785–1985 (New Brunswick, NJ: Rutgers University Press, 1987). Evangelista, British Aestheticism, pp. 10–12.
  21. ↑ Evangelista, British Aestheticism, p. 182, n. 13. Egli fa riferimento non solo ai Quaderni di Oxford curati da Smith e Helfand, ma anche a quattro quaderni inediti che sono in fase di preparazione per la pubblicazione: 《(1) British Library ADD 81748, part of the Eccles Bequest of 2004, for Oxford University Press as Oscar Wilde’s ‘Historical Criticism’ Notebook; (2) Clark Library W6721 M3 N9111 [Notes on the Ethics of Aristotle, Exercise Book Used at University]; (3) W6721 M3 N9112 [Notebook on Philosophy]; and (4) W6721 M3 N9113 [Philosophy Notebook]. The Philosophy Notebook remained in private hands, unseen by scholars, until it was purchased by the Clark Library; it contains extensive notes of Wilde’s studies for the Final Examination (‘Greats’) in Literae Humaniores. The Clark Library notebooks will be edited for publication by Joseph Bristow.》
  22. ↑ Evangelista, British Aestheticism, pp. 125–6.
  23. ↑ Ellmann, Oscar Wilde; Smith e Helfand (eds.), Oxford Notebooks; Josephine Guy e Ian Small hanno un'opinione scettica del valore dei Notebooks di: 《they concede that ‘the record of his reading in them extends well beyond what would have been works set for examinations . . . However they do not, taken on their own, constitute evidence for a sustained encounter with any of the books he read. Nor can we know whether the evidence they provide for his reading is exhaustive or even representative; nor, indeed, whether a couple of sentences copied out from one chapter of a multivolume work are proof that he read all of it, read it thoroughly, or even admired it . . . Moreover, the jottings in them that have not been traced to contemporary published sources may have derived from comments made in lectures to which Wilde listened, or they may have been records of observations made in tutorials or casually by some of his friends’》 (Guy and Small, Studying Oscar Wilde: History, Criticism, and Myth [Greensboro, NC: ELT Press, 2006], pp. 86–7). "As all scholars do, Wilde sometimes used books for particular points of information and did not read them from cover to cover; but there is clear evidence of ‘sustained encounters’. Perhaps Guy and Small have not seen the books Wilde owned, such as Aristotle’s Nicomachean Ethics, Symonds’s Studies of the Greek Poets and Plato’s Dialogues, which were the sources of remarks and notes in the notebooks and of later references or allusions in Wilde’s writing, and which also contain his marginal comments, underlines and reader’s marks that suggest his extensive and attentive involvement with the books he chose to read closely."
  24. ↑ Evangelista, British Aestheticism, p. 149. L'uso di Wilde di idee filosofiche dialettiche nei suoi lavori successivi, specialmente nella creazione dei suoi dialoghi, si basa su una revisione dialettica hegeliana di Platone che Wilde trasse non solo da Pater, ma anche dai commenti di Jowett e Wallace sulla dialettica in Hegel e nella filosofia platonica. Cfr. le sezioni su ‘Wilde and the Oxford Hegelians’ e ‘Symonds, Pater, and Hegelian Aesthetics’ nel commentario per Smith e Helfand (eds.), Oxford Notebooks, pp. 17–27.
  25. ↑ Oscar Wilde, Collins Complete Works of Oscar Wilde, ‘Centenary Edition’, ed. Merlin Holland (Glasgow: HarperCollins, 1999), p. 1173. Cfr. anche Wilde, Complete Works, vol. iv, p. 228.
  26. ↑ Per una discussione più lunga, cfr. ‘Intentions and the Dialectical Method’, nel commentario di Smith e Helfand in Oxford Notebooks, pp. 53–8. Per un esame dettagliato e ponderato dell’uso che Wilde fa della dialettica hegeliana come metodo critico in “The Decay of Lying” e “The Critic as Artist”, cfr. Bruce Bashford, ‘Oscar Wilde: The Critic as Dialectician’, in Oscar Wilde, ed. Jarlath Killeen (Dublino e Portland, OR: Irish Academic Press, 2011), pp. 113–35.
  27. ↑ Iain Ross, Oscar Wilde and Ancient Greece (Cambridge University Press, 2012).

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