Leggere Gesù/Capitolo 4
La Legge di Cristo e il Vangelo
[modifica | modifica sorgente]Ci sono alcune frasi sconcertanti nascoste nei primi scritti cristiani che meritano un attento esame.[1] La frase "la legge di Cristo" è una di queste. Sebbene sia usata solo una volta nel Nuovo Testamento (Galati 6:2), stuzzica gli esegeti, solleva questioni centrali del metodo teologico e ci costringe ancora a porre domande imbarazzanti.[2] Questa frase faceva parte del Vangelo di Paolo? E dovrebbe far parte della proclamazione cristiana odierna?
Nel suo influente commentario, H. D. Betz insiste sul fatto che Galati 6:2, e in effetti tutte le direttive etiche in Galati 5:13-6:10, non derivano direttamente dal Vangelo predicato da Paolo.[3] Richard Hays ha sostenuto, sicuramente correttamente, che questa disgiunzione del kerygma dalla condotta nasce da un'eccessiva enfasi sugli elementi soteriologici individualistici a scapito della dimensione corporativa nel pensiero teologico di Paolo.[4] L'incoraggiamento di Paolo ai cristiani galati a "adempiere la legge di Cristo" (Gal. 6:2) era sicuramente parte del messaggio evangelico che desiderava trasmettere alle chiese galate e non una mera aggiunta etica.
Ma questo ci lascia con un'ulteriore serie di domande. Perché Paolo non ha fatto buon capitale teologico dalla frase nelle sue altre lettere? L'apostolo decise che la frase era troppo ambigua o troppo incline a fraintendimenti per meritare un ulteriore utilizzo? Se così fosse, dovremmo seguire il suo esempio e cancellarla dalla riflessione teologica contemporanea e dalle liturgie? È questa una frase che ha "colpito più del suo peso" per troppo tempo?
D'altro canto, potremmo decidere che le statistiche possono trarre in inganno. Paolo potrebbe aver usato la frase solo una volta, ma non dovremmo dimenticare che ha fatto riferimento alla Cena del Signore anche in una sola delle sue lettere. Come vedremo, ci sono una manciata di frasi e temi correlati nelle lettere di Paolo e altrove nel Nuovo Testamento. E in diversi scritti dei primi anni del secondo secolo frasi simili sono evidenti. Sebbene la frase abbia spesso sofferto di benigna negligenza nei secoli successivi,[5] di tanto in tanto questa gemma è stata spolverata e lucidata, e talvolta in parte ritagliata.
"La legge di Cristo" ha svolto almeno una volta un ruolo importante sulla scena della storia. John Fisher, il primo titolare della cattedra di teologia di Lady Margaret a Cambridge, usò la frase in un momento di svolta nella sua disputa con il re Enrico VIII. Quando Enrico iniziò a chiedere il divorzio da Caterina d'Aragona nel 1527, Fisher divenne presto il principale difensore della regina. Nel 1531 scrisse le parole attenuanti con cui il clero in Convocazione qualificò la sua precedente accettazione del re come loro capo supremo sulla terra. Il clero riconobbe il re solo "nella misura in cui la legge di Cristo lo consente" ("quantum per legem Christi licet"). Questa mossa mise in moto una serie di eventi, uno dei quali fu la decapitazione di John Fisher nel 1535. Perché Fisher fece appello alla "legge di Cristo" in un momento così teso? Cosa intendeva con questa frase?
La frase non faceva parte del vocabolario di Tommaso d'Aquino; preferiva "la nuova legge". E, sebbene John Fisher avesse avuto stretti contatti con Erasmo, non sembra essere stato influenzato da Erasmo nella sua scelta di questa frase. Infatti, in nessuna delle cinque edizioni delle Annotationes Erasmo dice una sola parola sulla "legge di Cristo" nei suoi commenti su Galati 6:2.[6] Forse Fisher scelse la frase perché era vaga e poco definita, ma suonava bene.[7] O forse Fisher prese la frase del tutto deliberatamente da Galati 6:2. Se è così, allora mi piacerebbe sapere come interpretò le sconcertanti parole di Paolo!
Martin Lutero commentò con forza la frase nei suoi commentari del 1519 e del 1535 su Galati 6.2, ma essa non ebbe altro che un ruolo molto marginale nelle sue esposizioni dei due usi della legge o nelle controversie successive sul "tertium usus legis". Né Giovanni Calvino né Karl Barth trovarono alcun uso teologico per la frase. E, poiché pochissimi teologi sistematici contemporanei si preoccupano di lottare con l'esegesi, sarei sorpreso di trovare molto interesse per la frase nei loro scritti.
Come vedremo, nel corso dei secoli, ogni volta che "la legge di Cristo" ha trovato favore, è stata intesa in diversi modi. Quale di queste interpretazioni, se ce n’è una, può ancora svolgere un ruolo nel Vangelo cristiano odierno?
Inizierò con l'uso che Paolo fa della frase in Galati 6:2. Qual era l'intenzione di Paolo quando usò per la prima volta la frase? La sua comprensione dovrebbe determinare un uso teologico continuo oggi? Mi rivolgerò poi ai collegamenti più stretti di questa frase altrove nel NT e nei primi scritti cristiani. Gli usi della frase nel secondo secolo ci aiutano teologicamente? "La legge di Cristo" solleva domande perenni per gli studiosi della Bibbia e per i teologi, e per coloro che vogliono indossare entrambi i cappelli.
In questo Capitolo spero di mostrare che ci sono temi associati a questa frase che possono ancora essere utilizzati bene come parte del Vangelo cristiano. Possiamo continuare a usare la nota preghiera di intercessione basata su Galati 6:2: "Aiutaci a portare i pesi degli altri affinché possiamo adempiere la legge di Cristo". Ma se lo facciamo, dovremo essere chiari su cosa stiamo facendo quando cerchiamo di portare i pesi degli altri.
Adempimento della Legge di Cristo — Galati 6:2
[modifica | modifica sorgente]Ecco il trentunesimo riferimento di Paolo in Galati a νόμος, legge. In quasi tutti i casi precedenti il riferimento è alla legge, cioè alla legge di Mosè.[8] Quindi è molto improbabile che, senza allertare i suoi ascoltatori, Paolo cambi tattica e si riferisca all'insegnamento di Gesù come "legge", o al "mostrare amore per gli altri" (cioè portare i fardelli degli altri) come "legge".
Fin da Galati 2:16, la parola "legge" ha rimbombato incessantemente nelle orecchie dei Galati con un ritmo negativo. Tuttavia, in 4.21:5:14;6:2 il tono di Paolo cambia radicalmente: νόμος è usato in senso positivo in tutti e tre i versetti. Il riferimento in 5:14 all'adempimento della legge nell'amare il prossimo è particolarmente sorprendente; apre la strada a 6:2, perché in entrambi i versetti vengono usati verbi dalla stessa radice. Sebbene "Cristo" e "legge" siano stati regolarmente in netto contrasto all'inizio della lettera, in 6:2 vengono riuniti in una frase accattivante ma sconcertante. Poiché "adempimento della legge" in 5:14 si riferisce chiaramente alla legge di Mosè, l'uso del verbo simile in 6:2 suggerisce fortemente che "legge" qui si riferisce anche alla legge di Mosè, e non a una norma o a un principio.
"Portate i pesi gli uni degli altri", esorta Paolo, "e così adempirete la legge di Cristo".[9] L'ascoltatore attento di questa lettera letta ad alta voce nelle chiese della Galazia difficilmente non avrà potuto non notare l'insistenza di Paolo sul fatto che Cristo stesso "portò i pesi degli altri" e fornì così un esempio per i cristiani della Galazia. Le espansioni da parte di Paolo della sua formula iniziale "grazia e pace" nelle sue lettere spesso prefigurano diversi dei principali temi teologici delle lettere. Questo è certamente il caso di Galati. In Galati 1:4 Paolo nota che Cristo "ha dato se stesso per i nostri peccati". L'amore di donazione dato da Cristo costituisce il culmine della sezione più ricca della lettera, Galati 2:15-20: "il Figlio di Dio mi ha amato e ha dato se stesso per m". Cristo ha adempiuto la legge lui stesso col suo dono di sé nell'amore per gli altri.[10]
Quindi in Galati abbiamo una risposta alla domanda: qual è la legge di Cristo? In Galati 6:2 è la legge di Mosè interpretata da Cristo, con il "comandamento dell’amore" e "portare i pesi degli altri" come sua essenza; è adempiuta da Cristo nel suo amore di donazione di sé.[11]
Sono necessari altri commenti. (1) Con i loro riferimenti positivi alla legge, Galati 4:21b, 5:14 e 6:2 si contrappongono agli altri riferimenti di Paolo alla legge di Mosè in Galati. Presi insieme, questi versetti confermano che, nonostante i numerosi commenti negativi sulla legge altrove in questa lettera, Paolo non rinnegò la legge di Mosè, come alcuni dei suoi seguaci successivi (in particolare Marcione) e alcuni dei suoi oppositori (cfr. Atti 21:28) erroneamente supponevano.
(2) Il contesto immediato sottolinea che coloro che vivono secondo lo Spirito non sono liberi di gratificare i desideri della carne (5:16).[12] Tuttavia, Paolo non specifica i modi precisi in cui la legge di Mosè deve essere mantenuta ora che i credenti in Cristo sono stati liberati dall'attuale epoca malvagia (1:4). Nessuno sarà reso giusto da Dio sulla base dell'esecuzione della legge di Mosè (2:16), ma la legge non deve essere ignorata o scartata, perché non è contraria alle promesse di Dio (3:21).
Paolo continuò a rimuginare su questa antinomia. L'apostolo fa un ulteriore passo in Romani 13:8-10. "L'amore è il compimento della legge", certo, ma questo assioma non significa che i comandamenti riguardanti adulterio, omicidio, furto e cupidigia possano essere ignorati. Questo brano sembra aver incoraggiato la successiva forte convinzione cristiana che i dieci comandamenti siano il nucleo della legge mosaica; essi (e, per alcuni, solo essi) hanno un significato duraturo per i cristiani.
(3) L'incoraggiamento a "portare i pesi gli uni degli altri" è quasi certamente tratto dalla tradizione socratica e dalle dottrine greche sull’"amicizia".[13] Una nota massima è trasposta da Paolo in una nuova chiave. Dovremmo accogliere con favore l'appropriazione da parte di Paolo dell'insegnamento etico convenzionale del suo tempo in diversi punti di Galati 5 e 6, e specialmente negli elenchi di virtù e vizi in Galati 5:19-23. Perché, così facendo, Paolo ci ha dato un esempio da seguire. Perché non dovremmo appropriarci di alcune delle intuizioni dei filosofi morali dei nostri giorni e inserirle in un quadro teologico saldamente costruito, come fa lo stesso Paolo?
Non credo che Paolo stia prendendo uno slogan usato dagli agitatori in Galazia e glielo stia rinfacciando. Né credo che Paolo stia semplicemente scherzando, come è stato suggerito. Nell'argomentazione precedente della lettera, Paolo ha preparato attentamente i suoi ascoltatori e lettori al suo uso drammatico della frase in 6:2. Il suo fallimento nello spiegarne il significato in modo più completo potrebbe indicare che le chiese domestiche galate erano già state ben istruite da Paolo sul suo significato. Questa è un'interessante possibilità, che è stata trascurata nella voluminosa letteratura. Nelle sue lettere, Paolo usa una serie di frasi chiave "abbreviate" il cui contenuto i suoi destinatari potevano facilmente compilare/completare da soli.[14] "La legge di Cristo" potrebbe essere una di queste frasi.
Non molto tempo dopo aver scritto Galati, Paolo scrisse 1 Corinzi. In un paragrafo altamente retorico nel capitolo 9, Paolo commenta la sua strategia missionaria. Nel v. 20 spiega che quando predicava agli ebrei era pronto a esercitare una certa abnegazione. Nel v. 21 commenta la sua strategia quando predicava ai gentili: "Mi sono identificato come uno al di fuori della giurisdizione mosaica con coloro che ne erano al di fuori". Viene immediatamente aggiunto un emendamento: "Certo, non sono al di fuori della legge di Dio (ἂνομος θεοῦ), ma io sono ἔννομος Χριστοῦ". Quest'ultima frase è spesso tradotta, "Sono sotto la legge di Cristo", il che è adeguato, sebbene suggerisca che il greco qui sia lo stesso di Galati 6:2. Dato il sottile gioco di parole in 1 Corinzi 9:20,21, non era certo un'opzione per Paolo ripetere la frase usata in Galati, ὁ νόμος τοῦ Χριστοῦ. Infatti, per quanto ne sappiamo, l'apostolo non ha mai riutilizzato quella frase.
Cosa intendeva Paolo con ἔννομος Χριστοῦ? "Sono sotto la giurisdizione di Cristo" coglie il senso. I capitoli precedenti di 1 Corinzi suggeriscono che la frase potrebbe includere l'impegno verso i detti di Gesù, ma limitarla in quel modo significherebbe perdere la sua spinta cristologica.
L'uso da parte di Paolo della frase "la legge della fede" in Romani 3:27 ha stuzzicato molti commentatori. Sebbene molti affermino che Paolo qui usi νόμος per indicare "principio" o "regola", è molto improbabile che Paolo passi senza preavviso dall'uso di νόμος per riferirsi alla legge di Mosè al senso più generale di "principio", e in ogni caso il contesto non consentirà questa lettura. Dobbiamo prendere spunto dal v. 31, il passaggio finale nell'argomentazione di Paolo. "Rovesciamo la Torah sulla base della fede in Gesù?" Assolutamente no: sosteniamo la legge. Quindi "la legge della fede" è la legge interpretata e obbedita sulla base della fede in Gesù. In altre parole, questa frase è una cugina di primo grado di ὁ νόμος τοῦ Χριστοῦ.[15]
Frasi simili al di fuori del corpus paolino
[modifica | modifica sorgente]In Giacomo 1:25,2:8,12 lo scrittore qualifica νόμος tre volte. Gli altri suoi usi di νόμος si riferiscono alla legge di Mosè o a uno dei suoi comandamenti specifici. Quindi è probabile che "la legge perfetta della libertà", "la legge regale" e "la legge della libertà" siano riferimenti quasi sinonimi alla legge intesa da una prospettiva cristiana; nel contesto di questa lettera, ciò significa l'insegnamento di Gesù.[16] In altre parole, non siamo lontani dalla "legge di Cristo". Ciò è particolarmente chiaro in Giacomo 2:8: "Certo, se adempite la legge regale, come dice la Scrittura: ‘Ama il tuo prossimo come te stesso’, fate bene". C'è una chiara implicazione che il comandamento dell'amore si trovi al centro della legge (cfr. Matteo 22:34-40).
Ciò che è implicito in Giacomo è molto più esplicito nel Vangelo di Matteo. L'evangelista ha prestato grande attenzione alla composizione dei suoi cinque discorsi perché attribuisce grande valore ai detti di Gesù. I detti di Gesù devono essere in primo piano nella proclamazione missionaria e nell'istruzione catechistica del "nuovo popolo" (28:18-20). I versetti conclusivi del Discorso della Montagna sottolineano fortemente l'importanza di ascoltare e agire in base alle parole di Gesù (7:24-7). Per Matteo "la volontà del Padre celeste" è equiparata all'esecuzione dei detti di Gesù (7:21, cfr. Luca 6:46).
Il Vangelo di Matteo ha fornito al "popolo nuovo" una serie di tradizioni autorevoli da affiancare alla legge e ai profeti. L'evangelista non spiega in modo così chiaro come vorrebbero i suoi interpreti moderni la relazione precisa tra "nuovo" e "vecchio". Il Gesù di Matteo non ripudia la legge: la sua continua importanza è affermata con forza (Matteo 5:17-19). Il comandamento dell'amore è individuato da Gesù come espressione dell'essenza stessa della Scrittura (Matteo 7:12;22:37-9), ma questo non contraddice in alcun modo la legge, più di quanto non facciano le cosiddette antitesi in 5:21-48. Matteo accenna, ma non di più, che i detti di Gesù sono il criterio per l'interpretazione della legge, ma la sua enfasi principale è sui modi in cui i detti di Gesù rafforzano e adempiono la legge e i profeti.
In Matteo, come altrove nel NT, cristologia ed etica sono legate indissolubilmente. Il pieno significato dell'insegnamento di Gesù può essere interpretato solo alla luce della convinzione che Gesù è "Dio con noi" (Matteo 1:23). Con la sua venuta, in adempimento di Isaia 9:1, "la luce è spuntata" (4:16). Il Sermone della Montagna è la proclamazione della buona novella del governo regale di Dio (4:17,22). È sia dono che richiesta; non è un nuovo insieme di regole e regolamenti.
Matteo non usa la frase "la legge di Cristo", ma non ne sarebbe stato dispiaciuto. Per Matteo, la persona e le parole di Gesù sono il criterio con cui la legge deve essere interpretata. Sebbene alcuni esegeti sostengano che l'insegnamento di Gesù sia anche in vista in Galati 6:2, a mio parere si sbagliano. Tuttavia, nonostante le differenze, Matteo e Paolo concordano sul fatto che "la legge di Cristo" ha come punto focale il comandamento dell'amore e ha un riferimento cristologico. Entrambe le nozioni sarebbero state importanti nella successiva esposizione teologica della nostra frase.
L'autore di 1 Giovanni 2:3 insiste che conosciamo Dio se osserviamo i comandamenti di Dio. La fraseologia richiama Siracide 29:1 e Matteo 19:17, e siamo solo a un passo da Tobia 14:9, Atti 15:5 e Giacomo 2:10, dove il verbo τηρεῖν è usato per osservare la legge di Mosè. Tre versetti dopo il filo del pensiero dell'autore si rivolge a Cristo: chiunque dice: "Io dimoro in lui" deve camminare come camminò Cristo (1 Giovanni 2:6). Quindi fa riferimento al vecchio comandamento che i suoi lettori hanno avuto fin dall'inizio, la "parola" che hanno udito. Di cosa si tratta? È ovviamente il comando di Cristo, "amatevi gli uni gli altri". In breve, l'autore implica che il comandamento dell'amore è il punto focale dei comandamenti di Dio, cioè la legge di Mosè. Non vi è certamente alcun indizio che il comandamento dell'amore non si trovi nell'Antico Testamento, poiché in 3:11-12 Caino viene attaccato per non aver amato suo fratello Abele.
Sebbene non venga utilizzato nelle lettere giovannee, non siamo lontani dal pensiero che "la legge di Cristo", e in particolare il comandamento di amarci gli uni gli altri, sia la lente attraverso cui i comandamenti di Dio dovrebbero essere letti e obbediti.
Un modello di pensiero simile si trova in 2 Giovanni 6-10. I comandamenti di Dio e il comando di Cristo di amarsi gli uni gli altri sono giustapposti e quasi fusi insieme. Ma questa lettera aggiunge una nota non trovata esplicitamente in 1 Giovanni: l'insegnamento di Cristo è menzionato due volte (versetti 9 e 10), ed è abbastanza chiaro che questo insegnamento si estende oltre il comandamento dell'amore.
I paragrafi precedenti hanno confermato che c'è un modello sorprendentemente simile da osservare in diversi scritti del NT: una dimostrazione generalmente trascurata di unità in mezzo alla diversità. Non ci sono quasi certamente relazioni letterarie dirette tra Paolo, Giacomo, Matteo e gli autori delle lettere giovannee. Eppure in tutti e quattro i filoni del cristianesimo primitivo troviamo un impegno continuo verso la legge di Mosè insieme a un'insistenza sul fatto che dovrebbe essere compresa da una nuova prospettiva. Questa nuova prospettiva non è delineata completamente, ma in ogni caso include un elemento cristologico: i detti di Gesù o il comandamento dell'amore, o entrambi.
Questo schema teologico può essere rintracciato attraverso i secoli ogni volta che il nostro gioiello teologico "la legge di Cristo" viene rispolverato. A volte la cristologia è più importante, a volte l'insegnamento di Gesù, a volte il comandamento dell’amore. Ora darò un semplice schizzo per sostenere questa affermazione.
Scrittori del secondo secolo
[modifica | modifica sorgente]Nei primi decenni del secondo secolo il Pastore di Erma compie un passo interessante oltre gli scrittori del NT. Il Figlio di Dio è il legislatore: ha dato al popolo la legge datagli dal Padre (Sim. 5.6, 3; cap. 59). Il Figlio di Dio è lui stesso "la legge di Dio" data al mondo intero (Sim. 8.3, 2-3; cap. 69).
Cristo è anche chiamato "la legge" tre volte nel Kerygma Petri, che risale allo stesso periodo. Purtroppo, tutto ciò che abbiamo di questo trattato è una manciata di citazioni di autori successivi, in particolare Clemente di Alessandria. I cristiani adorano Dio nel modo né dei Greci né degli Ebrei. "Adoriamo Dio attraverso Cristo in un modo nuovo". "Abbiamo trovato nelle Scritture, come il Signore dice: ‘Ecco, io faccio con voi un nuovo patto, non come ne feci (uno) con i vostri padri sul monte Horeb’. Un nuovo patto ha fatto con noi. Perché ciò che si riferisce ai Greci e agli Ebrei è vecchio. Ma noi siamo cristiani, che come terza razza lo adoriamo in un modo nuovo".[17] Qui abbiamo una prova precoce di un senso molto radicale di autocomprensione da parte dei cristiani. La Scrittura non è abbandonata, ma Cristo stesso è diventato "la legge".
Un'esposizione più completa dello stesso tema si trova nel Dialogo con Trifone di Giustino Martire, scritto intorno al 160 EV, forse in dipendenza del Kerygma Petri.[18] Per Giustino, Cristo stesso è dato da Dio come legge finale ed eterna (Dialogo 11.2, due volte), e la nuova legge (11.4, ὁ καινὸς νόμος).[19] Giustino elabora il suo punto in un sorprendente passaggio del credo in 43.1: per volontà del Padre, Cristo è nato Figlio di Dio per mezzo della Vergine; è stato proclamato dai profeti come prossimo a venire "quale legge eterna e nuova alleanza per il mondo intero". Giustino insiste sul fatto che la legge data da Dio a Mosè sul monte Oreb è antiquata e appartiene solo a Trifone e ai suoi confratelli ebrei, mentre Cristo, la nuova legge, è stata data a tutte le persone (11.2). Giustino non crede neanche per un momento che la legge di Mosè sia stata abolita, anche se ha difficoltà a spiegare esattamente come i cristiani dovrebbero usarla, come, naturalmente, fece lo stesso Paolo.
Giustino intende anche "la legge di Cristo" in un senso diverso. Il suo avversario ebreo Trifone lancia una forte sfida: Giustino e i suoi compagni cristiani affermano di adorare Dio, ma non riescono a rendere le loro vite diverse da quelle dei gentili in quanto non osservano né le feste né i sabbath, né hanno la circoncisione, né eseguono i comandamenti di Dio (10.3). In breve, i cristiani sono senza legge. Come parte fondamentale della sua risposta estesa, Giustino si riferisce a Cristo come al nuovo legislatore (ὁ καινὸς νομοθέτης, 12.2 e 14.3), attraverso il quale "ai poveri è predicato il Vangelo e ai ciechi viene restituita la vista" (cfr. Matteo 11:6 = Luca 7:22). I detti di Gesù sono qui intesi come il dono del nuovo legislatore. Per Giustino l'insegnamento di Gesù incorporato nei vangeli è "la legge di Cristo".[20]
Quindi, per Erma e per Giustino, Cristo stesso è sia la nuova legge che il nuovo legislatore, ma senza l'implicazione che la legge di Mosè debba essere abbandonata. L'Epistola di Barnaba si avvicina pericolosamente a quest'ultima nozione: il Signore ha abolito sacrifici, noviluni e sabbath affinché "la nuova legge del nostro Signore Gesù Cristo, che è libera dal giogo della costrizione, possa avere la sua offerta, una non fatta dall'uomo" (2.6). Per Barnaba la legge mosaica è stata erroneamente interpretata letteralmente piuttosto che spiritualmente come previsto (10.2, 9).
L'insegnamento di Gesù come "Legge di Cristo"
[modifica | modifica sorgente]La nozione di Cristo come "nuovo legislatore" proposta da Giustino Martire divenne onnipresente nella tradizione successiva della chiesa. Ora farò brevemente riferimento a una gruppetto di esempi. Innanzitutto, la magnifica statua del XIII secolo di Cristo legislatore dal lato sud della cattedrale di Chartres in Francia. Qui Cristo è raffigurato mentre alza un braccio in segno di benedizione. L'altra mano offre un codice splendidamente rilegato, che ritengo siano i vangeli. In altre parole, Cristo offre il suo insegnamento come una "nuova legge". I protestanti sottovalutano la potente influenza che una statua come questa ha avuto sulla continuativa tradizione cristiana.
In molte chiese parrocchiali, ancora oggi, dietro l'altare sono appesi due pannelli dipinti con testi della Scrittura: i dieci comandamenti a sinistra e la preghiera del Signore a destra. Questa pratica risale alla fine del XVI secolo, con radici ancora più profonde nel periodo medievale. In Inghilterra, l'impostazione di questi pannelli è correlata al catechismo nel Book of Common Prayer del 1552. Ogni persona portata davanti al vescovo per la confermazione doveva essere in grado di recitare i dieci comandamenti e la preghiera del Signore, nonché le brevi spiegazioni di entrambi i testi nel catechismo. Forse i pannelli fungevano spesso da supporto per coloro che avevano una memoria corta!
L'impatto di questa pratica sulla vita della chiesa è chiaro. I dieci comandamenti sono individuati come l'essenza della legge di Mosè, mentre si presume che la Preghiera del Signore fornisca l'essenza della "legge di Cristo". Gli istinti teologici che stanno dietro l'erezione di quei due pannelli di testi sono profondi e, a mio avviso, profondamente corretti.
Data la forza della tradizione che ho appena abbozzato, non sorprende scoprire che Galati 6:2 è stato spesso preso come riferimento da Paolo all'importanza che attribuiva all'insegnamento di Gesù. Ci sono stati diversi sostenitori moderni influenti di questa interpretazione. Nel suo commentario ICC su Galati, E. D. Burton ha scritto: "This is one of the few passages in which the apostle refers to teaching of Jesus transmitted to him through the Twelve or their companions".[21] Burton, tuttavia, ha mancato di elencare le tradizioni di Gesù che potrebbero essere state nella mente dell'apostolo.
C. H. Dodd fu più specifico, sostenendo nel 1951 e nel 1953 che Galati 6:1-5 era un adattamento dell'insegnamento di Gesù in Matteo 23:4;18:15-16.[22] Più o meno nello stesso periodo l'allievo di Dodd, W. D. Davies, fu altrettanto irremovibile: "When he [Paul] used the phrase νόμος τοῦ Χριστοῦ (the law of Christ) he meant that the actual words of Jesus were for him a New Torah".[23] Più di recente, R. N. Longenecker ha difeso una versione più sofisticata della stessa interpretazione. Egli intende "prescriptive principles stemming from the heart of the gospel (usually embodied in the example and teachings of Jesus), which are meant to be applied to specific situations by the direction and enablement of the Holy Spirit, being always motivated and conditioned by love".[24]
La difficoltà con questa linea generale di interpretazione è che Paolo allude molto raramente ai detti di Gesù e vi fa riferimento esplicito ancora meno spesso.[25] Vi sono prove limitate in 1 Corinzi e in Romani 12-14, ma ancora meno prove in Galati.[26] Quando la fraseologia di Galati 6:1-5 viene confrontata attentamente con la tradizione sinottica, ci sono solo due parole in comune, βάρη (pesi) e φορτίον (carico), e anche queste non sono usate in contesti simili.
A mio avviso, gli interpreti di Galati 6.2 che sostengono che le parole di Gesù sono "la legge di Cristo" stanno leggendo Paolo attraverso gli occhi di Matteo. La loro lettura potrebbe non rendere giustizia a Paolo, ma risuona con una lunga e forte tradizione che non dovrebbe essere respinta senza ulteriori indugi. Ci rivolgiamo ora a un'ulteriore interpretazione della "legge di Cristo" con un pedigree altrettanto impressionante, anche se anch'essa non rende piena giustizia all'intenzione di Paolo in Galati 6:2.
Lex Christi, Lex Amoris
[modifica | modifica sorgente]Nel suo primo commentarioo ai Galati (1519), Lutero scrisse diversi paragrafi potenti e perspicaci su Galati 6:2, che descrive come "una massima molto bella e totalmente aurea: l'amore è la legge di Cristo". Nel suo commentario del 1535 a Galati 6.2, Lutero va ancor oltre: "La legge di Cristo è la legge dell'amore", scrive tre volte. "Dopo averci redenti e rigenerati e costituiti come Sua chiesa, Cristo non ci ha dato alcuna nuova legge se non la legge dell'amore reciproco (Giovanni 13:34-5)". "Amare non significa, come immaginano i sofisti, augurare il bene a qualcun altro, ma sopportare i fardelli di qualcun altro, cioè sopportare ciò che è gravoso per te e ciò che preferiresti non sopportare".
Due secoli dopo Lutero, J. A. Bengel riecheggiò l’interpretazione di Lutero in un commento tipicamente conciso su Galati 6:2 nel suo influente Gnomon Novi Testamenti (1742): “Lex Christi, lex amoris” ("la legge di Cristo è la legge dell'amore").
La stessa interpretazione è esposta molto più ampiamente nel libro di testo standard di V. P. Furnish, The Love Command in the New Testament[27] e supportata da molti altri scrittori. È probabilmente l'interpretazione consensuale di Galati 6.2 al momento.
Chi vorrebbe negare l'importanza dell'amore nel pensiero etico di Paolo? In Galati 5:14 si dice che l'amore riassume l'intera legge. L'amore è in testa alla lista dei frutti dello Spirito in Galati 5:22-23, una lista che termina con il commento ironico: "contro queste cose non c'è legge.". Tuttavia, non sono convinto che questa interpretazione renda piena giustizia all'intenzione di Paolo in Galati 6:2, perché se la "legge di Cristo" è intesa come nient'altro che "la legge dell'amore", il cauto contrappunto di Paolo con "la legge di Mosè" viene trascurato, come anche la sua enfasi sull'esempio di amore di donazione di sé dato da Cristo.
Riflessioni teologiche
[modifica | modifica sorgente]In Galati 6.2 e 1 Corinzi 9:21 l'enfasi cristologica di Paolo è chiara, così come il comandamento dell'amore, ma c'è poca o nessuna traccia degli insegnamenti di Gesù come costituenti la legge di Cristo. Se stiamo riflettendo sul valore attuale de "la legge di Cristo" per il Vangelo cristiano odierno, perché dovremmo privilegiare l'uso di Paolo?
In modo del tutto indipendente da Paolo, troviamo Giacomo, Matteo e lo scrittore delle lettere giovannee che usano il concetto, anche se non usano la frase effettiva. Come con Paolo, c'è un impegno continuo alla legge di Mosè come interpretata da Cristo. Ma c'è anche l'aggiunta di un'enfasi molto più chiara sull'insegnamento di Gesù e una nota cristologica meno esplicita.
All'inizio del secondo secolo, furono compiuti notevoli passi teologici. Negli scritti di Erma, del Kerygma Petri e di Giustino Martire, c'è una forte enfasi su Cristo stesso come nuova legge. Si può sostenere che una delle nozioni di Paolo sia stata portata molto più avanti, anche se è difficile rintracciare un uso diretto delle lettere di Paolo. In Erma e Giustino, Cristo non è solo la nuova legge; è lui stesso il nuovo legislatore.
La tradizione cristiana successiva sviluppa uno o l'altro dei filoni di pensiero presenti nel NT e nei primi scritti cristiani, ma senza aggiungere comprensioni significative o nuove. Per quanto ne so, l'espressione "la legge di Cristo" sta subendo una negligenza benigna negli scritti teologici contemporanei. Tuttavia, spero di aver dimostrato che, se consideriamo gli scritti cristiani fino alla metà del secondo secolo e non ci limitiamo a Paolo o agli scritti canonici, non saremo privi di argomenti per continuare la riflessione teologica. In effetti, abbiamo un programma:
- Cristologia ed etica non devono essere separate.
- La "legge di Cristo" o qualsiasi frase alternativa o sinonimo che scegliamo non deve essere autorizzata a implicare l'abbandono della legge di Mosè. In particolare, se usiamo la frase "nuova legge", dobbiamo farlo con cautela, perché "nuovo" può facilmente implicare che stiamo scartando il "vecchio". I termini "nuova alleanza" o "nuovo testamento" sono analogie. Possono essere usati, ma ci sono pericoli in agguato. Nel dire questo, sono ben consapevole che ci sono questioni irrisolte riguardanti l'interpretazione teologica cristiana dell'Antico Testamento o delle Scritture Ebraiche, se si preferisce. Ma sono incoraggiato dal numero di studiosi della Bibbia che ora stanno lottando con queste stesse questioni.
- L'insegnamento radicale e inquietante di Gesù riportato dagli evangelisti è di continua importanza, e ha come punto focale il comandamento dell'amore.
- In Galati (e altrove) Paolo giustappone la saggezza della Scrittura (il comandamento dell'amore di Lev 19:18 a Galati 5:14) e battezza in Cristo la saggezza etica convenzionale del giorno (portare i pesi gli uni degli altri in Galati 6.2). Perché non dovremmo fare lo stesso?
- Le nostre esplorazioni ci hanno avvertito ancora una volta di non permettere a particolari filoni della tradizione cristiana successiva di determinare la nostra esegesi biblica. D'altro canto, abbiamo visto che l'interpretazione e lo sviluppo successivi di una tradizione biblica possono stimolare la riflessione teologica in direzioni inaspettate.
Tutto questo mi sembra un utile programma di partenza per un'etica teologica in cui la Scrittura è presa sul serio. Non sto sostenendo un ritorno al vecchio modello in cui lo studioso della Bibbia consegna al teologo sistematico i suoi risultati, da usare a suo piacimento. Piuttosto, sto sollecitando che ci sia un dialogo continuo tra la stretta attenzione al testo biblico, gli effetti del testo (nel bene o nel male) attraverso i secoli e la riflessione teologica contemporanea.
Una volta impegnati in questo dialogo, potremmo scoprire che la frase "la legge di Cristo" è troppo incline a fraintendimenti o a interpretazioni unilaterali per essere di ulteriore utilità. Ma i temi associati a questa frase attraverso i secoli continueranno ad arricchire la nostra riflessione teologica sul Vangelo.
Note
[modifica | modifica sorgente]Per approfondire, vedi Serie cristologica, Serie misticismo ebraico e Serie delle interpretazioni. |
- ↑ D. F. Ford e G. N. Stanton, Scripture and Theology: Reading Texts, Seeking Wisdom (London: SCM, 2003), pp. 169–84.
- ↑ Si veda specialmente R. B. Hays, "Christology and Ethics in Galatians: The Law of Christ", CBQ 49 (1987) 268–90; M. Winger, "The Law of Christ", NTS 46 (2000) 537–46. Winger afferma che la frase "la legge di Cristo" potrebbe sviare piuttosto che istruire: "Paul probably thought it clearer than it has turned out to be; every writer has that experience" (p. 545).
- ↑ H. D. Betz, Galatians, Hermeneia Commentary (Philadelphia: Fortress, 1979), p. 292.
- ↑ Hays, "Christology and Ethics", pp. 270–2.
- ↑ The Law of Christ (3 voll., Cork: Mercier, 1963) di Bernard Häring è solo un'eccezione parziale. Nonostante il titolo, la frase "la legge di Cristo" non viene discussa in questa teologia morale cattolica romana molto tradizionale fino alle pp. 252-63. Häring sembra prendere la frase per riferirsi all'insegnamento etico del NT nel suo insieme e per essere sinonimo della frase frequentemente usata da Tommaso d'Aquino, "la nuova legge".
- ↑ Cfr. Anne Reeve, cur., Erasmus’s Annotations on the NT. Galatians to the Apocalypse: Facsimile of the Final Latin Text with All Earlier Variants (Leiden: Brill, 1993).
- ↑ Richard Rex, The Theology of John Fisher (Cambridge: Cambridge University Press, 1991).
- ↑ J. L. Martyn, Galatians, Anchor Bible Commentary (New York: Doubleday, 1997), p. 555.
- ↑ Esiste un parallelo parziale in Romani 15:1-3, dove l'incoraggiamento a sopportare (βαστάζειν) le debolezze dei deboli è legato all'esempio di Cristo.
- ↑ Winger, "The Law of Christ", p. 538, protesta che, per trovare un riferimento all’esempio dell’amore di Cristo che si dona in Galati 6:2, Hays deve arrivare "fino a 2:20". Ma non riesce a notare l'importanza di 1:4 e tralascia troppo facilmente 3:13 e 4:4-5.
- ↑ Cfr. la spiegazione di John Barclay, Obeying the Truth (Edimburgo: T.&T. Clark, 1988), p. 134: la legge di Cristo è "the Law as it has been taken in hand by Christ himself"; e anche il commento di J. L. Martyn sulla frase (Galati, ad loc.): "the law as it has fallen into the hands of Christ".
- ↑ Winger, "The Law of Christ", sottolinea opportunamente l’importanza di Galati 5:16-25 per l'interpretazione di 6:2. Egli sostiene che, per Paolo, "hose who live according to the Spirit follow the law of Christ – or better, as Paul says, they bring it to realization" (p. 544). Tuttavia, non sono convinto che Paolo usi "legge" in Galati 6:2 ‘in a somewhat looser sense, not as identifying any specific, legal instruction, but as referring to the way Christ exercises his lordship over those called by him’.
- ↑ Betz, Galatians, p. 549.
- ↑ Cfr. specialm. Margaret Mitchell, "Rhetorical Shorthand in Pauline Argumentation: the Functions of ‘the Gospel’ in the Corinthian Correspondence", in L. A. Jervis e P. Richardson, curr., Gospel in Paul, FS R. N. Longenecker (Sheffield: JSOT Press, 1994), pp. 63–88.
- ↑ Forse Rom. 8:2 è anche correlato a Gal. 6:2: in Cristo Gesù la legge (di Mosè) diventa vivificante (cfr. 7:10 e 14a) e dello Spirito.
- ↑ Parimenti anche Sophie Laws, The Epistle of James, Black’s NT Commentaries (London: A.&C. Black, 1980), p. 110: "It is probable that when James quotes Lev 19.18 as scripture he does so in the knowledge that this scripture has received the added authority of Jesus’ use."
- ↑ Per testi e bibliografia, cfr. J. K. Elliott, The Apocryphal New Testament (Oxford: Clarendon, 1993), pp. 20–3; più completo, W. Schneemelcher, cur., New Testament Apocrypha, Vol. ii (Cambridge: Clarke, 1992), pp. 34–41.
- ↑ Così O. Skarsaune, The Proof from Prophecy. A Study in Justin Martyr’s Proof-Text Tradition: Text-Type, Provenance, Theological Profile (Leiden: Brill, 1987), pp. 72–3.
- ↑ La traduzione più accessibile è quella di A. Lukyn Williams, Justin Martyr: The Dialogue with Trypho (London: SPCK, 1930).
- ↑ Per una discussione più completa, vedi Capitolo 3. Sebbene Giustino non faccia riferimento esplicito a Paolo o alle sue lettere, in numerosi punti ne tradisce la conoscenza. Quindi è possibile che la sua comprensione di Cristo come nuovo legislatore sia stata influenzata da Galati 6:2.
- ↑ E. D. Burton, The Epistle to the Galatians, ICC (Edinburgh: T. & T. Clark, 1921).
- ↑ John Barclay, Obeying the Truth (Edimburgo: T. & T. Clark, 1988), p. 129 n. 70, nota acutamente che nel 1935 C. H. Dodd aveva negato che Gal. 6:2 potesse significare la ‘Torah di Gesù’, ma aveva cambiato posizione nel 1951 nel suo Gospel and Law (Cambridge: Cambridge University Press), pp. 64–83. Cfr. anche l’importante articolo di C. H. Dodd "ἔννομος Χριστοῦ", ristampato nel suo More New Testament Studies (Manchester: Manchester University Press, 1968), pp. 134–8.
- ↑ Nel suo Paul and Rabbinic Judaism (London: SPCK, 1948), p. 144, Davies è andato un po' oltre Dodd nell'affermare che c'erano prove rabbiniche (anche se un po' limitate) a suggerire che nella nuova era ci sarebbe stata una nuova "legge del Messia". Cfr.in particolare W. D. Davies, The Setting of the Sermon on the Mount (Cambridge: Cambridge University Press, 1963), pp. 109–90. H. Schlier ha anche insistito sul fatto che la "legge di Cristo" è "die Tora des Messias Jesus", Die Brief an die Galater, KEK, 12a ed. (Gottinga: Vandenhoeck & Ruprecht, 1961), p. 272. Poiché ci sono grossi problemi sulla datazione e l'interpretazione della manciata di passaggi rabbinici citati da Davies e Schlier, la loro tesi ha ottenuto scarso sostegno accademico. Cfr. in particolare R. J. Banks, Jesus and the Law in the Synoptic Tradition (Cambridge: Cambridge University Press, 1975), pp. 65–81.
- ↑ Cfr. specialm. R. N. Longenecker, Galatians, Word Biblical Commentary (Dallas: Word, 1990), pp. 275–6.
- ↑ Per una valutazione prudente, cfr. D. C. Allison, "The Pauline Epistles and the Synoptic Gospels: The Pattern of the Parallels", NTS 28 (1982) 1–32.
- ↑ Per Romani cfr. specialm. M. B. Thompson, Clothed with Christ: The Example and Teaching of Jesus in Romans 12.1-15.3 (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1991).
- ↑ V. P. Furnish, The Love Command in the New Testament (London: SCM, 1968), pp. 59–65.