Nahmanide teologo/Capitolo 4

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Indice del libro
Rabbino che legge, di Lazar Krestin (c.1930)

Miracoli[modifica]

[4.1] Per Nahmanide l'atto di fede (emunah) è l'anticipazione umana della provvidenza. Senza tale fede, non si riconoscerebbe il potere provvidenziale quando viene esercitato. La Provvidenza si manifesta in quelli che Nahmanide chiama "miracoli segreti" (nissim nistarim):

« ‘Dio Onnipotente’ (El Shaddai)... questo nome esprime l'attributo della potenza (ha-Gevurah) che governa il mondo quaggiù... La ragione per cui è menzionato ora [alla promessa pattizia di Dio ad Abramo] è che è attraverso questo nome che si compiono miracoli segreti per i giusti... come tutti i miracoli compiuti per Abramo e gli altri patriarchi, e come... le benedizioni e le maledizioni [che accompagnano l'obbedienza o la disobbedienza di Israele ai comandamenti], sono tutti miracoli. Poiché non è per natura che la pioggia cada a tempo debito a causa del nostro servizio a Dio... Così con tutti gli eventi designati (ha-ye‘udim) nella Torah... l'influenza delle costellazioni celesti (ha-mazalot) è superata. Tuttavia questi miracoli non si discostano dal corso abituale del mondo (miminhago shel ‘olam), come fecero i miracoli compiuti da Mosè. »
(CT: Genesi 17:1 - I, 98)

Non c'è alcuna reale differenza nella teologia cabalistica tra rivelazione e creazione, quindi le parole della Torah sono tutte efficaci. Sono tutte permutazioni dei nomi divini (cfr. Gershom Scholem, On the Kabbalah and its Symbolism, trad. R. Manheim [New York: Schocken, 1969], 36ss.). Ciò è più chiaro quando viene utilizzato un nome esplicito, come è il caso qui. Nahmanide sottolinea il potere del nome di Dio di dirigere favorevolmente il corso della natura per i giusti.

[4.2] I miracoli segreti sono nascosti nel fatto che la loro apparente causalità è ordinaria. È naturale che Giuda sia attratto da Tamar. Ma il risultato della sua attrazione fu il compimento del piano di Dio. Come in questo caso, i miracoli segreti richiedono una rivelazione successiva per essere apprezzati. I miracoli pubblici (nissim mefursamim), al contrario, sono immediatamente evidenti, poiché la loro causalità palese è straordinaria.

« I Rabbini affermano esplicitamente che R. Huna disse a nome di R. Idi: Non si dovrebbe dire che Tamar fornicò o che Giuda desiderasse fornicare, ma che queste cose provenivano da Me [Dio]. Vale a dire (kelomar), questo era uno dei miracoli segreti che si trovano costantemente nella Torah, come abbiamo spiegato. Perché fu dal Creatore benedetto che la volontà divina e il decreto determinante (gezerat ratson) raggiunsero le potenze vicine alla situazione, l'angelo nominato per questa materia [attrazione sessuale]. Ci fu un'emanazione da Dio alle potenze celesti che agiscono sulle cose terrene sia in generale che in particolare. »
(KR: Commentario a Giobbe, intro. - I, 26)

La fonte rabbinica qui citata non si trova in nessun testo stampato. Per una possibile fonte manoscritta, cfr. M. M. Kasher, Torah Shlemah (New York: n.p, 1948) 6.1476, n. 114.

[4.3] Ciò che i miracoli pubblici e privati hanno in comune per giustificare che ognuno sia chiamato miracolo (nes) è che entrambi sono intesi come espressioni dirette della volontà di Dio. Tutti gli altri eventi appartengono all'ordine naturale, rappresentato dal movimento regolare delle costellazioni. I miracoli segreti non contraddicono ovviamente questo ordine. Lo stesso evento può essere interpretato da un miscredente come naturale e da un credente come miracoloso. La differenza essenziale che lo rende miracolo, è un semplice incidente per il miscredente. Quindi, ciò che è più importante per il credente è meno importante per il miscredente. Ma i miracoli pubblici sono contrari all'ordine naturale. Infrangono le normali aspettative. Laddove c'è una predisposizione alla fede, tali esperienze straordinarie possono rimuovere l'impedimento alla sua crescita.

Nahmanide parla del "miracolo che è evidente (galui) e pubblico e contrario alla natura" (CT: Genesi 46:15 - I, 254). Con miracoli segreti, non si vede nulla di non familiare. Ciò che è insolito è la posizione favorevole nel mondo fisico della persona benedetta da un tale miracolo. Si può spiegare naturalisticamente come e quando piove. Ma perché pioverà in un punto particolare a beneficio di persone particolari non è spiegabile dalla legge naturale. Solo una precedente fede nella potenza di Dio può cogliere un tale miracolo. Perché solo la potenza di Dio ha fatto accadere l'evento proprio quando e come avvenne. La combinazione della normalità esteriore con l'unicità interiore era nota anche ai patriarchi:

« Perché apparve ai patriarchi con questo nome [El Shaddai], il che significa che sottomise le costellazioni celesti a compiere tramite esse grandi miracoli, miracoli che non annullarono il normale corso del mondo... Ma le ricompense e le punizioni della Torah sono tutti miracoli segreti, che appaiono a coloro che li vedono come appartenenti al normale corso del mondo, anche se la verità è che sono punizioni e ricompense per gli esseri umani. »
(CT: Esodo 6:2 - II, 303)

Nella fisica aristotelica ogni specie ha la sua propria natura o essenza, una "forma" indelebile, per cui i membri della specie si comportano come devono. Questo comportamento esprime l'inclinazione di ogni essere verso il proprio fine naturale (inclinatio naturalis). Una volta che si comprende la natura corretta di ogni essere, si può prevedere come si comporterà. Deviazioni grossolane sono impossibili. Sono ammesse solo deviazioni "accidentali" non essenziali. Queste sono attribuite a fattori casuali (Aristotele, Fisica, 193b 22ss.; 197b 14ss.), che sono sempre meno significativi del modello "essenziale". Per Nahmanide, invece, nulla è impossibile per il Creatore, poiché trascende la natura. Ciò che è impossibile per un aristotelico è miracoloso per Nahmanide, come per Ha-Levi. L'"impossibile" in questo senso non è solo possibile, ma reale, e visibile nei miracoli pubblici.

Nella scienza moderna, così come si è sviluppata dai tempi di Copernico, Galileo e Newton, le entità non sono più trattate come aventi nature o essenze innate o come parti di specie inalterabili. Piuttosto, tutte le entità sono dati effettivi o potenziali. Le loro interrelazioni nello spazio-tempo sono soggette a quantificazione matematica, da cui vengono astratti i modelli causali. Dal momento che le cose non sono più viste come dotate di proprietà essenziali intrinseche, l'idea di impossibilità intrinseca ha perso il suo valore. L'unica impossibilità ancora universalmente riconosciuta è l'impossibilità logica, e anche questa si è sviluppata in modi nuovi per mano di logici come Alfred North Whitehead e Bertrand Russell, che furono fortemente influenzati dai grandi sviluppi della scienza moderna. Fenomeni ora non spiegabili all'interno di un paradigma intelligibile possono essere spiegabili una volta costituito un paradigma appropriato, con l'espansione della nostra esperienza. Il più grande esempio di tale espansione nel XX secolo è la costituzione da parte di Einstein di un nuovo paradigma – la Teoria della Relatività Speciale – per spiegare fenomeni non spiegati dalla Meccanica Newtoniana. (Cfr. T. S. Kuhn, The Structure of Scientific Revolutions [Chicago: University of Chicago Press, 1962] 43ss.; e per l'espandibilità indefinita dell'esperienza, David Hume, A Treatise of Human Nature I 3.14, cur. L. A. Selby-Bigge [Oxford: Clarendon Press, 1888] 170-72).

Data l'espansione dell'idea di possibilità nelle scienze naturali, la distinzione di Nahmanide tra miracoli segreti e pubblici diventa poco plausibile nel contesto dei paradigmi regnanti nelle scienze naturali oggi. Ma la sua teoria dei miracoli segreti rimane plausibile. Perché qui un miracolo è un evento nello spazio-tempo storico piuttosto che un evento nello spazio-tempo fisico. Il suo significato sta nel quando è accaduto l'evento, a chi è accaduto e chi ora lo apprezza. Solo allora è importante il luogo in cui è successo. (Per il primato del tempo-spazio sullo spazio-tempo nel pensiero ebraico classico, si veda Abraham Joshua Heschel, The Sabbath, ediz. ampliata [New York: Farrar, Straus, 1963], Appendice: "Space, Time and Reality: The Centrality of Time in the Biblical World View").

Lo spazio-tempo storico non può essere inteso in un modo deterministico quasi quanto lo spazio-tempo fisico, anche per i filosofi che vedono i modelli naturali nella storia. Inoltre, la teoria evolutiva in biologia e la teoria quantistica in fisica affrontano le probabilità statistiche piuttosto che le rigide leggi causali (cfr. Bernard Lonergan, Insight, III ed. [New York: Philosophical Library, 1970], 97ss.). Quindi la maggior parte delle scienze naturali contemporanee non contraddice la possibilità di eventi unici, non predeterminati sistematicamente. Ma un miracolo ha bisogno di un solo evento solitario che non sia sistematicamente predeterminato. Così non c'è più un divario incolmabile tra le scienze naturali e l'intuizione spirituale. La teoria dei miracoli segreti di Nahmanide – di certo ampliata e adattata – ci consente di sviluppare una teologia in cui Dio può essere apprezzato sia come Creatore dell'universo fisico che come Signore della storia.

Si può persino mantenere la distinzione di Nahmanide tra miracoli segreti e pubblici, se si considerano i miracoli segreti come esperienze individuali dell'interesse speciale da parte di Dio e i miracoli pubblici come esperienze collettive di quello stesso interesse. Poiché il linguaggio è pubblico, il linguaggio utilizzato dalla comunità nel trasmettere la memoria della sua esperienza collettiva dell'interesse di Dio può consentire ai singoli di percepire ed esprimere i propri miracoli privati nel contesto della comunità in cui si parla un linguaggio di fede condiviso (cfr. Max Kadushin, The Rabbinic Mind [New York: JTS, 1952] 216-17). Per Nahmanide i miracoli pubblici presuppongono miracoli segreti. Ma nella visione che ho appena proposto, i miracoli individuali presuppongono miracoli collettivi. Poiché il ricordo di quest'ultimo fornisce il linguaggio per l'intelligibilità del primo.

[4.4] I miracoli nascosti segnano la distinzione tra la provvidenza generale di Dio, evidente nell'ordine naturale nel suo insieme, e la Sua speciale provvidenza, visibile solo nella vita dei giusti e di coloro che condividono la loro fede:

« La conoscenza del Signore, che è la Sua provvidenza nel mondo quaggiù (ba-‘olam ha-shafal), serve a proteggere la specie. E per questo anche l'uomo può essere vittima di vicissitudini particolari (miqrim)... ma con i Suoi santi (hasidav), rivolge ad essi individualmente un'attenzione consapevole, rendendo per loro continua la Sua cura. La Sua conoscenza e consapevolezza non si allontanano mai da loro. »
(CT: Genesi 18:19 - I, 111)

[4.5] Per Nahmanide, la provvidenza è ciò che spiega i comandamenti, le ricompense e le punizioni nella Torah. Così, nella sua lettura del Libro di Giobbe, Elihu, non Giobbe, è l'eroe, poiché la sua affermazione di provvidenza è la più forte e coerente di tutte le posizioni presentate. Nahmanide chiama Elihu "il più grande amico di Giobbe in saggezza" (KR: Commentario a Giobbe 22:1 - I, 76). Il suo insegnamento è convincente, ma "non perché Elihu abbia alcuna prova convincente (r’ayah mukhrahat). Perché nessuno può risolvere questo problema se non attraverso la tradizione (be-derekh qabbalah)" [KR: Commentario a Giobbe 38:1 - 1 , 115]

Nahmanide evidenzia continuamente questo punto:

« La fede nell'onniscienza di Dio, esaltato Egli sia, è qualcosa di chiaro ed evidente... [la conoscenza di Dio] delle classi di cose e di individui particolari è una pietra angolare della Torah di Mosè nostro maestro... Data questa affermazione, la Torah e i comandamenti perdurano. Perché una volta che crediamo che Dio sa ed è provvidente, la nostra fede si estenderà alla profezia, e crederemo che Egli, esaltato Egli sia, conosce e ha cura, comanda e ammonisce: ci comanda di fare ciò che è buono e giusto, ci ammonisce su ciò che è male; veglierà su di noi e manterrà per noi tutti i beni promessi nella Torah, e porterà tutte le retribuzioni su coloro che trasgrediscono contro ciò che Egli ha decretato per loro. »
(KR: Commentario a Giobbe, intro. - I, 17-18)

[4.6] Nahmanide parla della creazione de novo del mondo da parte di Dio, della conoscenza del mondo e della provvidenza su di esso come i tre fondamenti (mosdot) della Torah. [KR: Torat ha-Shem Temimah - I, 155].

[4.7] Afferma che la natura non può spiegare perché certe cose accadono alle persone a causa del loro merito o colpa. Il significato morale di tali avvenimenti può essere spiegato solo nel contesto della causalità divina diretta nei miracoli:

« Non c'è differenza tra ciò che le preghiere di David figlio di Jesse realizzano e ciò che le nostre stesse preghiere o qualsiasi miracolo compiono. Perché se uno dicesse, è per natura che Dio nutre tutti, allora nessuno morirebbe o vivrebbe per merito o colpa... Al contrario, tutte queste cose sono miracoli durevoli che cambiano il corso del naturale divenire e alterano il potere delle eccelse costellazioni in cielo e in terra... tutte queste cose sono continui portenti miracolosi (moftim qayyamim). »
(KR: Commentario a Giobbe, intro. - I, 18-19)

[4.8] Il patriarca Giacobbe è sicuro della distinzione cruciale tra provvidenza individuale e generale nella sua visione:

« Dio gli mostrò in sogno che tutto ciò che si fa sulla terra è fatto per mezzo degli angeli e per decreto dell'Altissimo nei loro confronti... Eppure assicurò Giacobbe con una potente certezza che non sarebbe stato nelle mani degli angeli, ma sarebbe stato nella porzione propria del Signore. »
(CT: Genesi 28:12 - I, 157)

[4.9] I miracoli nascosti non sono registrati nella Torah come i miracoli pubblicamente previsti dai profeti. Perché questi miracoli continui sono il fondamento stesso della Torah. Dimostrano che l'osservanza della Torah ha conseguenze ben oltre i confini del mondo naturale. Perché la Torah è fondata sul principio che tutti gli eventi appartengono al piano intenzionale di Dio. Non esiste alcuna probabilità cieca. Se la Torah fosse semplicemente parte della natura, non ci sarebbe nulla di unico o desiderabile nel rapporto di Israele con Dio. Sarebbe una relazione limitata alle possibilità mondane, ma non sarebbe e non potrebbe essere una relazione con un Padre amorevole. Così, per Nahmanide, la natura rimane sullo sfondo. Ciò che è vitale è la consapevolezza da parte di Israele della presenza di Dio, che è alimentata solo dalla Torah:

« I miracoli compiuti da un profeta che li predissero, o da un angelo apparso in missione dal Signore, sono registrati dalla Scrittura. Ma quelli compiuti per aiutare una persona giusta o per distruggere una persona malvagia non sono registrati nella Torah o nei Profeti... Tutti i fondamenti (yesodot) della Torah si trovano in miracoli segreti, non nella natura o nel reame della consuetudine (ha-minhag). Perché gli eventi predetti (ye‘udei) dalla Torah non manifestano alcun cambiamento nella natura del mondo. »
(CT: Genesi 46:15 - I, 254)

[4.10] Il fondamento soprannaturale della Torah è un tema costante:

« Quando indaghiamo attentamente, vediamo che nessuno ha una porzione nella Torah di Mosè, nostro maestro, la pace sia su di lui, finché non crede che tutte le nostre parole e azioni, tutte, sono miracoli. Niente della natura o dell'ordinario li riguarda. Perché tutti i compensi della Torah (ye‘udei ha-Torah) sono presagi assoluti (moftim gemurim) [del potere divino]. »
(KR: Torat ha-Shem Temimah - I, 153)

[4.11] Gli "eventi destinati ad accadere dalla Torah" sono le ricompense e le punizioni promesse per l'obbedienza o la disobbedienza ai suoi comandamenti. Il compenso esige l'operazione di miracoli segreti nel mondo:

« Perché tutti gli eventi designati nella Torah da promesse e avvertimenti sono dimostrabili dai miracoli segreti... Così la Torah mette in guardia qui su karet ["escissione"], un soggetto miracoloso (‘inyan nissi). Ma qui non ci assicura la sopravvivenza ordinaria (qiyyum), che è qualcosa che ci si aspetta (ra’uy). »
(CT: Levitico 18:29 - II, 114)

Il significato esatto di karet è molto dibattuto (B. Mo‘ed Qatan 28a rif. Deut. 31:14 e Tos. s.v. mitah), ma sembra implicare un'incursione miracolosa della potenza di Dio nel mondo, forse implicando una morte prematura.

[4.12] Tutti i miracoli pubblici servono in definitiva a richiamare la nostra attenzione sull'atto di creazione di Dio. Ma i miracoli segreti, essendo conseguenze della nostra osservanza dei comandamenti di Dio, segnano la nostra partecipazione alla vita di Dio:

« È già stato chiarito che i miracoli pubblici insegnano la creazione del mondo de novo, la conoscenza di Dio dei particolari e la Sua provvidenza. Ma i miracoli segreti insegnano ciò che ogni credente dovrebbe sapere sulla punizione dei peccati e sulla ricompensa per l'osservanza dei comandamenti. »
(KR: Torat ha-Shem Temimah - I, 155)

[4.13] Il legame tra i pii e i miracoli invisibili di Dio è il merito. Questi miracoli sono compiuti da Dio per i pii perché se li meritano. Con le loro opere meritorie, dunque, i pii partecipano con Dio alla Sua attività creatrice e provvidenziale. Le vite dei patriarchi sono archetipi di questo processo:

« Dio è apparso ai patriarchi con questo nome che indica che è Colui che vince le configurazioni celesti e compie per loro grandi miracoli... ma la piena ricompensa per l'osservanza della Torah e la punizione per averla trasgredita sono miracoli segreti. Chi li vede potrebbe pensarli parte dell'ordine mondiale familiare, sebbene in realtà siano punizioni o ricompense per un individuo. »
(CT: Esodo 6:2 - I, 303)

[4.14] Il termine sod ha due sensi: si riferisce a ciò che Dio rivela ai profeti dei suoi disegni, o alla cura di Dio per coloro che Gli sono fedeli:

« "com'ero ai giorni della mia maturità, quando Dio vegliava amico (be-sod) sulla mia tenda" (Giobbe 29:4) significa più o meno lo stesso di "Il sod del Signore è rivelato a quelli che lo temono" (Salmi 25:14)... Dice che il mistero divino è conosciuto nella sua tenda, come se profetizzasse eventi futuri... oppure... potrebbe significare che gli angeli celesti e le schiere stavano sopra la sua tenda per proteggilo da ogni male. »
(KR: Commentario a Giobbe 29:4 - I, 90)

Sod riguarda i miracoli segreti in entrambi i sensi. I miracoli proteggono i giusti e i giusti hanno del loro vero significato una conoscenza simile a quella di un profeta.

[4.15] Gli esseri umani sembrano completamente dipendenti dalla natura fisica perché hanno perso la grazia di trascenderla — più precisamente, di trascendere la morte:

« Secondo l'opinione dei naturalisti (anshei ha-teva), l'uomo è soggetto (me‘uttar) alla morte dall'inizio della sua formazione (ha-yetsirah) perché è composito... Ma la determinazione della morte è nel mani di Dio... [ed è che gli esseri umani] devono morire a causa del loro peccato prima del loro tempo. »
(CT: Genesi 2:17 - I, 37)

Per ulteriori discussioni, si veda KR: Torat ha-’Adam: Sha‘ar ha-Gemul - II, 274, dove Nahmanide elabora la dottrina rabbinica secondo cui la morte umana non è il risultato inevitabile della natura biologica generale, ma del peccato umano specifico (B. Shabbat 55a-b). È il peccato che ci rende mortali come il resto della creazione. Così né prima né dopo l'espulsione dall'Eden la durata della vita umana è naturale. Prima dell'espulsione, gli esseri umani dovevano vivere per sempre. La loro immortalità era una distinzione principale dagli animali. Dopo l'espulsione, la nostra vita è stata ulteriormente ridotta. Perché praticamente tutti gli esseri umani muoiono a causa dei loro peccati individuali, non a causa della loro costituzione biologica. Per la differenza tra la mortalità generale e quella individuale, la prima ereditata da Adamo ed Eva, la seconda acquisita dal merito di ciascun individuo, si veda KR: Disputazione, n. 45 - I, 310.

[4.16] L'obbedienza ai comandamenti non richiede i miracoli segreti come precondizione. Non ci si deve aspettare un tale miracolo prima di eseguire un comandamento della Torah. Nahmanide qui applica il detto rabbinico che "non si deve fare affidamento sui miracoli" (B. Shabbat 32a; B. Pesahim 64b; B. Ta‘anit 20b) in ogni caso specifico. Come dice lui, "La Torah non dipende dai miracoli, per esempio, che da uno ne procederanno mille" [CT: Num. 1:45 - II, 199]. Piuttosto, i miracoli segreti sono la conseguenza generale promessa dell'osservanza corretta dei comandamenti. Senza tale osservanza, questi miracoli non sarebbero affatto compiuti. In effetti, si può dire che lo scopo stesso dei comandamenti è garantire che i miracoli segreti siano meritati. Perché il loro verificarsi non è solo per la gratificazione di chi osserva i comandamenti ma, soprattutto, per renderci consapevoli della presenza e della potenza di Dio:

« La rivelazione della presenza di Dio (gilui Shekhinah) qui e altrove non era per emettere un comandamento o qualche comunicazione, ma come ricompensa per l'osservanza del comandamento già adempiuto. »
(CT: Genesi 18:1 - I, 106)

[4.17] Solo in rari casi vi è un'evidente implicazione di miracolo. Un caso del genere è la punizione menzionata dalla Torah per la donna pubblicamente accusata di adulterio (sotah) senza testimoni oculari dell'atto. Se manifesta afflizione fisica dopo aver subito la Prova delle acque amare, questo caso è considerato miracoloso: {[citazione|In effetti, non c'è nulla in nessuna delle leggi umanamente applicabili (mishpetei) della Torah che sia subordinata a un miracolo tranne questo. È una meraviglia (pele), un miracolo permanente. È un miracolo compiuto nella Terra d'Israele in tempi in cui la maggior parte delle persone fa la volontà di Dio... Il principio generale è che questo è un miracolo compiuto come un segnale di onore a favore di Israele.|CT: Numeri 5:20 - II, 214-15}} C'è anche un coinvolgimento soprannaturale diretto nel comandamento relativo all'infezione delle case in Terra d'Israele (cfr. CT: Levitico 13:47 - II, 75).

[4.18] I patriarchi furono i primi destinatari di miracoli segreti, in conseguenza dell'osservanza dei comandamenti loro dati. Nel caso di Mosè si richiedevano miracoli maggiori, poiché la Torah doveva essere data per suo tramite:

« Ciò che giunse ai patriarchi fu una rivelazione della presenza di Dio (gilui Shekhinah). Il discorso di Dio con loro avveniva per mezzo del debole attributo della giustizia... Ma con Mosè, Dio agì e si fece conoscere attraverso l'attributo della misericordia, che è il suo Grande Nome... e la Torah fu data tramite il suo Grande Nome. »
(CT: Esodo 6:2 - I, 304)

[4.19] I comandamenti che provocano i miracoli segreti non presuppongono nulla di miracoloso in sé. Prescrivono azioni da compiere nel mondo naturale in modo ordinario. Ciò che è miracoloso è che i risultati di queste azioni avvantaggiano particolari esseri umani in modi particolari:

« Poiché la Torah comanda in modo naturalistico (be-derekh erets) e Dio fa miracoli in segreto per coloro che lo temono. Perché non è Suo desiderio cambiare la natura del mondo, tranne dove non c'è altro modo per salvare. »
(CT: Deuteronomio 20:9 - II, 435)

[4.20] Gli esseri umani in generale devono realizzare quanto possono con mezzi ordinari. Solo quando questi raggiungono i loro limiti intrinseci, l'azione soprannaturale prende il sopravvento:

« Così è per tutti i miracoli della Torah o dei Profeti: ciò che può essere fatto dall'uomo è fatto dall'uomo e il resto è nelle mani di Dio. »
(CT: Genesi 6:9 - I, 54)

Perché "l'uomo non è esaltato e salvato dalla propria potenza, ma solo perché l'Altissimo veglia su di lui" [CT: Genesi 4:13 - I, 45].

[4.21] Dall'idea di una ricompensa miracolosa deriva che non si deve vedere come ragion d'essere dei comandamenti nessun comune obiettivo umanamente raggiungibile. Questi sono solo i risultati più immediati dell'osservanza dei comandamenti. Le ricompense finali promesse dalla Torah sono ben oltre le normali aspettative:

« Non è volontà del Signore fare miracoli per tutti in ogni momento... Ma tu devi osservare i suoi statuti anche se non ne conosci la ragione. Perché in effetti, alla fine, Dio ti beneficerà. »
(CT: Deuteronomio 6:16 - II, 376)

[4.22] Si compiono miracoli segreti per persone straordinarie; la gente comune vive principalmente nel regno della natura ordinaria.

« Perché il Signore non farà continuamente miracoli... e tu devi sapere che i miracoli si fanno, nel bene o nel male, solo per il tutto giusto o per il tutto malvagio. Per la gente comune (ha-beinonim), le cose procedono secondo il normale corso degli eventi nel mondo (minhago shel‘olam»
(CT: Deuteronomio 11:13 - II, 393)

[4.23] Ci sono due modi per arrivare ad apprezzare i miracoli segreti: dall'alto e dal basso. Dall'alto, la fede nell'efficacia della potenza e della provvidenza di Dio può renderli capaci di vederli all'opera nel mondo. Ma tale fede è raggiunta solo da pochi individui dotati. La maggior parte delle persone deve imparare il significato dei miracoli segreti dal basso. Cioè, devono essere sorpresi dall'accettazione compiacente del mondo che procede secondo i suoi modi abituali. Questa esperienza sconvolgente è lo scopo dei miracoli pubblici (nissim mefursamim):

« Dall'esperienza dei grandi miracoli pubblici una persona arriverà a riconoscere i miracoli segreti, che sono il fondamento (yesod) dell'intera Torah. Poiché nessuno ha una porzione nella Torah di Mosè, nostro maestro, a meno che non creda che tutto ciò che ci accade (khol devareinu u-miqreinu), tutto, è un miracolo. Non c'è nulla di naturale o ordinario in questo, sia che riguardi molte persone o solo un individuo ... E così la [realtà dei] miracoli segreti verrà pubblicizzata agli occhi di molte persone mentre il loro verificarsi è predetto dalla Torah (be-yi‘udei ha-Torah) nelle sue benedizioni e maledizioni... Così sarà pubblicato a tutte le nazioni che ciò che accade loro è la loro punizione da parte del Signore. »
(CT: Esodo 13:16 - I, 346-47)

[4.24] Sebbene i miracoli segreti siano in realtà alla base dei miracoli pubblici, è grazie ai miracoli pubblici che possiamo apprezzare la possibilità costante dei miracoli segreti.

« Infatti i miracoli pubblici insegnano la creazione del mondo (ha-hiddush) da parte di Dio e la Sua onniscienza quanto agli individui nel mondo — quindi la provvidenza. Ma i miracoli segreti servono a far conoscere a ogni credente la punizione dei peccati e la ricompensa per l'osservanza dei comandamenti, affinché chiunque prega e alza gli occhi al cielo riconosca sinceramente l'atto di creazione, onniscienza e provvidenza di Dio. »
(KR: Torat ha-Shem Temimah - I, 155)

In Sefer ha-’Emunah ve-ha-Bitahon, ritenuto da un teologo della scuola di Nahmanide (cfr. introduzione di Chavel, KR, II, 341ss.), viene fatta una distinzione critica tra credenza (emunah) e fiducia (bitahon) come tipi di fede. La credenza è cognitiva, accettazione delle dottrine dell'ebraismo, in particolare della provvidenza individuale. La fiducia è pratica, attitudinale, certezza della provvidenza di Dio su se stessi. La differenza riflette la distinzione di Nahmanide tra miracoli segreti e pubblici: credenza è generata da miracoli pubblici; fiducia, dai miracoli segreti. E la credenza è per amore della fiducia (ibid., 355-56), così come i miracoli pubblici sono per amore dei miracoli segreti.

[4.25] La meraviglia e la sorpresa aprono la strada all'esperienza della presenza di Dio. Questo fatto è sottolineato da Nahmanide in un'etimologia carica di significato:

« "Dimostrazione" (mofet) è il termine che designa qualcosa di nuovo fatto prima di noi cambiando la natura del mondo... Questa parola è una contrazione di "meraviglioso" (mufla’et).... La lingua ebraica ha adattato il suo significato a designare qualcosa di straordinario (huts min ha-minhag)... perché tutti i suoi eventi sono meravigliosi (pele) agli occhi di coloro che li osservano. »
(CT: Deuteronomio 13:2 - II, 404-05)

[4.26] Il continuum tra miracoli segreti e pubblici si vede nell'uso da parte di Nahmanide dell'espressione rabbinica "miracolo nel miracolo" (nes be-tokh nes - B. Shabbat 97a e paralleli).

« È il presupposto della Torah che tutti i suoi eventi (ma‘aseiha) siano miracoli nei miracoli... l'idea è che il Signore abbia comandato che fossero guariti con ciò che normalmente li danneggerebbe... per far loro sapere che è il Signore che uccide e che riporta in vita. »
(CT: Numeri 21:9 - II, 283-84)

Nahmanide vede un "miracolo interiore" nella guarigione da parte di Dio delle persone ribelli che sono state morse da serpenti. Il "miracolo esteriore" è che la loro guarigione è avvenuta in un modo totalmente in contrasto con l'esperienza e le aspettative umane ordinarie. L'opinione medica accettata, come indica il Talmud (B. Yoma 84a), – sostiene Nahmanide – farebbe supporre che una vittima del morso di serpente sarebbe traumatizzata dal dover guardare l'immagine della stessa creatura che ha causato la sofferenza. Ciononostante, tale era il veicolo della cura. Incapsulato in questo miracolo pubblico, c'era il miracolo interiore, invisibile, la guarigione segreta da parte di Dio di coloro che obbedivano al Suo comandamento.

Il resoconto di Nahmanide può sembrare avallare l'idea che ci fossero proprietà magiche nel serpente di bronzo che Mosè fece e mostrò davanti al popolo (Numeri 21:9). Ma le sue parole conclusive, che è Dio che "uccide e riporta in vita" (riprendendo Deuteronomio 32:39), sono chiaramente destinate a sfatare tale interpretazione. La preoccupazione di Nahmanide di dissipare qui qualsiasi suggerimento sull'efficacia della magia segue sia la tradizione scritturale (2 Re 18:4) che quella rabbinica (M. Rosh Hashanah 3.8; cfr. B. Yevamot 6a-b rif. Lev. 19:30; Maimonide, Hilkhot Shehitah, 14.16).

[4.27] I miracoli pubblici sono la prova del più grande miracolo, quello della creazione. Portare l'essere dal non-essere assoluto è impensabile senza l'azione diretta di Dio. Ma una volta terminato l'atto di creazione, l'ordine familiare della natura sembra prendere il sopravvento e il mondo naturale sembra essere autonomo e autosufficiente. I miracoli pubblici infrangono questa illusione e puntano oltre se stessi al potere sempre presente del Creatore. Il paradigma di tutti questi miracoli è l'Esodo. Nello spiegare perché l'Esodo è menzionato nel prologo dei Dieci Comandamenti, Nahmanide scrive:

« Insegna anche sulla creazione del mondo de novo (ha-hiddush). Perché se il mondo fosse eterno (qadmut ha-‘olam), nulla potrebbe alterarne la natura. »
(CT: Esodo 20:2 - I, 388)

[4.28] La partecipazione all'Esodo è un fondamento più immediato per osservare i comandamenti di qualsiasi ragione astratta dedotta dall'esperienza ordinaria.

« Perché il Signore è il Creatore, la Volontà e la Potenza (ha-yekholet), come ci è stato chiarito durante l'Esodo dall'Egitto. Questa è la ragione (ta‘am) presente davanti ai nostri occhi. »
(CT: Deuteronomio 6:20 - II, 377)

Nahmanide è qui fortemente indebitato con Ha-Levi (Kuzari, 1.25). La tradizione, in quanto testimonianza dei potenti atti di Dio nella storia, fornisce le informazioni più complete su Dio disponibili agli esseri umani.

[4.29] Scrivendo del miracolo della terra che si apre per inghiottire Korah e la sua banda ribelle, Nahmanide afferma:

« La spaccatura della terra non è letteralmente una nuova creazione. Ma l'apertura della sua bocca per ingoiare è un novum (hiddush) senza precedenti... quell'evento fu ricreato proprio quel giorno come se (ke’ilu) fosse stato creato dal nulla. »
(CT: Numeri 16:30 - II, 263)

Altrove Nahmanide afferma: "il grande miracolo è come una nuova creazione" (CT: Numeri 22:23 - II, 291).

[4.30] L'Esodo, come paradigma di tutti i miracoli pubblici, è il legame vitale tra la creazione del mondo e la rivelazione della Torah al Monte Sinai. Infatti, secondo le leggi sulla profezia, i miracoli devono essere accettati come segni validi solo quando il messaggio che li accompagna è coerente con i comandamenti della Torah. Altrimenti, quel messaggio non è valido, indipendentemente da quanto sia impressionante l'evento:

« La Scrittura ci ha comandato di non ascoltare chi profetizza nel nome del Signore per adorare gli idoli. Non dovremmo prestare attenzione ai segni e ai presagi che produce. Ne dà la ragione: sappiamo dall'Esodo dall'Egitto, che è un evento reale (ma‘aseh mamash), non una visione o uno spettro, che la terra è Sua ed Egli è il Creatore, la Volontà e la Potenza — lì non c'è Dio che Lui. E sappiamo dalla rivelazione sul Monte Sinai, che fu faccia a faccia, che ci comandò di camminare per questa via e di servire solo Lui. »
(CT: Deuteronomio 13:2 - II, 405-06)

Anche Maimonide sottolinea l'unicità dell'autorivelazione di Dio al Sinai come base del comandamento di non ascoltare nessun profeta che ordini al popolo di Israele di praticare l'idolatria, anche temporaneamente (Hilkhot Yesodei ha-Torah, 8,2-3; 9,5; cfr. Hilkhot Mamrim, 2.4). Ma secondo Maimonide il divieto dell'idolatria non è fondato sull'esperienza storica, nemmeno nel Sinai. Per lui il Sinai è la conferma più forte della falsità dell'idolatria, che egli insiste sia di per sé evidente (muskal) a qualsiasi persona razionale (Moreh, 2.33). Il suo divieto è una questione di diritto naturale, essenzialmente transistorico. Ma per Nahmanide l'esperienza storica è il fondamento.

[4.31] I miracoli pubblici risvegliano le persone dall'incredulità, meno attraverso l'esperienza diretta che attraverso la rievocazione:

« I grandi miracoli servono a mettere a tacere quelli di poca fede. Non vengono eseguiti in ogni generazione, o perché le generazioni non li meritano o perché non ce n'è bisogno. Così Dio ci ha comandato di stabilire un ricordo perpetuo di questi miracoli, ed è stato molto insistente al riguardo... Perché tu sei stato testimone di un atto creativo divino (ha-hiddush), rendine un perpetuo memoriale, da ricordare sempre e far conoscere pubblicamente che Egli è il Creatore del mondo, che veglia previdentemente sulle Sue creature, giovando a coloro che compiono la Sua volontà e punendo coloro che la trasgrediscono. »
(KR: Torat ha-Shem Temimah - I, 151)

[4.32] Il Sinai è centrale. I miracoli vissuti dagli individui sono grazie al Sinai. L'Esodo e la rivelazione al Sinai furono vissuti da tutto il popolo d'Israele. Nessun altro miracolo prima o dopo fu così assolutamente pubblico:

« E alla maniera di una verità più profonda, le parole "questo è per te un segno"... dicono: Io sarò con te; e il segno per te è davvero il segno dell'alleanza, che attesta che sarò con te per sempre... Poiché ti mando [Mosè] affinché servano Dio su questo Monte e poi ascenderò in mezzo a questo popolo nel luogo che ho preparato [per loro]. »
(CT: Esodo 3:12 - I, 290)

[4.33] I miracoli pubblici, incarnati dall'Esodo-Sinai, abbattono la resistenza ai comandamenti di Dio. Perché quando l'ordine consuetudinario del mondo è pubblicamente sconvolto, l'ordine dei comandamenti si pone come l'unica alternativa per dare struttura alla nostra vita. Riferendosi al detto che Dio mise alla prova Israele sul Sinai, Nahmanide scrive:

« Questa è letteralmente una prova, in quanto Dio ha voluto verificare se avremmo osservato i Suoi comandamenti, quindi ha rimosso dai nostri cuori ogni dubbio. D'ora in poi vedrà se desideriamo Lui ei Suoi comandamenti. »
(CT: Esodo 20:20 - 1 , 407)

[4.34] Coloro che hanno più probabilità di essere colpiti dai miracoli pubblici sono coloro che non hanno motivo di confidare nei poteri politici più che di confidare nei poteri naturali:

« "Ed ecco, le lacrime degli oppressi, i quali non hanno chi li consoli; da parte dei loro oppressori c'è la violenza, mentre quelli non hanno chi li consoli" (Qoelet 4:1)... Poiché ascolterò il loro grido, dato che questi poveri non hanno fiducia (’einam bot’him) nella propria vita, ma possono fidarsi solo di Me. »
(CT: Esodo 22:20 - I, 435)
Searchtool.svg Per approfondire, vedi Serie misticismo ebraico, Serie maimonidea e Serie delle interpretazioni.