Nahmanide teologo/Capitolo 6

Ritratto di un vecchio rabbino, di Antoon Sallaert (XVII sec.)

Eretz Yisrael, la Terra d'Israele

Immagine satellitare di Israele

 

Israele di notte

Terra d'Israele, mappa antica (930 p.e.v.)

 

Terra d'Israele: Fenicia & Palestina

Antica mappa di Israele

 

Dintorni di Gerusalemme (1887)

Distretti di Israele

 

Cartina storica delle Palestina

Via dell'incenso - Città del Deserto Negev

 

Regno degli Asmonei

Mappa di Israele al 2007

 

Topografia di Israele

Mappa di Israele al 1967

 

Israele: mappa biblica in prospettiva moderna

[6.1] La centralità della Terra d'Israele (אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, Eretz Yisrael) nello schema divino dell'universo è un motivo importante nella teologia di Nahmanide. La Terra d'Israele è il luogo della terra dove la mediazione della natura è meno significativa e la presenza di miracoli nascosti più significativa. Poiché l'osservanza dei comandamenti merita l'esperienza di miracoli nascosti, anche quei comandamenti che non sono subordinati alla dimora in Eretz Yisrael assumono un significato più intenso quando praticati lì. E la Terra d'Israele unisce le forze dei miracoli nascosti e pubblici. Perché, come i miracoli nascosti, la divina provvidenza è continua; e, come i miracoli pubblici, la provvidenza vi è spesso manifesta. Delle benedizioni della Terra, Nahmanide scrive:

« Tutte queste benedizioni sono miracoli. Non è semplicemente per natura che le piogge vengono [a tempo debito]... Anche se questi sono miracoli segreti in quanto il mondo procede nel modo consueto (ke-minhago), sono resi manifesti (mitparsim) dal fatto che sono continui in tutta la Terra d'Israele... in un modo senza precedenti in tutto il mondo. Sarà chiaro a tutti che questo viene dal Signore. »
(CT: Levitico 26:11 - II, 185)

[6.2] Il Santuario di Gerusalemme incarna il carattere speciale della Terra:

« Il mistero del Santuario è che la gloria che riposava sul Monte Sinai dimora su di esso invisibile (be-nistar). »
(CT: Esodo 25:1 - I, 453)

[6.3] Pertanto, alcuni fenomeni possono verificarsi solo in Terra d'Israele:

« Questa [malattia, tsara‘at] non è naturale e non si verifica [sempre dovunque] nel mondo... quando Israele è totalmente dedito (shelemim) al Signore, lo spirito del Signore sarà sempre su di loro per preservare il loro corpi, vesti e case in bell'aspetto... Questo accadrà solo nella terra eletta... la cosa è miracolosa (nes). »
(CT: Levitico 13:47 - II, 75)

La parola tsara‘at, che designa la malattia di cui parla Nahmanide, è solitamente tradotta con "lebbra", in accordo con LXX in Levitico 13:1 e segg. (lepras). Ma a differenza della malattia a lungo nota come lebbra (ora chiamata malattia di Hansen), lo tsara‘at contamina gli abiti, le case e i corpi. Inoltre, i suoi sintomi nei casi umani sono più simili a quelli dell'eczema o della psoriasi che a quelli di una malattia smembrante come la lebbra. Maimonide (Hilkhot Tum’at Tsara‘at, 16.10) considera il termine generico, che copre diverse condizioni fisiche. Designa tsara‘at come soprannaturale (’ot ve-pele) e non presenta alcuna eziologia fisica per esso. Invece elabora l'eziologia morale suggerita dai rabbini (per es., Sifra: Metsora, cur. Weiss, 73a rif. Deuteronomio 24:9): tsara‘at è una punizione per il linguaggio improprio.

Ha-Levi attribuì la singolare propensione ebraica per tsara‘at alle caratteristiche fisiche uniche degli ebrei e dei loro possedimenti, risultanti dalla Shekhinah in Israele (Kuzari, 2.61-62). Per lui l'eziologia dell'afflizione era oggetto di una "scienza astrusa" (hokhmah mufla’ah - 2.58, tr. Hirschfeld, 119). Nahmanide estende questo approccio ad includere le caratteristiche fisiche uniche della Terra d'Israele (cfr. Kuzari, 2.15ss.).

[6.4] La Terra d'Israele fornisce l'ambiente ottimale per osservare tutti i comandamenti, anche quelli che devono essere osservati altrove:

« Le unioni sessuali proibite sono questioni di obbligo personale e corporeo (hovat ha-guf) e non sono subordinate alla vita nella Terra d'Israele. Tuttavia, questo obbligo ha un significato mistico... La Terra d'Israele è il centro del mondo abitato (ha-yishuv). È la porzione del Signore, specialmente Sua. Non ha affidato a nessuno dei suoi angeli il compito di governare, dirigere o regolare... Perché la radice di tutti i comandamenti è rivolta a coloro che abitano nella Terra d'Israele. »
(CT: Levitico 18:25 - II, 109)

[6.5] Il tema è ulteriormente sviluppato nella discussione di Nahmanide sul versetto che i Rabbini hanno preso come base scritturale del comandamento di recitare il ringraziamento dopo i pasti (birkat ha-mazon): "Mangerai dunque a sazietà e benedirai il Signore Dio tuo a causa della terra fertile che ti ha dato" (Deuteronomio 8:10):

« I nostri Rabbini hanno una tradizione (qibblu) secondo cui questo è un comandamento positivo [non solo una promessa di futura prosperità e contentezza]. Il senso del versetto (ta‘amo) è che dovresti benedire il Signore tuo Dio... E il senso (ve-ta‘am) di "sulla terra fertile" è come dire, "e fallo lì, sulla terra fertile". Ci comanda di benedirlo ogni volta che siamo soddisfatti; e di farlo sulla terra che ci ha dato, che ci farà ereditare per sempre, e di provare soddisfazione nella Sua bontà – sebbene, naturalmente, questo obbligo (hiyyuv ha-mitsvah ha-zo’t) si applica ovunque. »
(CT: Deuteronomio 8:10 - II, 382)

Poiché il comandamento di recitare la grazia dopo i pasti, sempre e ovunque, è derivato dal versetto dei rabbini (B. Berakhot 20b-21a), Nahmanide chiama questo aspetto del versetto "l'obbligo, (o forza obbligatoria) di questo comandamento". Un obbligo (hiyyuv) è un comandamento che non dipende da condizioni che possono essere evitate (cfr. Maimonide, Hilkhot Berakhot, 11.2 basato su B. Sotah 44b). Se l'obbligo si applica ovunque, si chiede Nahmanide, perché il comandamento che lo afferma è legato a una frase sulla Terra d'Israele? Di certo, il comandamento ha un'applicazione più ampia. In effetti, ringraziare Dio per il cibo è visto come relativo ai non-ebrei così come agli ebrei (Bereshit Rabbah 43.7 su Gen. 14:19; cfr. Y.Berakhot 6.1/9d rif. Salmi 24:1). Ma Nahmanide trova che anche se il comandamento deve essere osservato ovunque, si apprezza al meglio il cibo che Dio ci dà dalla terra (min ha’arets, cfr. B. Berakhot 38a-b) in quella terra (ha’arets, nello specifico la Terra di Israele) dove la provvidenza è più diretta (cfr. Y. Berakhot 6.1/10a rif. Salmi 72:16; B. Ketubot 111b; Bereshit Rabbah 15.7).

[6.6] La Terra d'Israele è il luogo più prossimo della manifestazione della Shekhinah. Dopo aver dato il significato esteriore del versetto: "La giustizia e solo la giustizia seguirai" (Deuteronomio 16:20) come espressione dell'importanza dello zelo nell'amministrazione umana delle leggi divine che governano gli affari umani, Nahmanide offre un'interpretazione mistica basata sul suo principale testo cabalistico, Sefer ha-Bahir (sez. 74-75). L'interpretazione collega il comando di perseguire la giustizia con il resto del versetto: "per poter vivere e possedere la terra che il Signore tuo Dio ti dà":

« La prima "giustizia", che è la giustizia letterale (tsedeq mamash), è la Shekhinah... Ma qual è la seconda "giustizia" che terrorizza i giusti?... Questa è la giustizia superiore (tsedeq ‘elyon), attraverso la quale vivrai nel mondo a venire. È la grande luce accumulata (tsafun) per i giusti nell'aldilà (le-‘atid la-vo). "E tu possederai la terra [cioè il mondo-a-venire]", attraverso la prima "giustizia", che è la Terra d'Israele. »
(CT: Deuteronomio 16:20 - II, 419)

Questo commento gioca sul doppio significato di "la terra" nel pensiero rabbinico, dove significa o la Terra d'Israele (per es., Hullin 16b rif. Deuteronomio 12:20) o il mondo a venire (per es., M. Sanhedrin 10.1 rif. Isaia 60:21). La glossa cabalistica collega i due significati apparentemente separati della parola.

[6.7] La santità della Terra d'Israele deriva dalla sua centralità, contrassegnata per Nahmanide dal sito dell'archetipico Tempio celeste:

« Fin dall'antichità le nazioni sapevano che questo luogo [Gerusalemme] è il luogo speciale, il centro del mondo abitato (ha-yishuv). Forse sapevano da qualche tradizione che la sua eccellenza (ma‘alato) è perché si affaccia direttamente sul Tempio celeste dove la Presenza di Dio (Shekhinato) è chiamata "Giustizia" (tsedeq). »
(CT: Genesi 14:18 - I, 86-87)

[6.8] La Terra d'Israele è l'unico residuo della terra com'era prima che il peccato umano si manifestasse. È interamente sotto la diretta provvidenza, senza la mediazione della natura:

« Quando là si compiranno i comandamenti, la Terra d'Israele sarà com'era il mondo al suo inizio, prima del peccato del primo uomo... Quando la Scrittura dice "e così fu" [Gen. 1:30], questo si riferisce alla natura che fu riposta nelle creature per sempre... Gli animali della Terra d'Israele saranno in uno stato di perfezione, il loro comportamento feroce (ra‘at minhagam) cesserà e torneranno alla natura primordiale (ha-teva ha-ri’shon) impressa in loro al momento della loro creazione... Così la Scrittura afferma che nei giorni del redentore, che uscirà dalla stirpe di Jesse, la pace tornerà al mondo e la carneficina (ha-teref) cesserà [Isaia 11:1-9]. La natura degli animali tornerà come era all'inizio. »
(CT: Levitico 26:6 - II, 183)

[6.9] La Terra d'Israele non solo è il luogo meno soggetto alla mediazione della natura, è essa stessa in qualche modo un intermediario del governo di Dio:

« Dio non si occupa di nulla, per così dire (kivyakhol), se non di esso; ed è attraverso questa attenzione che si prende cura di tutte le altre terre... c'è in questo un mistero profondo, poiché questa terra è curata in ogni modo. È tutte le cose, e tutte le altre terre in verità ne sono nutrite. »
(CT: Deuteronomio 11:10 - II, 393)

[6.10] La santità della Terra d'Israele deriva dal fatto che è il luogo terreno dove è più prossimo il legame con la realtà trascendente del mondo a venire. È la posizione del Giardino dell'Eden:

« Ha rappresentato in questo luogo portentoso [il Giardino dell'Eden] tutto il lavoro del mondo superiore. È il mondo delle anime dato in forma materiale, affinché si possa comprendere attraverso di esso la costituzione di ogni creatura: corporea, spirituale (nafshi) e angelica... È il luogo più estimabile nel mondo inferiore (‘olam ha-shafal). Perché è il centro del mondo, che conduce direttamente al mondo superiore. Quindi il divino sarà visto lì più frequentemente che in qualsiasi altra parte della terra. Crediamo che la Terra d'Israele e Gerusalemme siano i luoghi più importanti, particolarmente adatti alla profezia a causa di questo collegamento diretto [con il mondo superiore], e specialmente con il Tempio [celeste], che è il trono del Signore. »
(KR: Torat ha-Adam: Sha‘ar ha-Gemul - II, 296)

[6.11] Nahmanide attinge dall'antica idea che tutte le nazioni del mondo sono sotto il controllo di intermediari angelici, mentre Israele è sotto il diretto controllo di Dio stesso (LXX in Deut. 32:8; Siracide 17:17; B. Shabbat 156a). Ma sottolinea la centralità della Terra d'Israele almeno quanto quella del popolo d'Israele:

« Perché è chiamata "la terra del Signore" (Osea 9:3)? Il mondo intero non è forse la terra del Signore? Ha creato tutto, e tutto è Suo. La base di una risposta si trova nel versetto: "Quando l'Altissimo diede alle nazioni la loro eredità, quando separò i figli degli uomini (benei adam), Egli fissò i confini dei popoli, tenendo conto del numero dei figli d'Israele. Perché porzione del Signore è il suo popolo, ecc." (Deuteronomio 32:8-9). Il significato è che il Signore ha creato il cielo e la terra e ha impartito potere agli esseri superiori sugli esseri inferiori, facendo in modo che una particolare stella o costellazione governi su ogni popolo nella sua terra, come è noto dalla scienza dell'astrologia (be-hokhmat ha-itstagninut)... Il Signore, glorioso è Lui, è il Dio supremo e signore del mondo intero. Ma la Terra d'Israele è il centro del mondo abitabile (emtza‘ut ha-yishuv), la porzione speciale propria del Signore. Non vi ha posto alcun angelo sopra come magistrato, amministratore o governatore... Fuori dalla Terra d'Israele, anche se tutto è per amore del Suo Nome Glorioso, non c'è purezza perfetta, a causa degli angeli ministri che vi governano, e i popoli si sviano dietro ai loro funzionari, persino adorandoli... Questo è il significato dell'affermazione rabbinica (T.‘Avodah Zarah 4,5; B. Ketubot 110b), "chi abita fuori dalla Terra d'Israele è come uno che non ha Dio." »
(KR: Sermone per Rosh Hashanah - I, 249-50)

[6.12] Proprio come le nazioni del mondo non sono sotto la diretta provvidenza, ma sono legate a Dio attraverso poteri celesti intermedi, in pari modo tutte le altre terre sono legate a Dio. Solo la Terra d'Israele è governata direttamente da Dio:

« Il Signore, il più onorato, ha creato ogni cosa e ha posto gli esseri terreni (tahtonim) nel potere degli esseri superiori (‘elyonim), dando loro potere su ogni popolo nella sua terra, a ciascuno una determinata stella e costellazione, che "il Signore tuo Dio ha assegnato (halaq)" (Deuteronomio 4:19)... Le costellazioni sono in cielo, e sopra di loro ci sono gli angeli superiori, che governano su di loro... Ecco perché diciamo che Dio è "re dei re". »
(KR: Sermone su Qohelet - I, 200-01)

[6.13] Il collegamento tra i comandamenti della Torah e la Terra d'Israele colora la discussione di Nahmanide su un'opinione sostenuta da molti dei Rabbini secondo cui i patriarchi osservavano l'intera Torah prima che fosse rivelata sul Monte Sinai (M. Kidd. 4.14/fine; B. Yoma 28b; Y. Berakhot 2.3/4c; Bereshit Rabbah 95.3; Louis Ginzberg, Legends of the Jewish [Philadelphia: Jewish Publication Society of America, 1925] 5.259, n. 275). Nahmanide sembra più incline al punto di vista opposto, secondo cui i patriarchi osservarono solo i comandamenti noachici e la circoncisione, e che nessuno osservò l'intera Torah fino a quando non fu rivelata al Sinai (B. Sanhedrin 56b; Shir ha-Shirim Rabbah 1.16; Maimonide, Hilkhot Melakhim, 9.1; KR: Torat ha-Shem Temimah - I, 173). Ma nel commentare Genesi 26:5 (CT - I, 151) sostiene che se l'opinione massima è corretta (ve’im ken, CT - I, 149) l'osservanza patriarcale era solo nella Terra d'Israele. La logica è che se i comandamenti possono essere osservati pienamente dal popolo d'Israele solo nella Terra d'Israele, allora i singoli individui, senza il sostegno della comunità, richiederebbero sicuramente d'essere in Eretz Yisrael per poter osservare il pieno complemento dei comandamenti .

« Abramo nostro padre imparò l'intera Torah attraverso lo spirito santo... e la osservò come uno a cui non era stato effettivamente comandato di farlo, ma l'obbedì volontariamente. Tuttavia la sua osservanza fu solo nella Terra d'Israele. »
(CT: Genesi 26:5 - I, 150)

L'idea che si possa osservare ciò che non è stato comandato, con una ricompensa minore rispetto all'obbedienza a comandi espliciti (B. Kiddushin 31a; Tos., s.v. gadol, Hiddushei ha-Ramban ad loc., p. 296), permette a Nahmanide di aprire un via di mezzo tra le visioni massimaliste e minimaliste dell'osservanza patriarcale. In modo diverso, anche i Rabbini vedevano la Terra d'Israele come il luogo ottimale per osservare le mitsvot (Sifre: Devarim, n. 43 rif. Deuteronomio 11:17-18, cur. Finkelstein, 102).

[6.14] Per ragioni chiaramente legate alla sua situazione storica, Nahmanide vedeva nella Torah un obbligo positivo per ogni ebreo di vivere in ogni momento in Terra d'Israele:

« A mio avviso, vivere in Terra d'Israele è un comandamento positivo... e quello che ho spiegato è l'essenza della questione. »
(CT: Numeri 33:53 - II, 335)

[6.15] Nahmanide è qui in disaccordo con Rashi, il cui Commentatio alla Torah comprende le parole "e vi abiterete" (Num. 33:53) come assicurazione di ricompensa: se durante la conquista israelita di Canaan, spodesterete correttamente il Cananei, allora abiterete al sicuro nella Terra. Nahmanide è particolarmente critico nei confronti di Maimonide per non aver elencato la mitsvah di dimorare nella Terra d'Israele come uno dei 613 comandamenti della Torah Scritta. Non ritiene sufficiente che né Rashi né Maimonide abbiano discusso il merito di abitare nella Terra:

« La quarta mitsvah che ci viene data è di ereditare la Terra che il Signore, sia Egli esaltato, ha dato ai nostri padri... di non abbandonarla ad altre nazioni o alla desolazione... Ci è comandato di ereditare la Terra e di abitarla. Questo è un comandamento positivo per tutte le generazioni, per ciascuno di noi, anche in tempo di esilio, come è noto da numerosi passi del Talmud. »
(Note su Sefer ha-Mitsvot di Maimonide: Addenda, pos. n. 4, pp. 244-46)

[6.16] La santità della Terra d'Israele è tale che è peccaminoso abbandonarla, anche per ristrettezze economiche. Della discesa di Abramo in Egitto dopo aver raggiunto la Terra per volere di Dio, Nahmanide scrive:

« Sappi anche... che la sua partenza dalla Terra a causa della carestia fu un peccato accidentale (‘avon). Perché Dio lo avrebbe salvato dalla morte. Fu a causa di questo atto che fu decretato che i suoi discendenti sarebbero stati esiliati nel paese d'Egitto sotto il dominio del Faraone. »
(CT: Genesi 12:9 - I, 79-80)

Nahmanide identifica due peccati nel testo: primo, il fatto che Abramo spaccia la moglie per sua sorella, rischiando che venga portata nell'harem del Faraone e violata. Ma quel peccato era involontario (bi-shegagah). Il secondo, la sua discesa in Egitto, fu volontario. (Per la distinzione, M. Yoma 4.2; Maimonide, Commentario alla Mishnah ad loc.) I commentatori del Commentario alla Torah di Nahmanide hanno difficoltà a spiegare perché un peccato fosse volontario, e l'altro involontario e quindi meno grave (Chavel, nota su CT - I, 79). Ma forse possiamo collegare la maggiore preoccupazione di Nahmanide per l'abbandono della Terra con il timore che tale errore si ripeta nelle generazioni successive, un evento più probabile della tentazione di far passare la moglie per sorella.

[6.17] La Terra d'Israele non è solo l'ambiente perfetto per adempiere i comandamenti, ma ha il potere di alterare alcuni dei nostri obblighi. Così, nel commentare un versetto che sembra richiedere l'uso e il godimento senza riserve della Terra da parte degli israeliti conquistatori, Nahmanide elabora una glossa talmudica:

« Le merci che si trovano nelle case piene sono consentite, anche se contengono cose proibite dalla Torah [Hullin 17a]... e anche quando non si rischia la vita. »
(CT: Deuteronomio 6:10 - II, 373)

Maimonide (Hilkhot Melakhim, 8.1) aveva dedotto il permesso talmudico dalla preoccupazione che in tempo di guerra i soldati potessero essere sull'orlo della fame. Vede la sentenza come una dispensa basata sul comandamento di preservare la vita anche a costo di violare un precetto negativo (B. Sanhedrin 74a rif. Lev. 18:5; B. Yoma 85b). Ma Nahmanide, notando che il permesso talmudico si applica anche quando non c'è pericolo, sostiene che la Terra, almeno in alcuni casi, per la sua stessa santità, cambia del tutto i comandamenti. (Ma cfr. Semahot 7.8; B. Kiddushin 21b-22a; B. Sanhedrin 59a per l'applicazione delle dispense in tempo di guerra in situazioni non pericolose per la vita e non limitate alla Terra d'Israele; cfr. Sifre: Devarim, no. 211 re Deut. 21:10, cur. Finkelstein, 245).

[6.18] Nahmanide non perde mai l'occasione di mostrare come la santità della Terra d'Israele ancori le specificità di molti comandamenti, sia scritturali che rabbinici. Un primo esempio si vede nella sua spiegazione della sentenza (M. Megillah 1.1) che il Libro di Ester deve essere letto il quindicesimo di Adar nelle città con mura dal tempo di Giosuè, ma il quattordicesimo in tutte le altre città e paesi. Meravigliandosi che i Rabbini differenzino così nettamente le pratiche ebraiche in due tipi di luoghi, Nahmanide introduce la santità della Terra d'Israele come spiegazione:

« Quando ho esaminato i testi scritturali, il problema è stato risolto per me. Evidentemente al momento del miracolo il popolo ebraico aveva già ricevuto l'ordine di risalire nella Terra con il permesso di Ciro e tutti si erano ristabiliti nelle loro città... Quando Assuero ordinò che gli ebrei fossero uccisi e massacrati, le città aperte e le città senza mura correvano il più grave pericolo. C'era un pericolo maggiore che fossero invasi dal nemico che per le città murate... Quindi il miracolo era più grande lì... E il motivo del decreto [di Mardocheo ed Ester - Ester 9:20-21] che differenziava due giorni separati per la celebrazione del miracolo è che le città aperte ai giorni di Assuero avevano la precedenza sulle città murate. Perché la radice del miracolo era per quegli ebrei nella Terra d'Israele, che era desolata e ancora non era stata ricostruita... Eppure non era giusto che Gerusalemme, la città santa, e il resto delle città diroccate di Giuda e Israele dovessero essere classificate con le città aperte. Quindi la classifica di una città si basava sulla sua condizione al tempo di Giosuè... Questo perché trattavano con onore la Terra d'Israele. »
(Hiddushei ha-Ramban ha-Shalem: B. Megillah 2a, pp. 6-7)

Nahmanide qui segue R. Seemon nel Talmud palestinese (Y. Megillah 1.1/70a), dove diventa chiaro che le città della Terra d'Israele, che non erano state murate al tempo di Mardocheo ed Ester, non devono essere considerate meno importanti della capitale straniera di Shushan, che a quel tempo era murata. Nahmanide sostiene che si dovrebbe prestare attenzione alla Terra d'Israele per due motivi: (1) il miracolo più grande avvenne lì a causa della maggiore vulnerabilità della Terra, poiché all'epoca aveva solo città senza mura; (2) le città della Terra d'Israele non dovrebbero essere messe in una categoria meno onorevole della capitale straniera di Shushan.

[6.19] Nahmanide non rende la santità della Terra d'Israele indipendente dal rapporto della Terra con il popolo d'Israele. La Terra è santificata e benedetta perché inclusa nell'alleanza perpetua tra Dio e Israele. Così, nel commentare il versetto: "Io mi ricorderò della mia alleanza con Giacobbe, dell'alleanza con Isacco e dell'alleanza con Abramo e mi ricorderò della terra" (Levitico 26:42), Nahmanide scrive :

« In verità (‘al derekh ha-’emet) va detto che Dio si è ricordato di Giacobbe, Isacco e Abramo, che sono parti di un'alleanza (benei berit). Perché tutte le qualità loro attribuite sono tali quando sono così pattuite. Ma poiché la Terra d'Israele è inclusa insieme a loro, Dio la ricorderà anche in quella totalità (bi-khlal). I nostri Rabbini hanno accennato a questo quando dissero (Vayiqra Rabbah 36,7): "Perché Egli ha privilegiato (zekhut) la Terra insieme a loro? R. Simeon ben Laqish disse che è come un signore che ha avuto tre figlie allevate da una serva. Ogni volta che il signore chiedeva del benessere delle sue figlie, diceva anche: "Informami anche del benessere di colei che le sta allevando". »
(CT: Levitico 26:42 - II, 191)

Gerusalemme: panorama del Monte del Tempio, visto dal Monte degli Ulivi

Per approfondire, vedi Serie misticismo ebraico, Serie maimonidea e Serie delle interpretazioni.