Ascoltare l'anima/Capitolo 1

Wikibooks, manuali e libri di testo liberi.
Jump to navigation Jump to search
Indice del libro
Armin Gallerach, "Die Liebenden".jpg
Ingrandisci
Bildbeispiel für Mythorealismus (2018)

Emozioni come giudizi[modifica]

« Non ho terra
Ma il mondo è mio fuoco.
Sono un uomo
E duro poco,
Mentre la notte è enorme.
Come alzo il volto
Alle stelle,
Le stelle cantano —
Inconsapevole, comprendo:
Anch’io ho una canzone
E proprio ora
Qualcuno sta scrivendo
La mia ultima emozione. »
(Daubmir, Siderea cantica)

Cosa sono le emozioni? Sono sentimenti, comportamento, sintomi fisiologici o giudizi?[modifica]

Per molte persone la risposta alla domanda "che cos'è un'emozione?" è semplice: le emozioni sono sentimenti. Dopotutto, quando sono in preda a un'esperienza emotiva, è naturale dire che mi sento arrabbiato o euforico, nostalgico o geloso. Un modo per spiegare questo modo di parlare è che le emozioni sono semplicemente dei sentimenti: un sentimento di rabbia, un sentimento di esultanza, un sentimento di nostalgia o un sentimento di gelosia. Tendiamo a pensare ai nostri sentimenti come ai nostri stati mentali o stati di coscienza privati e siamo inclini a credere che solo noi stessi abbiamo accesso ai nostri sentimenti di gioia e paura, alle nostre ondate interiori di rabbia o gelosia. Se le emozioni non sono altro che sentimenti, ciò significherebbe che le nostre emozioni sono stati mentali privati o stati di coscienza, e che scopro quali siano le mie emozioni tramite l'introspezione.

Tuttavia, una breve riflessione mostra che anche se provare emozioni implica provare sentimenti, non possiamo semplicemente identificare le emozioni con i sentimenti. Dopotutto, ci sono molte sensazioni che non sono emozioni: proviamo morsi della fame, pulsioni sessuali e vari pruriti e solleticamenti, per non parlare delle sensazioni di caldo e freddo, di bruciore di stomaco e mal di schiena. E allo stesso tempo, sembra sbagliato ridurre un'emozione così elevata come l'amore a un sentimento interiore come il brivido. Per quanto possa tremare quando la mia amata appare alla vista, non mi sembra giusto dire che il mio amore non è altro che il sentimento del tremore. Dopotutto, posso provare una sensazione di tremore quando sono nervoso o quando sono corso su per le scale troppo velocemente. Potrei provare un calore interno non solo quando vedo la mia amata, ma anche quando ho appena finito di allenarmi in palestra. Posso avere un forte rigurgito di indigestione così come un forte rigurgito di rabbia.

In una marcata reazione contro l'idea che le emozioni siano semplicemente sentimenti interiori, e sotto l'influenza pervasiva del comportamentismo, alcuni filosofi e psicologi della metà del XX secolo sostenevano che le emozioni dovrebbero essere analizzate come frammenti caratteristici del comportamento o come disposizioni a comportarsi in un certo modo. In questo modo di pensare alle cose, il mio amore non è il mio tremito sentimento ma il mio comportamento premuroso. La mia rabbia non sono i miei sentimenti interiori turbolenti; è il mio comportamento vendicativo. Un problema con questa concezione delle emozioni è che a volte le emozioni non sembrano avere alcun comportamento di accompagnamento: sembra che io possa essere segretamente innamorato, infastidito o spaventato senza che ce ne sia alcun segno nel mio comportamento palese. I fautori della visione del comportamento quindi di solito preferiscono dire che le emozioni sono disposizioni o tendenze a comportarsi in determinati modi. La rabbia è pensata come una disposizione alla vendetta o al comportamento aggressivo, l'amore come una disposizione a prendersi cura dell'oggetto dell'amore e così via. In altre parole, se sono arrabbiato o innamorato tenderò a mostrare le mie emozioni nel modo in cui mi comporto se se ne presenta l'occasione: se l'oggetto della mia rabbia o del mio amore è lontano, ci possono essere lunghi periodi in cui non puoi dire, solo guardando il modo in cui mi comporto, se sono arrabbiato o innamorato. È solo quando sarò messo nelle giuste circostanze che la mia tendenza a comportarmi in un certo modo si attiverà.

Ci sono diverse ragioni per cui pensare alle emozioni come elementi di comportamento, o anche come tendenze a impegnarsi in determinati comportamenti, è una cattiva idea. Per prima cosa, il comportamento associato a due emozioni diverse, come vergogna e imbarazzo, o rimpianto e rimorso, può essere lo stesso: il comportamento o le tendenze a comportarsi in un certo modo non possono distinguere tra due emozioni strettamente correlate. Una seconda considerazione è che, sebbene il mio comportamento premuroso possa davvero essere un sintomo del mio amore per te, posso agire allo stesso modo semplicemente per senso del dovere. Quindi il comportamento da solo non può essere la stessa cosa dell'emozione dell'amore. Di conseguenza, sebbene il comportamento possa essere una componente importante almeno di alcune emozioni, non possiamo identificare le emozioni con il comportamento o le tendenze a comportarsi, non più di quanto possiamo identificare le emozioni con i sentimenti interiori.

Un'altra caratteristica sorprendente dell'emozione consiste in risposte fisiologiche di vario genere. Quando vediamo un uomo che è arrabbiato, possiamo notare che il suo viso diventa rosso e le sue mani tremano; che sta cominciando a sudare e la sua faccia è contorta. Questi sono tutti sintomi fisiologici del suo stato emotivo, ma ancora una volta non sembra giusto identificare semplicemente l'emozione con i cambiamenti fisiologici. Dopotutto, ciascuno dei segni di rabbia appena elencati potrebbe non essere altro che sintomi di uno sforzo fisico faticoso. Un uomo che solleva pesi onerosi può avere una faccia rossa e contorta e in genere suderà e tremerà. Come il comportamento, i sintomi fisiologici possono essere una componente importante dell'emozione, ma non possono essere l'unica cosa che c'è nell'emozione.

Attualmente, la teoria dell'emozione più ampiamente accettata è probabilmente la teoria dell'emozione "cognitiva" o "del giudizio". Dopotutto, qual è la grande differenza tra la sensazione palpitante che provo quando sono innamorato e la sensazione palpitante che provo quando corro su per le scale troppo velocemente? In una situazione la mia sensazione è causata (in parte) da un battito cardiaco accelerato provocato da un'improvvisa esplosione di esercizio faticoso; nell'altra situazione la mia sensazione può anche essere (in parte) causata da un rapido aumento del battito cardiaco, ma in questo caso l'aumento del battito cardiaco sembra essere causato non da qualche attività fisica che svolgo – come correre troppo veloce – ma da un giudizio che faccio, giudizio che il mio amato è arrivato e che è il tesoro del mio cuore. Allo stesso modo, mentre un forte rigurgito di indigestione può essere causato dal consumo di troppe cipolle crude, un forte rigurgito di irritazione potrebbe essere causato da un giudizio, il giudizio che è successo qualcosa o che qualcuno ha fatto qualcosa per contrastare i miei piani o interessi.

La teoria del giudizio spiega anche perché lo stesso comportamento o tendenza a comportarsi in un certo modo è talvolta il risultato di un'emozione e talvolta no. Se mi prendo cura di te e ti tengo cara per amore, allora il mio comportamento è plausibilmente interpretato come risultato del mio giudizio che tu sei il tesoro del mio cuore, una persona meravigliosa e una vera gioia con cui stare. In alternativa, se mi prendo cura di te e ti amo solo per senso del dovere, allora il mio prendermi cura di te e amarti è causato dal mio senso del dovere; non ti giudico come il tesoro del mio cuore; potrei essere indifferente a te o addirittura non piacermi.

Inoltre, la teoria del giudizio spiega come lo stesso comportamento possa essere caratteristico di due emozioni diverse. La vergogna e l'imbarazzo sono entrambi tipicamente associati al ritiro e al nascondimento; la differenza tra loro sembra essere cognitiva. Quando mi vergogno, sembro giudicare (in parte) di essere stato degradato in un modo che mette in dubbio il mio senso di autostima, mentre quando sono semplicemente imbarazzato, giudico di trovarmi in una situazione socialmente imbarazzante ma non una che sia necessariamente degradante per me o che metta in discussione il mio senso di autostima. Anche la differenza tra rimorso e rimpianto sembra essere cognitiva:[1] quando provo rimpianto, giudico che si è verificato qualcosa di spiacevole di cui potrei essere o non essere responsabile e che vorrei non fosse accaduto, mentre quando provo rimorso, giudico che ho compiuto un'azione che ritengo moralmente cattiva e di cui sono responsabile, e vorrei tanto non averla fatta.

La teoria del giudizio[modifica]

Nelle loro discussioni sulle emozioni, i grandi filosofi da Aristotele a Cartesio, a Spinoza e Hume, hanno tipicamente enfatizzato il contenuto cognitivo delle emozioni. Così Aristotele definì l'ira come "un desiderio di vendetta accompagnato da dolore a causa di (dia) un'apparente offesa a se stessi o al proprio, essendo l'offesa ingiustificata". Cartesio è spesso ironizzato per un tipo di teoria dell'emozione "sentimentale", ma in realtà la sua teoria è estremamente sofisticata; include un'analisi della fisiologia e persino della neurofisiologia dell'emozione: la connessione tra risposta fisiologica e sentimento, e il modo in cui la cognizione interagisce con la fisiologia. Cartesio fornisce inoltre resoconti meravigliosamente sottili del contenuto cognitivo di molte emozioni. Anche Hume non è adeguatamente descrivibile come un semplice teorico del "sentimento". Le sue analisi dell'orgoglio, dell'amore e di altre emozioni complesse hanno suscitato molto interesse tra i teorici cognitivi di oggi. E anche Baruch Spinoza è un "teorico del giudizio" a modo suo. Considerava le emozioni come una specie di pensiero, sebbene identifichi l'emozione con "idee inadeguate o confuse".[2] Nonostante il fatto che molti di questi passati resoconti delle emozioni siano molto sottili, in questo wikilibro mi concentrerò quasi interamente sugli scrittori contemporanei delle emozioni. Oggi la teoria del giudizio è difesa da alcuni dei più noti psicologi e filosofi che scrivono sull'emozione, tra cui i filosofi Robert M. Gordon, Gabriele Taylor, Robert C. Solomon, William Lyons, Martha Nussbaum e Peter Goldie, e gli psicologi Richard Lazzaro, Andrew Ortony e Phoebe Ellsworth.

Alcuni filosofi trattano il tema delle emozioni nell'ambito delle scienze cognitive. Secondo Robert Gordon, ad esempio, è l'eziologia cognitiva di uno stato emotivo che lo rende lo stato che è. Le emozioni sono stati mentali identificati per mezzo delle particolari strutture di credenze e desideri che le provocano. Tutte le emozioni studiate da Gordon sono dirette a un qualche tipo di proposta, rabbia o gioia o paura che qualcosa sia successo. Un'emozione "fattiva" – come la tua gioia, rabbia o risentimento per il fatto che Tizio ti abbia insultato – si basa sulla tua consapevolezza che Tizio ti ha insultato e sulla soddisfazione di un desiderio (sei felice che ti abbia insultato) o sulla frustrazione di un desiderio (sei arrabbiato o risentito per il fatto che ti abbia insultato). Al contrario, un'emozione "epistemica", come la tua paura o la speranza che Tizio ti insulti, è causata dalla soddisfazione o dalla frustrazione di un desiderio (che Tizio ti insulti) insieme a uno stato epistemico di incertezza. (Non sai se Tizio ti insulterà o meno.) Gordon sta chiaramente dando un resoconto delle emozioni che le tratta in modo molto simile alle cognizioni. Vuole portare le emozioni nell'orbita della scienza cognitiva producendo simulazioni al computer di emozioni che le trattano come strutture di credenza-desiderio che spiegano e predicono le nostre azioni. Ma è interessante notare che la maggior parte degli esempi di Gordon sono molto "pensati". Sono tutti proposizionali, come ho detto, e includono esempi "non emotivi" come "paura che piova" e "rammarico di aver calpestato una pigna". Poche, se non nessuna, delle emozioni che descrive potrebbero essere attribuibili a un topo o anche a una scimmia. E per quanto riguarda gli esseri umani, sembra perfettamente possibile trovarsi in uno stato emotivo "fattivo" o "epistemico" senza sentirsi realmente emotivi.[3] Nella cultura urbana americana contemporanea, è solo in circostanze eccezionali che le persone si innervosiscono molto se pioverà o meno. Anche se i nostri stati emotivi sono causati da convinzioni e desideri nel modo descritto da Gordon, sembra che qualcos'altro debba essere presente nella catena causale che porta a un'esperienza emotiva genuina.

Gabriele Taylor ha fornito analisi cognitive di vergogna, orgoglio e senso di colpa, simili nello stile alle analisi di Gordon. Ad esempio, fornisce la seguente analisi di "orgoglio — la passione" (al contrario di orgoglio — tratto caratteriale):

« A person who experiences pride believes that she stands in the relation of belonging to some object (person, deed, state) which she thinks desirable in some respect. This is the general description of the explanatory beliefs. It is because (in her view) this relation holds between her and the desirable object that she believes her worth to be increased, in the relevant respect. This belief is constitutive of the feeling of pride. The gap between the explanatory and the identificatory beliefs is bridged by the belief that her connection to the thing in question is itself of value, or is an achievement of hers. »
(Taylor, Pride, Shame, and Guilt, 41)

In altre parole il sentimento di orgoglio è esso stesso costituito da una credenza, la credenza che identifica l'emozione/orgoglio. Questa convinzione a sua volta si basa su una convinzione che spiega perché la persona detiene la credenza identificatoria. Supponiamo, per esempio, che io sia orgoglioso del mio bracchetto, Fido. Per Taylor questo significa che credo che Fido sia uno splendido bracchetto che mi appartiene, ed è in virtù del fatto che possiedo questa creatura spettacolare che credo che la mia autostima sia aumentata. Questa è un'analisi interessante ma, come quella di Gordon, non arriva al cuore di ciò che rende emotiva un'emozione come l'orgoglio.

Lo stesso non si può dire del filosofo Robert C. Solomon, che affronta il tema dell'emozione da un contesto di esistenzialismo. Nel suo rivoluzionario libro del 1976, The Passions, Solomon sostiene che un'emozione è un tipo speciale di giudizio, o insieme di giudizi: un'emozione implica sempre "a personal evaluation of the significance of [an] incident". È un giudizio valutativo su "our Selves and our place in the world".[4] Un'emozione è un giudizio che riguarda questioni che sono molto importanti per se stessi e per i propri interessi, valori e obiettivi. Quindi l'emozione dell'ira è al suo centro un giudizio valutativo che qualcuno mi ha contrariato o offeso. Implica sia una valutazione personale, sia un giudizio morale, un appello a standard morali. "My anger is that set of judgements".

Al centro del resoconto delle emozioni fatto da Solomon è che le emozioni, come i giudizi, riguardano, di solito, qualcosa. Le emozioni, come dicono i filosofi, hanno intenzionalità: sono dirette verso qualcosa. Sembra non abbia senso dire che sono invidioso ma non so di cosa sono invidioso, o che sono innamorato ma non di qualcuno in particolare. Allo stesso modo, i giudizi riguardano qualcosa e hanno intenzionalità: giudico che Gianni mi ha fatto un torto o giudico che Anna è adorabile. Quindi, sia le emozioni che i giudizi hanno un contenuto ed entrambi sembrano coinvolgere le cognizioni. Naturalmente questo non prova che un'emozione sia un giudizio, ma mostra che potrebbe esserlo. Suggerisce inoltre che un'emozione non può essere solo un tremito o una fitta, un aumento della frequenza cardiaca o un cambiamento nella muscolatura facciale, o la tendenza a scappare o a piangere. Le emozioni non possono essere ridotte a sentimenti o stati fisiologici o frammenti di comportamento.

A Solomon piace sottolineare[5] che un cambiamento in un giudizio valutativo che esprimo può ipso facto produrre un cambiamento di emozione. Non posso arrabbiarmi perché mi hai insultato se vengo a sapere che in realtà non mi hai insultato. Se pensassi che tu avessi detto "Maiale!" e poi scopro che invece avevi detto "Menomale!", è probabile che la mia rabbia si trasformi in sollievo e divertimento. Un cambiamento nel giudizio sembra comportare un cambiamento nell'emozione e/o l'abbandono dell'emozione.

L'idea che le emozioni siano semplicemente giudizi valutativi potrebbe essere considerata estrema, poiché anche altre cose sembrano essere importanti per le emozioni, come le tendenze all'azione e i cambiamenti fisiologici. Ma sembra eminentemente ragionevole pensare che le emozioni debbano includere almeno un qualche tipo di giudizio. Essere arrabbiato perché mi hai chiamato con un nome offensivo sembra implicare che io giudichi un insulto ciò che hai detto: giudico che stavi "chiamandomi con un nome offensivo" e "mi hai insultato chiamandomi con un nome offensivo". Allo stesso modo, sembra impossibile per me vergognarmi o provare rimorso per aver trascurato i miei figli a meno che non riconosca di averli trascurati e valuti il fatto che li ho trascurati come un comportamento negativo.

Inoltre, discutiamo con le persone sulle loro emozioni; diciamo che non dovrei arrabbiarmi con te, perché non mi hai affatto insultato. Diciamo che dovrei vergognarmi di aver trascurato i miei figli, perché quello che ho fatto è stato immorale. Ciò suggerisce che stiamo discutendo di giudizi valutativi: stai cercando di convincermi che ho ragione o torto a dare un particolare giudizio valutativo. Se le emozioni non fossero altro che sentimenti o cambiamenti fisiologici, l'argomentazione sarebbe fuori luogo: normalmente non proveresti a discutere con qualcuno per eliminargli una fitta, un dolore o un battito cardiaco accelerato. Le parole non servirebbero.

William Lyons proviene dalla tradizione della filosofia analitica, ma anche lui sostiene una versione della teoria del giudizio. Nel suo libro del 1980, Emotion, che ha avuto una grande influenza sui filosofi che scrivono sull'emozione, compresi in particolare quelli che scrivono sulla teoria delle arti, Lyons ha difeso quella che ha chiamato la teoria dell'emozione "cognitivo-valutativa", che enfatizza sia il giudizio sia il cambiamento fisiologico. Più precisamente, l'emozione è definita come "a physiologically abnormal state caused by the subject of that state's evaluation of his or her situation".[6] Per Lyons, quindi, l'emozione non è identificata con un giudizio ma con uno stato fisiologico che è causato da un giudizio. Tuttavia, come altri teorici cognitivi, crede che le emozioni siano causate da "valutazioni cognitive" di una situazione e che emozioni diverse si distinguono per le loro valutazioni caratteristiche. Asserisce: "Generally speaking, an emotion is based on knowledge or belief about properties."[7] Per esempio, l'amore si basa sulle proprietà (amabili) che si crede che l'amato abbia; la collera si basa su una convinzione valutativa che qualcuno mi abbia fatto del male.

Quali che siano le loro differenze, Gordon, Taylor, Lyons e Solomon sono tutti d'accordo su un punto importante: sottolineano tutti che i "giudizi" coinvolti nelle emozioni sono giudizi valutativi su una situazione in termini di propri desideri, desideri, valori, interessi e obiettivi. È una valutazione del significato personale di qualcosa che accade nell'ambiente (esterno o interno), sia l'ambiente esterno di altre persone, cose ed eventi, sia l'ambiente interno dei propri pensieri, ricordi e immaginazioni. Come dice Lyons, "an emotion involves an evaluation of some object, event or situation in the world about me in relation to me, or according to my norms".[8] Solomon arriva addirittura a dire che le nostre emozioni sono "the very core of our existence, the system of meanings and values within which our lives either develop and grow or starve and stagnate".[9] Anche Gordon, la cui teoria è molto "elaborata", nota l'importanza cruciale per l'emozione dei nostri desideri e voglie.

Troviamo temi simili tra gli psicologi che difendono una data teoria cognitiva delle emozioni.[10] Richard Lazarus, per esempio, ha affermato che il "giudizio" rilevante che forma il "nucleo" di un'emozione è sempre "an appraisal of the significance of the person‐environment relationship". In effetti, afferma che una tale valutazione "is both necessary and sufficient for emotion to occur; without a personal appraisal (i.e. of harm or benefit) there will be no emotion; when such an appraisal is made, an emotion of some kind is inevitable".[11] Gli psicologi sono interessati a sistematizzare le emozioni e quindi hanno cercato di elaborare tipologie di queste valutazioni. Lazarus ha identificato quelli che chiama "core relational themes" per ogni tipo di "basic emotion", che essenzialmente identificano le valutazioni necessarie per ogni tipo di emozione basilare. Pertanto, il tema della collera è "a demeaning offense against me and mine", quello dell'invidia è "wanting what someone else has", e quello della tristezza (dolore e afflizione) è "having experienced an irretrievable loss".[12] Le "emozioni basilari" per Lazarus sono ira, ansia, paura, senso di colpa, vergogna, tristezza, invidia, gelosia, disgusto, felicità, orgoglio, sollievo, speranza, amore e compassione. Incentra la sua lista sulle diverse relazioni tra persona e ambiente che stanno alla base di ogni emozione. "A core relational theme is simply the central (hence core) relational harm or benefit in adaptational encounters that underlies each specific kind of emotion... Each individual emotion or emotion family is defined by a specific core relational theme."[13]

In una strategia di ricerca alquanto diversa, lo psicologo Andrew Ortony ha distinto tre classi di emozioni in base ai diversi tipi di valutazione che le producono: "appraisals rooted in goals", "appraisals rooted in standards and norms" o "appraisals grounded in tastes and attitudes".[14] Ortony e i suoi colleghi identificano diversi tipi di "valenza" come la desiderabilità o indesiderabilità degli eventi, la lodabilità o biasimevolezza degli agenti e l'attrattiva o la mancanza di attrattiva negli oggetti. Essi ipotizzano che le emozioni servano a rappresentare in modo cosciente e insistente (attraverso sentimenti e cognizioni distintive) gli aspetti personalmente significativi delle situazioni costruite. In tutto il suo resoconto, Ortony – come Gordon – enfatizza le "eliciting conditions" per le emozioni, le "valutazioni" che mettono in moto un'esperienza emotiva.

Nonostante le loro differenze, sia la teoria di Lazarus che quella di Ortony sottolineano che le valutazioni centrali dell'emozione sono di danno e beneficio. Dato il tipo di creature che siamo, se un evento è valutato come "a demeaning offense against me and mine", o come "an irretrievable loss", è valutato negativamente, in quanto in diversi modi mi producono danno. Similmente, Ortony in essenza ha distinto tre diversi modi in cui le valutazioni emotive possono avere un impatto sul proprio benessere: si può valutare una persona, una situazione o un evento come promotore o conflittuale con i propri obiettivi, i propri standard e norme, o i propri gusti e atteggiamenti.

Cosa c'è di sbagliato nella teoria del giudizio?[modifica]

Come abbiamo visto, i teorici del giudizio non sono d'accordo su come caratterizzare esattamente la relazione tra emozione e giudizio. Alcuni pensano che le emozioni siano identiche ai giudizi, altri che i giudizi siano sufficienti per le emozioni e altri ancora che i giudizi siano una condizione necessaria per le emozioni ma non sufficienti.

L'obiezione più ovvia all'idea che un'emozione dovrebbe essere identificata con una "valutazione" o giudizio valutativo è il fatto che puoi esprimere il giudizio pertinente senza provare l'emozione corrispondente. Solomon afferma che la mia rabbia nei confronti di Rossi per avermi rubato la macchina è il giudizio che Rossi mi ha fatto un torto rubandomi la macchina. "Similarly, my embarrassment is my judgement that I am in an exceedingly awkward situation. My shame is my judgement to the effect that I am responsible for an untoward situation or incident. My sadness, my sorrow, and my grief are judgements of various severity to the effect that I have suffered a loss".[15] Ma naturalmente posso giudicare di trovarmi in una situazione imbarazzante senza essere imbarazzato: potrei essere divertito o depresso, o semplicemente impassibile e spassionato riguardo alla situazione. Allo stesso modo, posso giudicare di aver subito una perdita senza essere triste, addolorato o afflitto.

La stessa obiezione può essere fatta all'idea che un giudizio valutativo sia sufficiente per un'emozione, cioè che una volta espresso il giudizio sia tutto ciò di cui hai bisogno perché l'emozione si manifesti. Lazarus, ad esempio, afferma che una valutazione del significato personale dell'interazione persona-ambiente è sia necessaria che sufficiente per l'emozione. Se valuto la situazione come una in cui è stato commesso un reato umiliante contro di me o i miei, allora la rabbia è inevitabile. Ma tutti gli esempi di valutazione che Lazarus dà, come quelli di Solomon, sono aperti alla stessa obiezione: posso giudicare spassionatamente che un'offesa umiliante è stata commessa contro di me o i miei, tuttavia scuoto filosoficamente la testa e, perdonando, mormoro: "Così va il mondo.” Anche se esprimo il giudizio "giusto", la rabbia non è inevitabile. È difficile resistere alla conclusione che, almeno per quanto riguarda gli esempi tipicamente forniti dai teorici del giudizio, un giudizio non è sufficiente perché un'emozione si manifesti.

Solomon ha riconosciuto questa obiezione e ha cercato di confutarla. A volte ha affermato che un'emozione non è un singolo giudizio, ma un sistema di giudizi. Quindi la mia rabbia non è solo il giudizio "mi hai insultato", ma è questo giudizio nel contesto di una serie di altri giudizi. Ad esempio, questi giudizi potrebbero includere "chiamarmi maiale è offensivo, volgare e umiliante", "è un insulto personale e gli insulti personali sono immorali", "gli insulti sono immorali in quanto rischiano di danneggiare l'autostima", e così via. Tuttavia, moltiplicare semplicemente i giudizi in questo modo non è di per sé una soluzione, poiché è concepibile che io possa formulare tutti i giudizi nel sistema di giudizi identificati con la rabbia, e tuttavia formularli in modo spassionato senza effettivamente "arrabbiarsi".

Altre volte, Solomon dice che un'emozione è un giudizio di un tipo speciale: le emozioni sono "self‐involved and relatively intense evaluative judgments... The judgments and objects that constitute our emotions are those which are especially important to us, meaningful to us, concerning matters in which we have invested our Selves".[16] Altrove caratterizza le emozioni come giudizi "urgenti": "emotional responses are emergency behavior... An emotion is a necessarily hasty judgement in response to a difficult situation".[17]

Tuttavia, chiamare un giudizio "intense" sembra strano a meno che tu non sia già convinto che alcuni giudizi siano emozioni: le emozioni possono essere intense, ma normalmente i giudizi non sono pensati come il genere di cose che ammettono gradi di intensità. E anche definire le emozioni come giudizi "urgenti" è problematico. Potrei iniziare ad avere paura – diciamo, per lo stato del mio portafoglio azionario – solo dopo mesi di scrupolose analisi statistiche. Parimenti, se la mia rabbia è identificata come un giudizio che un'offesa umiliante è stata commessa contro di me o i miei, anche questo può essere un giudizio che risulta da uno studio lungo e attento.

Alcuni teorici del giudizio ammettono che i giudizi non sono sufficienti per le emozioni. Gordon, ad esempio, pensa che la convinzione che il governo abbia aumentato le tasse e il desiderio che il governo non abbia aumentato le tasse, insieme a determinate altre condizioni, siano sufficienti per la rabbia, il risentimento o l'indignazione per il fatto che il governo ha aumentato le tasse. Ma Gordon non dice assolutamente nulla su quali potrebbero essere queste altre condizioni.

Lyons dà un suggerimento più concreto: che mentre un giudizio valutativo da solo non è sufficiente perché si manifesti un'emozione, se la valutazione provoca una "risposta fisiologica anormale", questo è sufficiente perché si verifichi tale emozione. Si tratta di un suggerimento prezioso che in un certo senso si rivelerà accurato. Il problema di questo suggerimento è che non spiega perché a volte un giudizio valutativo porta a cambiamenti fisiologici e quindi emozioni, mentre altre volte quello che sembra essere lo stesso giudizio valutativo non riesce a portare a cambiamenti fisiologici ed emozioni. Quindi, per fare appello a uno degli esempi di Lazarus, il giudizio che un'offesa umiliante sia stata commessa contro di me produce a volte rabbia, ma a volte produce ansia, a volte tristezza, e a volte solo una filosofica alzata di spalle. Lo stesso giudizio con lo stesso contenuto proposizionale a volte produce un cambiamento fisiologico e a volte no. Questa è una cosa che deve essere spiegata. Tuttavia, il suggerimento di Lyons è valido.[18] Praticamente sostiene che l'emozione richiede un giudizio valutativo ma che questa è una condizione necessaria, non sufficiente per l'emozione.

Emozioni come modi di vedere l'ambiente[modifica]

Tutti i teorici del giudizio di cui ho parlato concordano sul fatto che per avere un'emozione è necessario dare un giudizio valutativo: senza un giudizio non può esserci emozione. Tutti questi teorici credono anche che il tipo di valutazione così importante per l'emozione sia una valutazione dell'ambiente in termini di propri interessi, desideri, obiettivi e così via. Come posso avere paura senza valutare qualcosa come una minaccia, o vergognarmi senza valutare le mie azioni come moralmente sbagliate?

Inoltre, sembra ragionevole supporre che le emozioni possano essere distinte l'una dall'altra attraverso le valutazioni che richiedono. Diversi teorici caratterizzano queste valutazioni con più o meno precisione e sottigliezza. I resoconti delle emozioni di Solomon e Taylor spiegano in grande dettaglio quali valutazioni devono essere fatte se si può veramente dire che uno si vergogna, o che è orgoglioso, o altro.[19] Altri teorici con programmi diversi sono meno esatti. L'analisi da parte di Gordon delle emozioni fattuali positive e negative mette insieme molti stati emotivi diversi. Lazarus che, come psicologo, è presumibilmente meno interessato alle sfumature dell'analisi concettuale che non a una struttura praticabile per la ricerca sperimentale e la pratica clinica, fornisce resoconti piuttosto triviali delle diverse valutazioni che ritiene necessarie per ciascuna emozione. Ad esempio, si può presumibilmente essere tristi senza provare "una perdita irrevocabile", e "prendere o essere vicini a un oggetto indigeribile (metaforicamente parlando)" è al massimo un'analisi goffa della valutazione necessaria per essere disgustati.[20] Come tutti gli psicologi, Lazarus sta cercando di elaborare una struttura per lo studio scientifico delle emozioni, quindi è naturalmente più interessato a un resoconto generale delle valutazioni cognitive che ritiene necessarie ai tipi basilari di emozioni piuttosto che a fornire resoconti accurati di come usare parole inglesi come "angry", "sad" o "disgusting".

I filosofi hanno la tendenza a pensare alle emozioni come stati mentali diretti a proposizioni. Questo fa sembrare un'emozione un fenomeno mentale puramente interno. Al contrario, lo psicologo Lazarus non descrive i suoi "temi relazionali centrali" in termini di proposizioni che una persona giudica vere, ma piuttosto in termini di situazioni in cui le persone interagiscono con l'ambiente. Lazarus non è molto chiaro su cosa pensa di queste interazioni, ma sembrerebbe che se la mia rabbia è evocata da "a demeaning offense against me or mine", devo reagire a una situazione che "I see as a demeaning offense", indipendentemente dal fatto che io abbia o meno la ferma convinzione che si sia verificata una tale offesa. E con dolore reagisco a una situazione che vedo come "an irrevocable loss". In altre parole, vedo l'ambiente sotto una descrizione particolare – offesa umiliante (demeaning offence), perdita irrevocabile (irrevocable loss) – anche se non ho necessariamente un'opinione ponderata che l'ambiente sia davvero nel modo in cui mi appare attualmente.

Le emozioni sono ampiamente classificabili in termini di quelli che a volte vengono chiamati "oggetti formali". Quando ho paura, per esempio, considero la situazione minacciosa; quando sono innamorato, considero la persona in questione amabile e/o desiderabile. La paura è necessariamente diretta verso una situazione minacciosa; la rabbia è necessariamente diretta a un'offesa umiliante; l'amore sessuale adulto è necessariamente rivolto a una persona desiderabile (o forse dovremmo dire ad una creatura simile a una persona, poiché, secondo la scrittrice Marian Engel, è possibile innamorarsi di un orso[21]). Non dobbiamo descrivere a cosa sono dirette le emozioni come proposizioni (sono arrabbiato per essere stato offeso). In effetti, non credo di essere mai stato innamorato di una proposizione (o di un orso, del resto). Possiamo invece caratterizzare questi oggetti formali come l’ambiente considerato o visto sotto un certo aspetto (minaccioso, avvilente, amabile). Come afferma Lyons:

« An emotional state... is labeled as ‘fear’ rather than ‘love’ or ‘grief’ because [it is] believed to be the result of an evaluation that something is dangerous rather than that it is appealing (or good in the eyes of me, the lover), which would be the evaluation typical of love, or that it is a grave loss or misfortune, which would be the evaluation typical of grief. The categories ‘the dangerous,’ ‘the appealing,’ ...and ‘the grave loss or misfortune’ are what is called the formal object of fear, love, and grief respectively. »
(Lyons, Emotion, 100)

Lyons sta qui camminando su un terreno insidioso. Così come è inadeguato per Lazarus definire il tema relazionale centrale della tristezza in termini di "having experienced an irrevocable loss", così è inadeguato descrivere la paura come sempre diretta verso "the dangerous". Notoriamente, posso avere paura della mia stessa ombra. Ma il punto generale è utile: le valutazioni che aiutano a definire le diverse emozioni sono valutazioni dell'ambiente considerato o visto sotto diversi aspetti: come una minaccia o come un'offesa, come amichevole o ostile, come tragico o comico.

Poiché i filosofi tendono a parlare delle emozioni come stati mentali coscienti privati, ​​diretti verso proposizioni, tendono anche a pensare alle emozioni come a fenomeni tipicamente umani. Ma le emozioni sono essenzialmente modi in cui gli organismi interagiscono con i loro ambienti. Come vedremo, i pesci e persino gli insetti rispondono emotivamente al loro ambiente e alcuni mammiferi non umani hanno una vita emotiva alquanto ricca. Gli esseri umani, con la loro capacità di linguaggio, godono di stati emotivi più diversificati e sottilmente differenziati rispetto ai pesci o alle scimmie, ma anche le loro emozioni non sono essenzialmente eventi privati ​​ma interazioni con l'ambiente, modi in cui le persone affrontano le situazioni caratteristiche in cui si trovano, in situazioni derivanti dalla natura dei loro limiti fisici, come anche dal loro ambiente fisico e sociale. Le emozioni sono modi di valutare l'ambiente in termini di come influisce sull'organismo, e questo è altrettanto vero sia che si tratti di gamberi, rane, gatti, scimpanzé o esseri umani. Quindi, anche solo per questo motivo credo che sia saggio pensare agli stati emotivi non come diretti verso proposizioni (il fatto che Rossi mi abbia offeso rubandomi la macchina, o il pensiero che ho subito una perdita irrevocabile) ma come provocati dall'ambiente, sia esso interno (i nostri pensieri e immaginazioni) o esterno (Rossi e la morte e le tasse), visto sotto un aspetto particolare, come minaccioso, amabile, offensivo, ecc. Le emozioni sono provocate quando rane, gatti o esseri umani interagiscono con l'ambiente, visto in base al suo effetto sui loro desideri, interessi e obiettivi.

Quali sono i giudizi nella teoria del giudizio?[modifica]

Sembra che vi sia un accordo generale sul fatto che fare una valutazione sia una condizione necessaria per l'emozione in generale, oltre che essenziale per distinguere un'emozione da un'altra. Il problema è che una "valutazione" potrebbe non essere sempre il tipo di giudizio valutativo discusso dai teorici del giudizio. Numerosi argomenti sono stati apportati dai filosofi per mettere in dubbio l'idea che le emozioni comportino giudizi valutativi. Alcuni hanno affermato che sebbene le valutazioni coinvolte nell'emozione abbiano un contenuto proposizionale, come fanno i giudizi valutativi, nell'emozione questo contenuto non è giudicato o ritenuto vero; nell'emozione assumiamo un atteggiamento nei confronti del contenuto proposizionale che è meno esigente della convinzione o del giudizio. Altri filosofi hanno preso una posizione più estrema e hanno sostenuto che in alcuni casi le emozioni non hanno alcun contenuto proposizionale e che provare un'emozione è più come percepire o prestare attenzione a qualcosa in un certo modo – una sorta di "vedere come..." – di quanto non sia come giudicare o credere in qualcosa.

Patricia Greenspan[22] ha escogitato un'argomentazione ingegnosa, progettata per mostrare che le emozioni non possono essere giudizi o credenze, perché hanno criteri di razionalità diversi dai giudizi o dalle credenze. Più in generale, dimostra che le emozioni hanno proprietà logiche formali diverse dai giudizi o dalle credenze. Greenspan immagina una situazione in cui io e un amico intimo (chiamiamolo Gianni) stiamo gareggiando per un bene ambito, tipo un premio. Quando Gianni vince il premio, provo "sentimenti contrastanti": da un lato sono felice che abbia vinto, perché è mio amico e gli voglio bene, ma dall'altro sono infelice che abbia vinto, perché volevo vincere io stesso. Greenspan sostiene che se le emozioni fossero giudizi, allora nel caso immaginario giudicherei simultaneamente che è positivo che Gianni abbia vinto e che non è positivo; ma questi giudizi sono incoerenti e mantenerli entrambi contemporaneamente sarebbe irrazionale. Se devo essere razionale su questi giudizi, dovrei o qualificarli, giudicando che per alcuni aspetti è positivo che abbia vinto e per alcuni altri aspetti non è positivo, o in alternativa dovrei riassumere i miei giudizi, giudicando che nel complesso è positivo che il mio amico abbia vinto o nel complesso non è positivo.

Tuttavia, sostiene Greenspan, questo non è vero per le emozioni corrispondenti. Se sono felice che Gianni abbia vinto il premio e allo stesso tempo infelice che abbia vinto, non sono obbligato né a qualificare né a riassumere le mie emozioni per essere una persona razionale: è perfettamente razionale per me mantenere sia la mia felicità che la mia infelicità. Ovviamente, potrei qualificare le mie emozioni o riassumerle, essere felice per la vittoria del mio amico sebbene infelice per non essere riuscito a vincere, o nel complesso sentirmi felice o nel complesso infelice per la sua vittoria. Ma il punto di Greenspan è che non devo farlo per essere razionale, mentre nel caso dei giudizi corrispondenti, devo farlo per essere razionale.

Greenspan sostiene che, mentre un giudizio imparziale deve essere valutato per la razionalità sulla base di tutte le prove disponibili, un'emozione, al contrario, "is appropriate as long as there are adequate reasons for it, whatever the reasons against it... Emotions are based on reactions to particular facts, as they come into consciousness, rather than consideration of all the relevant reasons".[23] Quindi la mia felicità e infelicità simultanee per il fatto che Gianni abbia vinto il premio, si basano su diversi sottoinsiemi delle prove disponibili e quindi non sono incoerenti allo stesso modo in cui lo sarebbe un giudizio imparziale basato sulla considerazione di tutti i dati rilevanti. La conclusione di Greenspan fa luce sull'idea di Solomon secondo cui le emozioni sono "coinvolte in se stesse" e dirette verso questioni che sono particolarmente significative o importanti per noi, perché se un'emozione si basa solo su un sottoinsieme delle prove disponibili, ciò può essere dovuto al fatto che è focalizzato solo su quegli aspetti di una situazione che sono particolarmente significativi per noi stessi. In questo caso particolare, un sottoinsieme delle prove riguarda la situazione nel modo che mi influenza, e un altro sottoinsieme diverso delle prove riguarda la situazione nel modo che influenza uno dei "miei", vale a dire Gianni.

È interessante notare che queste caratteristiche dell'emozione che Greenspan mette in evidenza, collegano l'emozione non con credenze o giudizi ma con desideri. La mia felicità e infelicità simultanee per il fatto che Gianni abbia vinto il premio sono dovute a due desideri simultanei, da un lato il desiderio che il mio amico vinca e dall'altro il desiderio che io vinca. Come le emozioni, i desideri sono resistenti alla qualificazione e alla somma. È perfettamente razionale mantenere entrambi questi desideri senza sommarli e arrivare a un desiderio sommario che nel complesso una di queste azioni abbia la meglio sull'altra.[24] Dopotutto, è una caratteristica adattiva degli esseri umani che agiscano per soddisfare i propri desideri, ma è altrettanto importante per il benessere umano che agiamo per soddisfare i desideri delle altre persone, specialmente quelle del nostro gruppo sociale più intimo, quindi è anche adattivo per me agire per soddisfare i desideri del mio caro amico Gianni. Quindi, come sottolinea Greenspan, non sarebbe necessariamente razionale per me riassumere i miei desideri, giudicando che nel complesso il fatto che Gianni abbia vinto il premio sia un bene (o un male). Allo stesso modo, non è necessariamente razionale che io qualifichi i miei desideri, giudicando che per alcuni aspetti un desiderio è più importante dell'altro.

In un successivo lavoro sulle emozioni, Greenspan ha descritto le emozioni come stati di "comfort or discomfort directed towards evaluative propositions". In altre parole, pensa che ci sia una "evaluative component" dell'emozione, ma nega che questa componente valutativa sia necessariamente un giudizio. Dal suo punto di vista, le emozioni sono sempre dirette a qualche proposizione, ma la "propositional attitude" rilevante non deve essere necessariamente una credenza. Quando sono in un particolare stato emotivo, posso semplicemente intrattenere la proposizione pertinente; non devo approvarla. Ad esempio, potrei avere paura di Fido, un adorabile e innocuo vecchio cane, forse a causa di qualche incidente traumatico con un cane quando ero bambino, ma non credo o giudico necessariamente che Fido sia pericoloso. Potrei semplicemente avere "a thought of danger" in sua presenza. Greenspan è d'accordo con i giudicanti sul fatto che esiste una componente valutativa della paura, ma vuole negare che questa valutazione debba essere un giudizio valutativo o una convinzione/credenza. Quando ho paura del povero vecchio Fido, Greenspan dice che "mi sento come se" il pericolo fosse a portata di mano. Sto valutando Fido come pericoloso in un certo senso, anche se credo sinceramente che non lo sia.[25]

In un altro esempio, Greenspan afferma che lei stessa ha "a somewhat phobic fear of skidding, ever since a car accident in a blizzard". In un'occasione successiva, mentre viaggiava con qualcuno che stava guidando lentamente e in sicurezza lungo una strada vuota, un leggero slittamento "caused her to gasp audibly for a second out of fear". Greenspan dice che "she felt for a second as though danger were at hand", ma non si comportò come avrebbe fatto se avesse creduto o giudicato di essere veramente in pericolo. Per esempio, non avvisò gli altri passeggeri. Greenspan interpreta questa situazione come quella in cui faccio una "valutazione di pericolo" inconscia (come la chiama lei) senza credere di essere in pericolo, senza giudicare consapevolmente di essere in pericolo.[26]

I casi su cui si concentra Greenspan sono esempi di paura irrazionale: una persona teme Fido o uno slittamento anche se sa che nessuno dei due è dannoso. In questi casi, non è affatto scontato che si stia "pensando" in un senso normale: la risposta sembra essere automatica, come un riflesso. Sono casi di ciò che Lyons chiama emozioni "pavloviane", e questi esempi sono problematici per qualsiasi punto di vista che insista sul fatto che un qualche tipo di credenza o giudizio o "valutazione cognitiva" è essenziale per l'emozione. La soluzione di Greenspan al problema, tuttavia, è ugualmente problematica. Se nella paura ho semplicemente un "pensiero del pericolo" piuttosto che la convinzione di essere in pericolo, è misterioso il perché questo motiverebbe qualsiasi comportamento in me. Se Fido mi fa semplicemente sentire come se il pericolo fosse a portata di mano, perché lo evito con la stessa cura che prendo per evitare i cani più giovani, più grandi e più feroci? È vero che Greenspan riconosce che dopo lo sbandamento non è motivata ad avvisare i suoi compagni di viaggio di un qualsiasi pericolo, ma se lo sbandamento porta solo un pensiero di pericolo, perché grida? A prima vista, sembrerebbe che io possa pensare al pericolo tutto il giorno senza mai avere paura o agire per evitarlo. E allo stesso modo un pensiero di pericolo non sembra sufficiente a produrre uno dei sintomi fisiologici della paura.[27]

Un altro problema con la sua teoria è che dal momento che vuole insistere sul fatto che le emozioni sono dirette a proposizioni, ne consegue che gli animali non umani non hanno emozioni. Un gatto, ad esempio, non si può dire che sia veramente arrabbiato a meno che non possiamo "attribuirgli almeno una valutazione della situazione". Senza un oggetto proposizionale, lo stato del gatto non può essere propriamente definito "emotivo", è piuttosto una "pura sensazione di eccitazione" che le persone, pensando in modo antropomorfico e trovando nel comportamento del gatto lo stesso tipo di cause percettive ed effetti comportamentali che troviamo nella collera umana, erroneamente definiscono "collera".[28]

Alcuni filosofi sono andati oltre Greenspan e hanno sostenuto che le emozioni non devono avere alcun contenuto proposizionale, nemmeno un contenuto che è "tenuto a mente" piuttosto che creduto. Amélie Rorty ha richiamato l'attenzione sul modo in cui le emozioni a volte persistono anche se il corrispondente giudizio o convinzione viene respinto.[29] Racconta la storia di Jonah che, per ragioni profonde che risalgono alla sua infanzia e al suo rapporto con la madre, si risente di Esther, sua capoufficio femminile. Ma non giudica né crede che Esther sia ingiusta e dittatoriale; anzi nega sinceramente che lo sia. La sua emozione persiste anche mentre il giudizio su cui sembra poggiare viene respinto.

Come abbiamo visto, Solomon sostiene che non posso essere arrabbiato per il fatto che Rossi abbia rubato la mia macchina se scopro che è falso che Rossi abbia rubato la mia macchina. Tuttavia, sebbene sia strettamente corretto in queste circostanze dire che non sono più arrabbiato per il fatto che Rossi abbia rubato la mia macchina, potrei ancora (forse irrazionalmente) essere arrabbiato, e persino arrabbiato con Rossi. Potrei cercare qualcosa per cui arrabbiarmi con Rossi, ricordando o inventando altri casi della turpitudine di Rossi. Oppure potrei non essere più arrabbiato con Rossi, ma sono arrabbiato con mia figlia per non aver messo via il suo triciclo! Se la rabbia viene prevenuta in un'area, ha un modo di riversarsi negli altri, come nella storia di James Joyce, "Counterparts", tratta da Dubliners.

Rorty suggerisce che, piuttosto che cercare un giudizio in ogni caso di emozione, la "componente intenzionale" delle emozioni può talvolta assumere la forma di "patterns of intentional salience... such as a pattern of focusing on aspects of women's behavior construed as domineering or hostile rather than as competent or insecure".[30] Jonah presta un'attenzione selettiva a ciò che fa Esther, e lo percepisce in un modo particolare: alcune delle sue azioni sono salienti per lui e altre no, e interpreta queste azioni salienti in modo negativo. Non giudica Esther una tiranna; semplicemente non può fare a meno di vederla in quel modo. È interessante notare, tuttavia, che anche in questo esempio Jonah sembra valutare il suo capo come dominante e ostile, anche se non crede che lei sia dominante e ostile. Come negli esempi di Greenspan, c'è una disconnessione tra le valutazioni emotive di Jonah e le sue convinzioni. Tuttavia, il modo di pensare di Rorty ha un vantaggio rispetto a quello di Greenspan, in quanto se l'emozione implica una sorta di visione, sembrerebbe che molti animali non umani siano capaci di emozioni tanto quanto gli esseri umani. Tutti gli organismi prestano attenzione selettiva all'ambiente, a seconda dei loro bisogni, desideri e interessi. Forse si obietterà che gli interessi di Jonah non sono serviti dal modo in cui vede Esther. Ma da come Rorty racconta la storia, possiamo dedurre una spiegazione plausibile per il fatto che Jonah vede Esther nel modo in cui la vede. Nella storia egli sta (indirettamente) cercando di soddisfare i suoi desideri e interessi. Poiché ha paura di vedersi negato ancora una volta l'amore di sua madre, si difende dalle donne che hanno autorità vedendole e trattandole come tiranni. Questo soddisfa il suo intenso desiderio di non essere ferito da una madre surrogata (anche se non può raggiungere il suo vero obiettivo, che è l'affetto della vera madre).

Come Rorty, anche Robert Kraut sottolinea la relazione tra emozione e percezione.[31] Kraut sottolinea che una teoria cognitivo-valutativa dell'emozione come quella di Lyons non è plausibile rispetto a molti fenomeni emotivi. L'amore è particolarmente recalcitrante a un'analisi in termini di convinzioni valutative sull'oggetto del proprio amore. Come dimostra Kraut, l'amore è diretto verso persone particolari, non insiemi di proprietà. Se Walter ama Sandra solo sulla base delle sue proprietà – forse, suggerisce, è il suo meraviglioso modo di suonare il pianoforte che lo attrae – allora non ama davvero Sandra. Poiché un doppelgänger di Sandra (Sandra 2) avrebbe tutte le proprietà di Sandra e quindi dovrebbe essere ugualmente amato da Walter. Tuttavia, è una caratteristica distintiva dell'amore, secondo Kraut, che non è vero che se Walter ama Sandra, ama anche Sandra 2. Dal fatto che Walter ama Sandra non deriva certo che ami anche Sandra 2. In effetti, se per caso Walter amava Sandra 2 così come amava Sandra, si darebbe il caso che l'amasse sulla base di proprietà diverse. Ciò che Kraut sta sottolineando è che l'amore è un'emozione che non si basa su un giudizio o una serie di giudizi; è intenzionalmente diretto non a una proposta ma a un particolare individuo insostituibile. Kraut, in un modo simile a Rorty, suggerisce che un modello migliore per le emozioni sarebbe la percezione piuttosto che la credenza o la cognizione. Allo stesso tempo, Kraut, come Rorty, sembra presumere che le emozioni siano basate su una sorta di valutazione: Walter vede il particolare individuo, Sandra, come adorabile. Le percezioni, dopo tutto, sono cariche di valore, proprio come lo sono le credenze.

Sia Rorty che Greenspan vogliono mantenere un principio di "carità logica", secondo il quale assumiamo razionalità e coerenza tra le credenze a meno che non ci siano buone ragioni per non farlo. Tuttavia, dati i numerosi studi recenti sull'irrazionalità di ciò che le persone credono e la mancanza di prove su cui basano le loro convinzioni,[32] può darsi che non possiamo distinguere tra le valutazioni centrali delle emozioni e altre convinzioni valutative che potremmo avere sulla base che i secondi, a differenza dei primi, obbediscono alle leggi della razionalità. Rorty e Greenspan potrebbero semplicemente aver torto insistendo sul fatto che le convinzioni delle persone sono in generale coerenti e basate su un'indagine di tutte le prove piuttosto che solo un sottoinsieme delle prove. Sembra che le convinzioni delle persone siano spesso incoerenti e irrazionali e basate su prove inadeguate. Se questo è vero, allora l'insistenza sul fatto che la paura di Fido non possa basarsi su una convinzione, anche inconscia, che Fido sia una minaccia sembra infondata. La persona che ha paura di Fido può anche, in modo incoerente e irrazionale, credere che Fido non sia una minaccia. Allo stesso modo, Jonah può dire che non crede che Esther sia una tiranna ma, forse inconsciamente, crede che lo sia.

Nonostante questi problemi, tuttavia, Greenspan, Rorty e Kraut hanno fornito un prezioso commento sulla teoria del giudizio. Hanno dimostrato che anche se le emozioni implicano essenzialmente un qualche tipo di valutazione, non è affatto ovvio quale sia tale valutazione. Una valutazione deve essere incarnata in una credenza? Può essere inconscia? Può essere solo un pensiero? È un tipo di percezione o modo di vedere? Può essere presente in quella che sembra una reazione riflessa? Torneremo su queste domande nel Capitolo 2.

Alcune conclusioni[modifica]

Possiamo trarre una serie di conclusioni da questa discussione. In primo luogo, la teoria secondo cui le emozioni sono semplicemente giudizi è falsa. Non possiamo definire le emozioni in termini di giudizi poiché comunque descriviamo il giudizio pertinente, sarà sempre possibile esprimere il giudizio ma non riuscire a trovarsi nello stato emotivo corrispondente: posso giudicare che mi hai offeso o "ti vedo come se" mi avessi offeso senza essere arrabbiato. Posso giudicarti amabile e desiderabile, o considerarti amabile o desiderabile, senza amarti. Allo stesso tempo, sembra che un qualche tipo di valutazione o considerazione sia necessaria per l'emozione e che distinguiamo un'emozione da un'altra in riferimento ai diversi tipi di valutazione che richiedono. La mia rabbia richiede un qualche tipo di valutazione grosso modo sull'effetto che qualcuno ha fatto un torto a me o ai miei. Il mio amore per te richiede che io ti trovi amabile o desiderabile in un modo o nell'altro.

In secondo luogo, è importante notare che tutti i teorici che ho discusso enfatizzano la connessione tra le emozioni e i nostri interessi, desideri, bisogni, valori e obiettivi. Tra i teorici del giudizio, Gordon analizza le emozioni in termini di convinzioni e desideri, e Ortony e Clore in termini di obiettivi, norme e atteggiamenti. Solomon, Lyons e Lazarus parlano tutti del fatto che i giudizi rilevanti siano valutazioni del significato personale di un evento o di una situazione. Inoltre, anche quei teorici che si chiedono se l'emozione implichi la credenza o il giudizio piuttosto che un pensiero o un modo di vedere, sottolineano tuttavia che negli incontri emotivi con l'ambiente una persona pensa o vede l'ambiente in termini di ciò che è importante per quella persona. Per Greenspan i pensieri valutativi nelle emozioni sono l'oggetto degli stati di benessere o disagio di una persona. Rorty sostiene che la componente valutativa dell'emozione può essere pensata in termini di "patterns of salience (= modelli di rilevanza)" – di prestare attenzione al mondo sotto un aspetto particolare – piuttosto che di giudizi, ma nei suoi esempi anche lei sembra riconoscere che ciò a cui prestiamo attenzione nell'emozione sono precisamente quegli aspetti del mondo che consideriamo importanti per i nostri interessi, desideri e obiettivi. In breve, qualunque siano le valutazioni in un'emozione, esse sono valutazioni in termini di ciò che vogliamo, di ciò a cui teniamo, di quali siano i nostri interessi. Se questo è vero, allora aiuta a spiegare perché le emozioni sono in generale adattive e perché abbiamo emozioni oltre alle convinzioni spassionate. Perché le emozioni sembrano essere modi in cui un organismo valuta l'ambiente come soddisfacente o insoddisfacente per i suoi desideri e interessi.

In terzo luogo, sebbene vi sia un ampio consenso sul fatto che un qualche tipo di valutazione sia presente in ogni incontro emotivo, vi è tuttavia un grande disaccordo su quali siano queste valutazioni. Secondo i teorici del giudizio, le valutazioni rilevanti sono giudizi o credenze. Secondo i loro critici, le valutazioni rilevanti possono essere pensieri valutativi, modalità di prestare attenzione, o anche una spiacevole sensazione che il pericolo sia vicino. Le emozioni richiedono un giudizio complesso con contenuto proposizionale, o è solo necessaria una sorta di modalità "non pensante" più primitiva o focalizzazione dell'attenzione? Riprenderemo questa domanda nel Cap. 2.

Infine, se l'emozione richiede più di un semplice tipo di valutazione, allora dobbiamo capire che cos'è questo qualcosa di più. Lyons suggerisce che l'altro elemento necessario in un'emozione è una sorta di cambiamento fisiologico. Questa è una vecchia idea nella teoria delle emozioni ed è stata ampiamente esplorata dagli psicologi. In questo Capitolo ho parlato principalmente di filosofi e delle loro argomentazioni. Nel prossimo Capitolo ci rivolgeremo agli psicologi e vedremo quale luce possono gettare sulla questione delle emozioni.

Note[modifica]

Searchtool.svg Per approfondire, vedi Serie dei sentimenti e Serie delle interpretazioni.
  1. I giudizi nei miei esempi sono crudi. Gabriele Taylor, Pride, Shame, and Guilt: Emotions of Self-Assessment (New York: Oxford University Press, 1985) ha analisi molto più sottili. Per le opinioni dei non-filosofi su come questi concetti dovrebbero essere usati, si veda June Price Tangney e Kurt W. Fischer, Self-Conscious Emotions: The Psychology of Shame, Guilt, Embarrassment, and Pride (New York: Guilford, 1995).
  2. Si veda Cheshire Calhoun e Robert C. Solomon, What Is an Emotion?: Classic Readings in Philosphical Psychology (New York: Oxford University Press, 1984). Per le idee di Aristotle si veda specialmente la Retorica. Il brano citato è appunto preso dalla Retorica; cfr. anche W. W. Fortenbaugh, Aristotle on Emotion (Londra: Duckworth, 1975), 12. La teoria di Cartesio l'ho consultata in René Descartes, (EN) "The Passions of the Soul", in The Philosophical Writings of Descartes (Cambridge: Cambridge University Press, 1985), quella di Spinoza in Baruch Spinoza, Ethics (Indianapolis: Hackett, 1992), e quella di Hume, in David Hume, A Treatise of Human Nature, cur. L. A. Selby‐Bigge (Londra: Clarendon, 1967). Passi rilevanti vengono stralciati in Calhoun e Solomon, What Is an Emotion?.
  3. In tutta onestà verso Gordon, egli riconosce implicitamente che le convinzioni e i desideri non sono sufficienti per le emozioni, dicendo che le convinzioni e i desideri insieme ad alcune altre condizioni non specificate sono sufficienti per le emozioni. I filosofi riconoscono nel resoconto di Gordon l'influenza della teoria dell'azione di Donald Davidson. Cfr. in particolare Donald Davidson, "Actions, Reasons, and Causes", in Essays on Actions and Events (New York: Oxford University Press, 1980).
  4. Robert C. Solomon, The Passions, I ediz. (Garden City, NY: Anchor Press/ Doubleday, 1976), 187.
  5. Robert C. Solomon, "Emotions and Choice", in Amélie Rorty (cur.), Explaining Emotions (Berkeley: University of California Press, 1980); Solomon, The Passions.
  6. William E. Lyons, Emotion, Cambridge Studies in Philosophy (Cambridge: Cambridge University Press, 1980), 58.
  7. Ibid., 71.
  8. Ibid., 59.
  9. Solomon, The Passions, p. xvii.
  10. Ci sono un certo numero di altri filosofi che difendono teorie del giudizio che non ho discusso esplicitamente. Notevoli tra le aggiunte più recenti alla letteratura sono Aaron Ben-Ze'ev, The Subtlety of Emotions (Cambridge, Mass.: MIT, 2000); Peter Goldie, The Emotions: A Philosophical Exporation (Oxford: Clarendon, 2000); e la neostoica Martha Craven Nussbaum, Upheavals of Thought: The Intelligence of Emotions (Cambridge: Cambridge University Press, 2001).
  11. Richard S. Lazarus, Emotion and Adaptation (New York: Oxford University Press, 1991), 177.
  12. Ibid., 122.
  13. Ibid., 121.
  14. Andrew Ortony, "Value and Emotion", in William Kessen, Andrew Ortony, e Fergus Craik (curr.), Memories, Thoughts, and Emotions: Essays in Honor of George Mandler (Hillsdale, NJ: Erlbaum, 1991). Cfr. anche Andrew Ortony, Gerald L. Clore, e Allan Collins, The Cognitive Structure of Emotions (Cambridge: Cambridge University Press, 1988).
  15. Solomon, The Passions, 187.
  16. Ibid., 188.
  17. Solomon, "Emotions and Choice", 264–5.
  18. Nei termini di una distinzione che si faceva spesso sulle emozioni, Lyons pensa che sia una necessità concettuale che una risposta emotiva sia una risposta fisiologica causata da una particolare valutazione.
  19. Un altro eccellente resoconto in questo senso è l'analisi della gelosia fatta di Daniel Farrell, in Daniel Farrell, "Jealousy", Philosophical Review 89 (1980).
  20. Paul Rozin è forse il principale ricercatore sul disgusto e fornisce un resoconto molto più sofisticato del concetto. Si veda ad es. Paul Rozin e A. E. Fallon, "A Perspective on Disgust", Psychological Review 94 (1987).
  21. Marian Engel, Bear (New York: Atheneum, 1976).
  22. Patricia S. Greenspan, "A Case of Mixed Feelings: Ambivalence and the Logic of Emotion", in Amélie Rorty (cur.), Explaining Emotions (Berkeley: University of California Press, 1980); anche Emotions & Reasons: An Inquiry into Emotional Justification (New York: Routledge, 1988).
  23. Greenspan, "A Case of Mixed Feelings", 237.
  24. La resistenza al sommare è strettamente legata ad altre due caratteristiche delle emozioni che condividono con i desideri: la tolleranza all'incoerenza e la resistenza al cambiamento. Si veda Jenefer Robinson, "Emotion, Judgment, and Desire", Journal of Philosophy 80 (1983).
  25. Greenspan, Emotions & Reasons, 14–19.
  26. Cfr. ibid.
  27. Tuttavia, sebbene un pensiero da solo non sia sufficiente per l'emozione, spesso rispondiamo emotivamente ai pensieri. In effetti, questa idea incomberà molto nella discussione del "paradox of fiction" nel Cap. 5.
  28. Greenspan, Emotions & Reasons, 48. Cfr. Jenefer Robinson, "Startle", Journal of Philosophy 92/2 (1995), 74.
  29. Amélie Rorty, "Explaining Emotions", in Explaining Emotions (Berkeley: University of California Press, 1980).
  30. Ibid., 112. La formulazione di Rorty ha trovato echi nell'idea di Ronald de Sousa secondo cui pensiamo alle emozioni come "species of determinate patterns of salience among objects of attention, lines of inquiry, and inferential strategies". Ronald de Sousa, The Rationality of Emotion (Cambridge, Mass.: MIT, 1987), 196.
  31. Robert Kraut, "Objects of Affection", in K. D. Irani E G. E. Myers (curr.), Emotion: Philosophical Studies (New York: Haven, 1983).
  32. Per un locus classicus, cfr. R. E. Nisbett e T. D. Wilson, "Telling More Than We Can Know: Verbal Reports on Mental Processes", Psychological Review 84 (1977).