La vita e... tutto quanto/Capitolo 9
Significato e moralità[modifica]
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Per approfondire, vedi Pensiero Profondo e Pesce di Babele. |
Abbiamo già osservato che il termine "significativo" porta con sé un pacchetto di criteri per il suo uso appropriato (ci sono problemi, ad esempio, nel descrivere come significativi progetti banali o progetti di agenti psicologicamente confusi o non consapevoli di sé). Ora ci stiamo chiedendo se la vita del devoto torturatore nazista possa davvero essere considerata significativa, e l'unico modo per rispondere è analizzare l'esempio con più attenzione. Se una persona del genere agisce spinta da rabbia, risentimento o senso di inferiorità, ad esempio, sembra già che non raggiunga l'autonomia e l'individualità necessarie per poter dire che i suoi progetti rappresentano le sue scelte non manipolate su come vivere al meglio. La vita di una prostituta non ha significato se la sua "scelta" di andare in strada è la manifestazione del dolore e della confusione derivanti dal suo essere vittima di abusi infantili. La vita del prepotente che serve i nazisti perché "trae grande soddisfazione" dal ferire gli altri comincia a sembrare meno significativa quando esploriamo il contesto e scopriamo che tale soddisfazione deriva da un senso di autostima danneggiato, prodotto dalla sua educazione familiare per mano di un padre tirannico e sadico. A dire il vero, le scelte e le azioni malsane descritte in questo tipo di casi hanno un certo significato, proprio come la crescita stentata di una pianta seminata in un terreno inquinato è significativa: indica qualcosa che è andato storto. Ma sarebbe sbagliato dedurre, solo perché gli agenti trovano una sorta di soddisfazione nelle loro attività, che queste vite si qualifichino come significative nel senso valutativo più ricco che abbiamo identificato come appartenenti al pacchetto tipicamente associato all'etichetta "significativo" – il senso che implica il coinvolgimento di un agente in progetti che riflettono le sue scelte libere e autonome.
Ma non potrebbe esistere una vita completamente immorale che riflettesse comunque le scelte razionali del tutto non-manipolate dell'agente? L'immoralista razionale – quella figura familiare dalle discussioni filosofiche sulla vecchia domanda "Perché si dovrebbe essere morali?" – non potrebbe godere di una vita perfettamente significativa? Se consideriamo il caso di crudeltà e disumanità eccessive o perverse, allora potremmo essere trascinati di nuovo a domande sull'equilibrio psicologico dell'agente; quindi stabiliamo invece che l'immoralista che abbiamo in mente non è un mostro del vizio, né vittima di un grave trauma infantile, ma è invece solo molto, molto egoista — ed egoista, inoltre, in un modo che promuove notevolmente i suoi progetti scelti. Potrebbe essere come Percy Berkeley, l'ufficiale buongustaio nella sequenza in Alms for Oblivion di Simon Raven, "who had not had a thought in his head for twenty years that was not connected with his own immediate pleasure or comfort". Per rendere il caso ancora più difficile, supponiamo che i progetti scelti siano molto più impressionanti delle superficiali indulgenze del bon viveur, pari invece a progetti di grande significato creativo. Il caso molto discusso di Paul Gauguin, che abbandonò egoisticamente la sua famiglia per perseguire una vita autoindulgente ma altamente creativa a Tahiti, è il caso di qualcuno ora ampiamente considerato un pittore di genio; e (il nostro critico potrebbe chiedersi) se la vita di un genio artistico non è significativa, di chi lo è?
Sarebbe difficile negare che i risultati di un alto livello creativo siano naturalmente visti, sia dagli stessi agenti che dagli spettatori, come significativi. Ciò che vale per i risultati artistici sembra valere per i risultati atletici, tecnici o intellettuali: il grande atleta, il brillante ingegnere o il matematico di talento possono tutti sentire di aver trovato un significato nei loro progetti e risultati, e possono essere giudicati da coloro che li circondano che stiano conducendo vite significative. Eppure in nessuno di questi casi appare a prima vista necessario che le vite in questione debbano essere vite moralmente dignitose: come il genio artistico può essere un donnaiolo egoista, così il grande atleta può essere un delinquente, il geniale ingegnere un evasore fiscale, il talentuoso matematico un crudele avaro, il tutto apparentemente senza intaccare il significato delle loro vite, così giudicate. Ciò mette in luce un aspetto inquietante della visione pluralistica del significato della vita fornita dal tipo di umanesimo secolare che stiamo considerando. Se non esiste una struttura o una teoria generale che conferisca significato alla vita, nessun modello o schema normativo a cui la vita significativa debba conformarsi, allora una vita significativa si riduce a poco più di una vita impegnata in cui l'agente è sistematicamente dedito a determinati progetti che desidera far suoi, indipendentemente dal loro status morale.
Ma ciò non è sufficiente. Non è come se stessimo speculando sottovuoto su esseri disincarnati e sradicati che hanno una tabula rasa su cui elaborare il piano che conferirà significato alle loro vite. Stiamo parlando di vite umane – le vite di un tipo molto speciale di animale, soggetto a una serie di imperativi interconnessi – imperativi biologici (per cibo, calore, riparo, procreazione), imperativi sociali (necessità di cooperare, spinta a comunicare), imperativi emotivi (bisogno di cose come il riconoscimento reciproco e l'affetto) e infine, altrettanto importante, quelli che potrebbero essere chiamati "imperativi razionali". Unici tra gli esseri viventi conosciuti, siamo capaci di prendere le distanze dal nostro ambiente, mettere in discussione come stanno le cose, sfidare le azioni dei nostri simili, entrare in dialoghi di critica e giustificazione. Alla luce di questo complesso contesto di interazione e dialogo interpersonale all'interno del quale dobbiamo vivere le nostre vite, ci deve essere qualcosa di instabile in una visione compartimentata in cui si può pensare che le attività e i perseguimenti individuali conferiscano significato in modo isolato, indipendentemente dal loro status morale, di come incidono sugli altri. Appagamento e significato perseguiti in modi che implicano ingannare o ferire gli altri, o utilizzarli come mero alimento strumentale per il proprio successo, chiudendo il proprio cuore e la propria mente alla voce dei propri simili: sono modalità di attività che rendono l'individuo meno umano, perché le attività favorite devono essere condotte a costo di sigillare la propria consapevolezza razionale e sensibilità emotiva in modo che non si sia più aperti a tale dialogo.
Ciò a sua volta suggerisce che perseguire il significato in questi modi disumani rischia di essere controproducente. A meno che la guardia del campo di concentramento non proponga di trasformarsi in niente più che una macchina per infliggere crudeltà, avrà presumibilmente bisogno, anche solo nelle ore libere, di conversazione umana, di calore emotivo, di coltivare amicizie, legami familiari. . . Inoltre, poiché le sensibilità richieste per tali attività umane non possono essere attivate e disattivate a piacimento, ma è necessariamente una questione di disposizioni di carattere permanentemente radicate, la gratificazione che la nostra guardia dovrebbe derivare dal suo raccapricciante lavoro creerà inevitabilmente una dissonanza psichica, che prima o poi porterà al collasso: il crollo della sua capacità di continuare a torturare o il crollo della sua capacità di vivere una vita familiare appagante. Naturalmente è (purtroppo) concepibile che un lavoro che implica crudeltà e bullismo possa produrre emozioni che possano renderlo orribilmente attraente per alcuni individui; ciò non è in discussione. Il punto è che esso non può, per le ragioni appena esposte, costituire un modello coerente per una vita umana significativa.