Storia della filosofia/Novecento

Storia della filosofia

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Contesto storico

La Grande Guerra

Per approfondire su Wikipedia, vedi la voce Prima guerra mondiale.

Mitraglieri francesi in posa con una Saint-Étienne mod. 1907 durante la prima guerra mondiale

All'inizio del Novecento, le politiche di potenza dei paesi europei, l'esasperazione dei nazionalismi, la complessa situazione dei Balcani, l'imperialismo economico tedesco e la corsa agli armamenti sono tra i fattori che portano allo scoppio della prima guerra mondiale. Nel 1882 Germania, Austria-Ungheria e Italia avevano stipulato la Triplice Alleanza; a questa si oppone la Triplice Intesa, firmata nel 1907 da Regno Unito, Francia e Russia. In questa situazione conflittuale, l'assassinio dell'arciduca Ferdinando d'Asburgo a Sarajevo (28 giugno 1914), per mano di un nazionalista serbo, rappresenta il pretesto per lo scoppio della prima guerra mondiale.

L'Austria-Ungheria dichiara guerra alla Serbia e genera l'ingresso degli altri paesi nel conflitto, che presto assume proporzioni continentali: la Russia si mobilita in sostegno della Serbia; la Germania dichiara guerra a Russia e Francia; Russia, Inghilterra e Francia dichiarano guerra alla Turchia. L'Italia, che inizialmente sceglie la neutralità, si allontana dall'Intesa per avvicinarsi alla Triplice Alleanza, e nel 1915 dichiara guerra all'Austria-Ungheria. Tuttavia, i piani tedeschi di occupare la Francia dopo una guerra lampo si rivelano fallimentari: i due eserciti finiscono a combattere una guerra di posizione su un fronte lungo 750 chilometri. Lo stesso succede sul fronte sud, tra Italia e Austria. Il fronte orientale, invece, crolla nel 1917, quando la Russia, in seguito alla rivoluzione d'ottobre, firma una pace separata con l'Intesa. Sempre nel 1917, l'affondamento del transatlantico Lusitania da parte della marina tedesca provoca l'ingresso in guerra degli Stati Uniti al fianco dell'Alleanza. Nell'ultimo anno di guerra (1918), una serie di insuccessi portano al crollo di Germania e Austria-Ungheria, che sono costrette alla resa.

Il primo dopoguerra e la seconda guerra mondiale

Per approfondire su Wikipedia, vedi la voce Seconda guerra mondiale.

La rivoluzione d'ottobre del 1917 porta al crollo dell'impero zarista. I bolscevichi guidati da Lenin prendono il potere e reprimono le insurrezioni interne. Il 30 dicembre 1922 nasce formalmente l'Unione delle Repubbliche Socialiste Sovietiche (URSS), mentre nel 1924 sale al potere Stalin, che annienta sistematicamente ogni opposizione.

I trattati di pace che seguono la prima guerra mondiale portano allo smembramento dell'Austra-Ungheria e dell'Impero ottomano, mentre viene riconosciuta l'indipendenza di Finlandia, Polonia e paesi baltici. La Germania, passata dalla monarchia alla repubblica, viene invece smilitarizzata. Nel 1919 nasce anche la Società delle Nazioni, che ha lo scopo di prevenire le guerre, sia attraverso la gestione diplomatica dei conflitti sia attraverso il controllo degli armamenti; tuttavia, non riesce a disinnescare le tensioni.

In molti paesi si diffonde la sensazione di essere stati penalizzati dai trattati di pace. I movimenti nazionalisti sfruttano questi sentimenti per ottenere consensi, mentre, viceversa, entra in crisi il liberalismo. La crisi economica del 1929 rende la situazione ancora più precaria e complessa. In alcuni paesi europei si instaurano delle dittature autoritarie: in Italia prende il potere Mussolini (1922), mentre nel 1933 Hitler ottiene il governo della Germania e dà vita al Terzo Reich. Fin dai primi atti Hitler dimostra di non tenere conto dei trattati internazionali. Nel 1938 invade e annette l'Austria e la regione dei Sudeti. Quando nel 1939 invade anche la Polonia, Francia e Inghilterra reagiscono. Inizia così la seconda guerra mondiale.

Nella prima fase del conflitto la Germania ottiene rapidi successi: occupa Polonia, Danimarca, Norvegia, Paesi Bassi, Belgio e nel 1940 raggiunge Parigi e prende il controllo della Francia. Nel 1940 anche l'Italia fascista entra in guerra a fianco della Germania. Alla fine dello stesso anno Hitler decide di invadere l'URSS, ma si ritrova bloccato in una guerra di posizione. Nel 1941 il Giappone, alleato della Germania e dell'Italia nell'Asse, attacca la base navale americana di Pearl Harbor, provocando l'ingresso in guerra degli Stati Uniti. A partire dal 1942 gli Alleati anglo-americani cominciano a ottenere importanti vittorie. Inizia la liberazione dell'Europa: forze di resistenza al nazi-fascismo si attivano in Italia, Francia e altri paesi. Nel 1944 le forze sovietiche respingono definitivamente la Germania, mentre divisioni statunitensi, britanniche e canadesi sbarcano in Normandia. Nel 1945, dopo pesanti sconfitte, la Germania è costretta alla resa. Pochi mesi dopo, con la resa del Giappone in seguito alle due bombe atomiche su Hiroshima e Nagasaki, termina anche la guerra nel Pacifico.

La guerra fredda

Per approfondire su Wikipedia, vedi la voce Guerra fredda.

I "Tre Grandi" alla Conferenza di Jalta: Winston Churchill, Franklin Roosevelt e Iosif Stalin

Stati Uniti, Unione Sovietica e Gran Bretagna, riuniti a Jalta nel febbraio 1945, definiscono il nuovo assetto dell'Europa. La Conferenza di Potsdam suddivide la Germania in quattro zone di occupazione; il paese è poi diviso in due: la Repubblica Federale Tedesca (a ovest) e la Repubblica Democratica Tedesca (a est). L'URSS riprende il controllo degli stati baltici e di altri territori, mentre l'Italia perde tutte le colonie e alcune zone di confine. Nasce anche un nuovo stato: la Jugoslavia.

Con la fine degli accordi di pace, inizia la cosiddetta guerra fredda: uno situazione di tensione tra Stati Uniti e Unione Sovietica, ai quali corrisponde una contrapposizione tra due diverse ideologie, il capitalismo statunitense di matrice liberale contro il comunismo sovietico. Si formano anche due blocchi contrapposti. Nel 1949 viene firmato a Washington il Patto Atlantico, un'alleanza difensiva tra Stati Uniti e quasi tutti i paesi dell'Europa occidentale, e poco dopo viene fondata la NATO, un'organizzazione militare. Sul fronte orientale, nel 1955 l'URSS promuove la nascita del Patto di Varsavia, che riunisce i paesi dell'Est Europa, sottoposti a Mosca. Nel 1961 i sovietici iniziano a costruire il muro di Berlino, simbolo della contrapposizione della guerra fredda.

Nel dopoguerra vengono inoltre avviati processi di decolonizzazione, che portano all'indipendenza di vari paesi d'Asia e Africa. In Medio Oriente, invece, alla nascita dello stato di Israele seguono da lunghi conflitti tra arabi e israeliani. Il crollo dell'Unione Sovietica a causa di un grave crisi interna (1991) segna la fine della guerra fredda. In Europa si assiste alla riunificazione della Germania (1990). A livello globale, alla fine del secolo, l'integrazione di informazioni, capitali e mercati dà vita al fenomeno della globalizzazione.

La filosofia del XX secolo come funzione critica

La filosofia contemporanea trova la sua delimitazione iniziale, secondo la comune storiografia filosofica, nel periodo in cui i grandi ideali e sistemi di pensiero ottocenteschi declinano di fronte alle tragedie e alle disillusioni tipiche del Novecento.

Nel secolo XX l'unico senso tradizionale della filosofia sembra essere rimasto quello della sua funzione critica. Persa ogni possibilità di unificare i saperi particolari, ormai troppo diversi e complessi, la filosofia non si definisce più per un metodo proprio d'indagine o per uno specifico campo di applicazione ma conserva in un certo modo la sua funzione universale riservandosi il compito di critica dei vari saperi, delle loro differenze e delle loro possibilità.

Questa funzione critica della filosofia si sviluppa in modi diversi a seconda che si veda in essa prevalentemente

• l'aspetto metodologico, come critica cioè dei metodi dei saperi, come fa l'empirismo logico e la filosofia analitica
• una funzione di critica liberatoria dalla soggezione a strutture filosofiche del passato come nella fase finale della fenomenologia di Edmund Husserl, in modo particolare nell'opera Crisi delle scienze europee;
• una funzione di critica dei valori come nel pragmatismo di John Dewey;
• una funzione di critica sociale come in Jürgen Habermas e Max Horkheimer come «interpretazione filosofica del destino degli uomini in quanto non sono puramente individui ma membri della società».

Filosofia analitica e filosofia continentale

Nel XX secolo, in ambito filosofico, è emerso il confronto-conflitto tra la tradizione analitica e la tradizione detta 'continentale'.

Con l'espressione filosofia analitica ci si riferisce ad una corrente di pensiero sviluppatasi a partire dagli inizi del XX secolo, per effetto soprattutto del lavoro di Bertrand Russell, George Edward Moore, dei vari esponenti del Circolo di Vienna e di Ludwig Wittgenstein. Per estensione, ci si riferisce a tutta la successiva tradizione filosofica influenzata da questi autori, oggi prevalente in tutto il mondo anglofono (Gran Bretagna, Stati Uniti, Canada, Australia), ma attiva anche in molti altri paesi, fra cui l'Italia.

Con l'espressione filosofia continentale ci si riferisce generalmente ad una moltitudine di correnti filosofiche del XX secolo, quali la fenomenologia, l'esistenzialismo (in particolare Martin Heidegger), il post-strutturalismo e post-modernismo, decostruzionismo, la teoria critica come quella della Scuola di Francoforte, la psicoanalisi (in particolare Sigmund Freud), ed il Marxismo e la filosofia Marxista. Le correnti continentali sono così chiamate perché si sono sviluppate soprattutto sul continente europeo, specialmente in Germania e Francia.

Neokantismo

Questa visione della filosofia come funzione critica è evidente nelle nuove filosofie come il neokantismo, con l'obiettivo di recuperare, dall'insegnamento kantiano, l'idea che la filosofia debba essere innanzitutto riflessione critica sulle condizioni che rendono valida l'attività conoscitiva dell'uomo. Se come attività conoscitiva si intende in particolare la scienza, il discorso neocriticista guardò anche ad altri campi di attività, dalla morale all'estetica.

In linea con i principi del criticismo i neokantiani rifiutano ogni tipo di metafisica, e se questo li contrappone polemicamente alle contemporanee correnti neoidealiste e spiritualiste, li allontana allo stesso tempo dallo scientismo del Positivismo che tende ad una visione assoluta e misticheggiante della scienza.

Le due massime espressioni del neocriticismo tedesco furono incarnate dalla Scuola di Baden e dalla Scuola di Marburgo, che influenzarono buona parte della filosofia tedesca successiva (storicismo, fenomenologia); nonostante questa corrente filosofica si sia diffusa in tutti i paesi europei, altre manifestazioni degne di nota si ebbero solo in Francia (Charles Renouvier).

Una particolare corrente del neokantismo riprende il trascendentale kantiano adottandolo per una filosofia della cultura. In Ernst Cassirer prende il nome di Filosofia delle forme simboliche come recita il titolo della sua opera maggiore.

Neoidealismo

Così anche nel neoidealismo che definisce il filosofare come «autoconoscenza dello spirito umano» con un apparente rifarsi all'eredità hegeliana che, in effetti, come anche in Benedetto Croce, si riduce a una concezione della filosofia come «metodologia della storiografia» dove la metafisica hegeliana è ormai completamente dissolta.

Marxismo: la critica sociale

Questa nuova funzione critica della filosofia, erede del criticismo di Locke e soprattutto di Kant, prevale nel pensiero del XX secolo ad eccezione di alcune correnti marxiste come in György Lukács, Ernst Bloch, Theodor Adorno, Herbert Marcuse per i quali la funzione critica della filosofia non deve rimanere un'astratta descrizione dei saperi e delle loro condizioni di possibilità ma deve portare dialetticamente ad una rivoluzionaria, concreta e reale trasformazione della cultura e delle varie forme del sapere fondate su concrete forze storiche.

Il valore dell'individuo

Non bisogna del resto trascurare il fatto che, quando attraverso la critica ci si impossessa teoricamente, o concretamente secondo i marxisti, della cultura e del suo fondamento storico, il protagonista di questo impossessamento è pur sempre il soggetto della tradizione metafisica che è portato a dimenticarsi di quella limitatezza, che Martin Heidegger chiama l'«essere gettato» che equipara la certezza della coscienza con la verità mentre, come sosteneva Nietzsche, la coscienza non è altro che «la voce del gregge dentro di noi».

Falsificazionismo: la critica della conoscenza scientifica

Con l'espressione razionalismo critico Karl Popper, riprendendo il pensiero di David Hume e nell'ambito delle dottrine elaborate dal Circolo di Vienna, critica la pretesa di verità definitiva delle proposizioni scientifiche. Rifiutando la validità dell'empirismo logico, dell'induttivismo e del verificazionismo, Popper afferma che le teorie scientifiche sono proposizioni universali, espresse indicativamente per orientarsi provvisoriamente nella realtà. La verosimiglianza delle asserzioni scientifiche può essere controllata solo indirettamente a partire dalle loro conseguenze. Il valore della scienza è quindi più di carattere pratico che conoscitivo e trae origine dall'attitudine dell'uomo a risolvere i problemi in cui si imbatte, intendendo per problema la comparsa di una contraddizione tra quanto previsto da una teoria e i fatti osservati. Popper pone al centro dell'epistemologia la fondamentale asimmetria tra Principio di verificazione e falsificazione di una teoria scientifica: infatti, per quanto numerose possano essere, le osservazioni sperimentali a favore di una teoria non possono mai provarla definitivamente e basta anche una sola smentita sperimentale per confutarla. La falsificabilità diviene quindi il criterio di Problema della demarcazione tra scienza e non scienza: una teoria è scientifica se e solo se essa è falsificabile. Ciò conduce Popper ad attaccare le pretese di scientificità della psicoanalisi e del materialismo dialettico del marxismo, dal momento che queste teorie non possono essere sottoposte al criterio della falsificabilità.

Filosofia come scienza umana

Accanto a una filosofia di orientamento anglosassone, che affonda le sue radici nel positivismo e nel primato della logica formale, si assiste nell'ultimo secolo a una rivalutazione del rapporto originario della filosofia con la letteratura, la poesia, la storia, la sociologia, le scienze umane in generale, in particolare nella filosofia di orientamento continentale, europeo.

Questa posizione è stata profondamente influenzata, in particolare in Italia, dallo storicismo tedesco e dalla sua ripresa da parte di Benedetto Croce, secondo il quale la filosofia stessa, nella contemporaneità, si risolve in un'attività di ricerca storico-culturale, completamente affrancata dal metodo proprio delle scienze naturali.

In altri paesi europei, tuttavia, accanto al permanere di posizioni idealistiche e storicistiche, è stata in particolare la fenomenologia a permeare l'evoluzione del pensiero filosofico, mantenendo un rapporto dialettico fra questi e le scienze umane e naturali.

Autori come Foucault, ad es., indagano la storia seguendo un metodo genealogico, nel tentativo di delineare il percorso evolutivo dell'uomo e della società contemporanea; altri, come Deleuze, adoperano i risultati di ricerche antropologiche e psicologiche, per fondare nuovi concetti filosofici, come il desiderio; altri ancora, come Heidegger, abbandonato il tradizionale approccio della metafisica, si volgono alla poesia alla ricerca di un linguaggio fecondo di spunti riflessivi, da contrapporre alla perdita di senso imposta all'uomo dalla tecnologia moderna.

In altre parole, il problema filosofico fondamentale torna ad essere, innanzitutto, il problema stesso del fondamento, ovvero la necessità di giustificare una forma di conoscenza, quale quella filosofica, attraverso un riferimento esterno ad essa, che le fornisca quella legittimazione e quella stabilità metodica, che essa non sembra in grado di darsi da sola, e alla quale tuttavia non può rinunciare.

La filosofia e il senso dell'essere

Con la scoperta della finitezza del soggetto, dei suoi condizionamenti storici, emotivi, economici, sociali ecc., una parte della filosofia di fine secolo rifiuta la definizione della filosofia come critica della ragione e ripropone, fuori dagli schemi della metafisica tradizionale, una filosofia come ricerca del senso dell'essere, inteso come ciò che precede e determina tutto ciò che è, ricerca che avvicina la filosofia alla letteratura e alla poesia, per certi versi, come accade anche in alcuni pensatori francesi quali ad es. il de-costruzionista Jacques Derrida.

Sempre nell'ottica di una filosofia concepita come attività di pensiero del tutto libera e creativa, ma pur sempre rigorosa nell'applicazione del suo metodo, si può considerare come profondamente innovativa la riflessione di Gilles Deleuze, secondo il quale l'attività del filosofo consiste in null'altro che creare concetti.