Gesù della Storia, Storia di Gesù/Capitolo 2

Il tema del presente Capitolo è più pervasivo di quanto non appaia a prima vista. Sebbene l'ebraismo di Gesù sembri solo uno dei suoi molti aspetti trattati in questo wikilibro, esso si collega a quasi tutti gli altri aspetti.

Non solo si può supporre che i semplici fatti della sua vita abbiano un senso storico solo se visti all'interno della società ebraica del primo secolo. Ancora più importante, possiamo sperare di capire come i suoi discepoli siano arrivati a vederlo come Figlio di Dio e Messia solo se, come loro, cerchiamo di interpretare la sua vita e la sua opera nel contesto della storia ebraica e delle visioni ebraiche della storia. Gli ebrei del periodo "leggono" gli eventi della storia insieme alla Scrittura, e il significato di particolari eventi veniva espresso e misurato dalla loro corrispondenza con i versetti sacri. Questo era anche il contesto spirituale e storico di Gesù e dei suoi discepoli, ed è in questo contesto che devono essere compresi.

In altre parole, se isolassimo Gesù dall'ebraismo per cominciare e considerassimo la sua relazione con esso come qualcosa di accidentale, la relazione tra la percezione storica e quella teologica della sua persona diventerebbe necessariamente molto problematica. È esattamente ciò che è accaduto negli ultimi due secoli, come mostrano in dettaglio altri Capitoli. La critica storica ha cercato un "Gesù storico" strettamente separato dal "Cristo kerygmatico", il soggetto della fede cristiana. Il corollario era che il soggetto della fede non aveva nulla a che fare con la storia umana. Sembra diventare sempre più chiaro oggi che questo dilemma asfissiante si riduce a un problema storico di dimensioni gestibili se partiamo dall'altra estremità e consideriamo costantemente Gesù e i suoi primi credenti nel loro contesto ebraico.

Questo Capitolo, quindi, assume la forma di un riassunto della descrizione di Gesù nei vangeli, esaminando costantemente la possibile affinità con fonti ebraiche (quasi) contemporanee. L'obiettivo non è tanto dimostrare che fosse ebreo quanto che tipo di insegnante ebreo egli fosse. Allo stesso tempo, la costruzione storica emergente è costantemente, anche se non sempre esplicitamente, esaminata per le implicazioni a livello di credo e teologia.

Le fonti dell’ebraismo di Gesù

Le fonti primarie per studiare la vita e le parole di Gesù sono i vangeli biblici. Non di per sé perché sono quelli canonizzati dalla chiesa, ma perché sembrano essere i più vicini all'ambiente storico di Gesù e dei suoi primi discepoli — il che, incidentalmente, potrebbe aver giocato un ruolo anche nella loro canonizzazione. Tra questi, Marco è il più antico poiché sia Matteo che Luca si basano su di esso, e Giovanni nel complesso fa un'impressione più remota (cfr. anche Capitolo 8 di seguito). Marco presenta anche alcuni dettagli che sembrano essere più autentici se visti in un contesto ebraico. L'apocrifo Vangelo di Tommaso riporta occasionalmente un detto di Gesù in una forma apparentemente più autentica rispetto ai vangeli canonici, ma nel complesso è lontano dall'ambiente stesso di Gesù.

Tali fonti non furono create in un vuoto storico. Un evento di immensa importanza sia per il cristianesimo nascente che per l'ebraismo fu la guerra giudaica contro Roma (66-70). Per molti aspetti fu anche una guerra civile, che provocò grandi tensioni sia tra gli ebrei stessi che tra ebrei e vicini nonebrei. Sembra che le relazioni tra seguaci ebrei e nonebrei di Gesù divennero molto tese allora e in molti casi si interruppero del tutto. Questo sviluppo si riflette nei vangeli, che furono scritti in quel periodo o alcuni decenni dopo. In particolare Matteo e Giovanni sono segnati da un feroce conflitto con i rabbini contemporanei e, nel caso di Giovanni, con "gli ebrei" nel loro insieme. Marco porta solo alcune tracce di un conflitto successivo. Luca è eccezionale in quanto non ne mostra affatto. Al contrario, l'autore, che scrisse anche gli Atti, sembra sottolineare i legami con l'ebraismo a ogni possibile svolta.

Ne consegue che dovremmo prima basarci su Marco e Luca, e poi adattare criticamente elementi significativi da Matteo e Giovanni alla nostra costruzione. Se partissimo da Matteo e Giovanni, saremmo influenzati dal conflitto con gli ebrei in quei testi e non potremmo essere sicuri di ottenere un quadro generale affidabile di che tipo di ebreo fosse Gesù.

Il nostro secondo corpo di fonti sono gli antichi scritti ebraici. I rotoli di Qumran sono in ebraico e decisamente più antichi del Nuovo Testamento, e le informazioni dettagliate dello storico Flavio Giuseppe sulla Palestina del primo secolo si dimostrano ampiamente affidabili. Un posto speciale è occupato dai numerosi scritti rabbinici. Molti studiosi trovano difficoltà nell'utilizzarli perché sono stati scritti secoli dopo il Nuovo Testamento e perché riflettono un mondo di pensiero non familiare. Così com'è, la letteratura rabbinica rappresenta una compilazione scritta degli insegnamenti orali di migliaia di insegnanti nel corso di molte generazioni. La creazione e la trasmissione orale degli insegnamenti era una caratteristica culturale che i rabbini ereditarono dai farisei. Ciò implicava sia conservatorismo che standardizzazione. Sfruttando tali caratteristiche, lo studio moderno della rabbinica ha sviluppato metodi critici per discernere e valutare le antiche tradizioni. Inoltre questa letteratura è molto più vicina alla vita della gente comune piuttosto che Flavio Giuseppe e gli scritti di Qumran, il che la rende più rilevante per il confronto con i vangeli. Un esempio importante sono le parabole usate per illustrare l'esposizione biblica, un metodo ovvio per insegnare alla gente comune, che troviamo solo nei vangeli sinottici e nella letteratura rabbinica. Soprattutto se riusciamo a trovare passaggi da Qumran o Flavio Giuseppe e dai rabbini da confrontare con il Nuovo Testamento, siamo su un solido terreno storico.

L'aspetto di Gesù

La persona di Gesù, così come emana dai vangeli, è avvolta in una nuvola di enigma. Andava e veniva con una sorprendente autorità personale (Luca 4:30; Giovanni 10:36). Aveva una presenza autorevole ma misericordiosa; notava l'anima indagatrice di un esattore delle tasse nascosto su un albero o di una donna emarginata per il suo comportamento dissoluto, ma era anche in grado di presentare un bambino come modello per i futuri episcopi (Luca 19:5;7:44-45; Marco 9:36;10:15). Quando camminava in mezzo alla folla, sentiva che qualcuno lo toccava e traeva forza da lui (Marco 5:30). Poteva trascorrere ore a pregare sulla montagna e, ancora una volta, esaurire le sue forze durante infinite ore di guarigione dei malati e degli indemoniati (Luca 5:16; Marco 1:34-35). I suoi ex compaesani non riuscivano a far quadrare questa persona con l'immagine che avevano conservato di lui: "Donde gli vengono queste cose? E che sapienza è mai questa che gli è stata data? E questi prodigi compiuti dalle sue mani? Non è costui il carpentiere, il figlio di Marya, il fratello di Yakob, Yose, Yuda e di Simon? E le sue sorelle non stanno qui da noi?. E si scandalizzavano di lui" (Marco 6:2-3; i nomi riflettono il dialetto galileo).

Questo enigmatico predicatore e guaritore emerge da un vuoto nelle nostre informazioni. Che fosse il figlio di Maria, moglie di un falegname di Nazareth (Marco 1:9), è tutto ciò che sappiamo per certo. Doveva avere circa trent'anni, aggiunge Luca 3:23. Dagli insegnamenti a lui attribuiti sappiamo che deve aver studiato con i maestri farisaici; dove e quando, non possiamo dirlo. Conosciamo tuttavia uno dei suoi altri maestri: colui il cui messaggio di pentimento, perdono e battesimo accettò e fece suo (Marco 1:4). Giovanni Battista, la cui reputazione profetica è confermata da Flavio Giuseppe, probabilmente predicò nel deserto della Giudea non lontano da Qumran, e il suo messaggio di pentimento e battesimo non fu dissimile da quello che leggiamo della setta che vedeva come suo destino "preparare la via del Signore nel deserto" (Flavio Giuseppe, Ant. 18,116–19; 1QS 8,13; Marco 1:3; cfr. Isaia 40:3). Giovanni, tuttavia, accolse tutti gli Israeliti che erano disposti ad ascoltarlo, mentre la setta era molto restrittiva, essendosi "separata dalla maggioranza del popolo". In questo, Giovanni – e ancor di più Gesù – agirono piuttosto come quegli antichi farisei che insegnavano: "Non separatevi dalle vie della comunità" (Luca 3:7-14; 4QMMT 92; m. Abot 2.4).

Gesù prese il posto di Giovanni. I vangeli riportano un detto di Giovanni secondo cui ora Gesù doveva essere il suo maestro, perché lui stesso non era "degno di chinarsi per sciogliere i legacci dei suoi sandali" — il tipo di compito tipico di un discepolo ebreo nei confronti del suo maestro (Marco 1:7). Alcuni degli altri discepoli di Giovanni poi si unirono a Gesù e ci furono altri contatti tra i due gruppi. In seguito, ciò si trasformò in rivalità (Giovanni 1:37; Atti 18:25, cfr. Giovanni 4:1;10:41). Anche da parte sua, Gesù espresse la consapevolezza che il suo messaggio rappresentava qualcosa di completamente nuovo rispetto al suo maestro, sebbene lo tenesse in grande stima (Marco 2:18-22; Luca 7:24-28).

La differenza è "spiegata" con eventi misteriosi. Quando Gesù fu battezzato, racconta Marco, "uscendo dall'acqua, vide aprirsi i cieli e lo Spirito discendere su di lui come una colomba. E si sentì una voce dal cielo: ‘Tu sei il Figlio mio prediletto, in te mi sono compiaciuto’" (Marco 1:10-11). È importante notare che ciò è descritto come un’esperienza mistica di Gesù stesso. Subito dopo, Gesù fu trasportato nel deserto e lì fu tentato da "Satana" (lett. l’"avversario", noto dalle storie dell'Antico Testamento: cfr. Giobbe 2:1). "Quaranta giorni e quaranta notti" Gesù fu messo alla prova. Questo è il numero di giorni riferito a Mosè quando sul Monte Sinai ricevette il modello del santuario da costruire sulla terra, e di Elia in cammino nel deserto verso lo stesso Monte, chiamato anche Horeb, in un tempo in cui i profeti del Signore erano perseguitati (Esodo 24:17; 1 Re 19:8).

Vediamo che le scarse informazioni sulle esperienze mistiche di Gesù sono formulate in termini biblici. Ciò vale anche per la voce celeste, che è cruciale per la storia. Il riferimento del "figlio, l'amato" non è ad altri che Isacco, l'"unico figlio, l'amato" che Abramo doveva sacrificareo sul Monte Moriah (Genesi 22:2,12,16). Un antico commentario spiega che Abramo obbedì fedelmente e "offrì il suo unico figlio... Egli pensava infatti che Dio è capace di far risorgere anche dai morti: per questo lo riebbe e fu come un simbolo" (Ebrei 11:17-19). Un'altra allusione fatta dalla voce celeste è ai canti del "Servo del Signore" in Isaia, ad esempio: "Ecco il mio servo che io sostengo, il mio eletto di cui mi compiaccio" (Isaia 42:1). A questo punto, Gesù fece la sua apparizione pubblica, predicando il messaggio del Regno di Dio. Egli viene descritto come un ebreo straordinario, diverso anche dal suo maestro profetico.

La voce celeste si ode una seconda volta, di nuovo in un punto cruciale del resoconto di Marco. Questo avviene dopo l'annuncio di Gesù che "il Figlio dell'uomo" andrà a Gerusalemme, lì per soffrire ed essere ucciso, cosa che i discepoli non capiscono (Marco 8:31-33). "Figlio dell'uomo" è in realtà un semitismo che denota il redentore che verrà "sulle nubi del cielo simile ad un uomo" (cfr. Daniele 7:13). Sei giorni dopo, egli porta tre di loro "su un alto monte", e lì il suo volto diventa traslucido di radiosità celeste mentre Mosè ed Elia appaiono e conversano con lui. Poi una nube li avvolge e anche loro ora sentono la voce celeste: "Questi è il figlio Mio prediletto; ascoltatelo!" (Marco 9:2-8).

Gli appellativi "Figlio dell’uomo" e "figlio prediletto/amato" riflettono apparentemente l’autocoscienza di Gesù, così come è stata preservata dalla tradizione dei suoi discepoli. Tuttavia, si dice anche che fosse molto riservato riguardo a queste convinzioni. Quando Pietro lo proclama Messia, lo "rimprovera", dicendogli di non parlare mai di queste cose (Marco 8:27-30).

Il vangelo di Gesù

Qualche tempo dopo il battesimo e la tentazione di Gesù, il suo maestro Giovanni fu messo in prigione. Apparentemente fu allora che Gesù iniziò a predicare, secondo le parole di Marco: "Il tempo è compiuto e il regno di Dio è vicino; convertitevi e credete al vangelo". È degno di nota che si dice che Gesù proclami un "vangelo", una "buona parola", un messaggio di liberazione — persino "il vangelo di Dio" (Marco 1:14-15). Non si tratta di uno sbaglio; è la frase più antica che a volte è usata anche da Paolo (ad esempio Romani 1:1; 1 Tessalonicesi 2:2). Denota un movimento più ampio nella storia di Israele in cui Gesù arrivò a svolgere un ruolo cruciale.

Secondo Matteo, Gesù proclamò (letteralmente) "il regno dei cieli" (Matteo 4:17). Questa è una frase strana anche in greco; e deve essere compresa dall'aramaico o dall'ebraico sottostante. In effetti, nella letteratura rabbinica la frase perfettamente normale è "regno dei cieli" — dove "cielo" è un appellativo discreto di Dio. È molto probabile che Marco, Paolo e Luca abbiano "tradotto" questa frase per i loro lettori nonebrei, una necessità che apparentemente non esisteva per lo scrittore dei rispettivi passaggi in Matteo. È altrettanto probabile che Gesù abbia usato l'espressione lui stesso. Alla domanda dei sommi sacerdoti con quale autorità agisse, rispose, anche nella versione di Marco e Luca: "Il battesimo di Giovanni veniva dal cielo o dagli uomini? Rispondetemi" (Marco 11:30; Luca 20:4; Matteo 21:25). Così Gesù proclamò la vicinanza del regno dei cieli, intendendo l'imminenza della regalità di Dio sulla terra.

Questo era un annuncio impegnativo. Nel racconto di Marco, richiedeva due attività: "Pentitevi e credete nel vangelo". La parola greca per "pentitevi" significa letteralmente "cambiare idea", il precedente equivalente ebraico "voltarsi". Gesù intendeva che si doveva accogliere l'avvento della regalità di Dio allontanandosi dagli stili di vita che si frapponevano al suo cammino. Nella sua percezione questo era difficile per "coloro che hanno ricchezze" (Marco 10:23). A un uomo ricco che obbediva fedelmente a tutti i comandamenti, Gesù disse, guardandolo con simpatia: "Va', vendi quello che hai e dàllo ai poveri e avrai un tesoro in cielo; poi vieni e seguimi" (Marco 10:21). Questo andava molto oltre ciò che i rabbini approvavano, i quali dicevano che non si doveva dare più di un quinto dei propri beni in beneficenza (y. Peah 1, 15b). Tuttavia, non era una ricetta prestabilita per Gesù. Quando il pubblicano che salì sull'albero disse di sua spontanea volontà che avrebbe dato metà dei suoi beni ai poveri, Gesù proclamò la salvezza per questo “figlio di Abramo” e per la sua casa (Luca 19:1-10).

Per una serie di ragioni è molto probabile che anche il vangelo di Gesù richiedesse il battesimo. In primo luogo, sembra improbabile che i suoi discepoli abbiano introdotto questo rituale decisivo di loro iniziativa. In secondo luogo, Gesù iniziò la sua carriera accettando il rito del pentimento e del perdono per mano di Giovanni, cosa che in seguito i cristiani devoti trovarono difficile da credere (cfr. Matteo 3:14; Giovanni 1:29-36; il Vangelo dei Nazarei citato da Girolamo, Contro Pelagio 3:2). In terzo luogo, c'è una conferma esplicita nei resoconti unici nel Vangelo di Giovanni che effettivamente Gesù battezzava (Giovanni 3:22-23;4:1-2). Infine, si dice che unirsi alla comunità dei discepoli di Gesù abbia significato fin dall'inizio "pentirsi e accettare il battesimo" (Atti 2:38). L'immersione era praticata dalla setta di Qumran, non solo come una purificazione regolare ma anche come un rito di pentimento. È possibile che i nuovi membri, prima di essere pienamente ammessi alla comunità e al suo rigido regime di purezza, dovessero sottoporsi all'immersione come rito di ammissione. Ciò sarebbe quindi abbastanza simile nella funzione al battesimo cristiano.

Nella percezione di Gesù il Vangelo era anche una realtà fisica. Le fonti affermano che la sua presenza autorevole ma misericordiosa operava liberazione e guarigione in numerose persone malate e sofferenti. Anche nell'antichità, gli istruiti erano naturalmente soliti essere scettici in questo senso, date le reali possibilità di suggestione e truffa di massa. Questo è l'atteggiamento prevalente che si riscontra nella letteratura rabbinica. Ma come abbiamo detto, la letteratura rabbinica è anche vicina alla gente e, nonostante questo scetticismo dominante, contiene molte storie di guarigione, alcune persino nel nome di Gesù. Su questo punto, Gesù sembra abbastanza lontano dal centro del movimento farisaico.

Nel linguaggio rabbinico, il "regno dei cieli" ha anche un significato politico, specialmente nelle preghiere che includono una supplica per la caduta del "regno del male" o dell'impero romano. Tuttavia, i farisei e i rabbini dopo di loro non erano uniformi nel loro atteggiamento verso i romani. La scuola farisaica di Shammai era più riservata verso gli stranieri e apparentemente erano anche pesantemente coinvolti nella prima guerra contro i romani (66-70 EV). Gesù non era amico dell'imperatore, come chiarì nel detto sul denarius d'argento, ma era anche diffidente nei confronti dei movimenti messianici militaristi (Marco 12:17; Matteo 24:23-28). In questo era piuttosto più simile all'altra scuola farisaica, quella di Hillel, che era rinomata per la sua apertura mentale e il suo amore per la pace.

Tuttavia, nella concezione di Gesù stesso il vangelo era indirizzato solo agli ebrei. La storia umoristica della donna siro-fenicia lo dimostra proprio perché lei riuscì ad attirarlo oltre quel confine (Marco 7:24-30). Un'altra storia implica la stessa cosa circa un centurione romano di Cafarnao (Luca 7:1-10). Quindi la frase attribuita a Gesù in Matteo 15:24, "Non sono stato inviato che alle pecore perdute della casa di Israele", non sembra esclusiva di quel vangelo o dei suoi redattori. Gesù sembra aver posto la stessa limitazione alla missione dei suoi discepoli: "Rivolgetevi piuttosto alle pecore perdute della casa d'Israele" (Matteo 10:6; e vedi oltre).

Gli insegnamenti di Gesù

In Matteo troviamo questo riassunto delle attività di Gesù: "Egli andava attorno per tutta la Galilea, insegnando nelle loro sinagoghe e predicando la buona novella del regno e curando ogni sorta di malattie e di infermità nel popolo" (Matteo 4:23;9:35). Anche se questo deve riflettere la penna dell'evangelista, il riassunto sembra essere adeguato in senso generale. Gesù insegnava non solo nelle sinagoghe, ma anche in altre occasioni e spesso nei campi aperti. Dalla letteratura rabbinica possiamo dedurre che questo non era affatto insolito per gli insegnanti. Si racconta che molte discussioni fossero svolte durante un viaggio o seduti da qualche parte all'aperto.

Abbiamo già menzionato le parabole come un elemento importante degli insegnamenti di Gesù condivisi con i farisei. Molte delle parabole di Gesù illustrano la sua concezione del regno di Dio: "A che cosa possiamo paragonare il regno di Dio o con quale parabola possiamo descriverlo? Esso è come un granellino di senapa che, quando viene seminato per terra, è il più piccolo di tutti semi che sono sulla terra; ma appena seminato cresce e diviene più grande di tutti gli ortaggi e fa rami tanto grandi che gli uccelli del cielo possono ripararsi alla sua ombra" (Marco 4:30-32). Anche se imminente, il regno non è sempre visibile. È richiesta la fede. La nota parabola del seminatore esprime le numerose difficoltà della vita che possono far appassire il seme della fede sui terreni rocciosi della persecuzione o soffocare tra le erbacce della ricchezza materiale, e solo quando ricevuto in buona terra può mettere radici profonde e far crescere il suo frutto (Marco 4:3-9). Senza "una fede quanto un granellino di senapa" (Luca 17:6; Matteo 17:20), il mondo rimarrà com’è.

Un altro tema principale è il perdono; è espresso nelle parabole della pecora smarrita e del figliol prodigo (Luca 15:3-7,11-32). Un'ulteriore parabola insegna che non possiamo chiedere a Dio di perdonare i nostri peccati se non li perdoniamo al nostro prossimo (Matteo 18:23-35). Questo è centrale nella preghiera che Gesù insegnò ai suoi discepoli: "E rimetti a noi i nostri debiti come noi li rimettiamo ai nostri debitori" (Luca 12:4; Marco 11:25; Matteo 6:12,14-15). La stessa preghiera chiede anche la venuta del regno. Questa è una combinazione caratteristica. Abbiamo visto che il pentimento e il perdono erano collegati all'accettazione del regno fin dall'inizio.

Le preghiere ebraiche conservate nella tradizione rabbinica contengono enfasi simili alla preghiera di Gesù. La preghiera principale quotidiana, la Tefilat HaAmidah (תפילת העמידה), chiede pane, perdono e liberazione dal male; la frequente preghiera Qaddish (קדיש) è la santificazione del nome di Dio e l'esecuzione della Sua volontà. In effetti, la preghiera del Padre nostro non è in alcun modo esclusivamente "cristiana". Allo stesso tempo, la particolare combinazione di motivi sembra essere tipica dell'insegnamento di Gesù.

L’interpretazione della Legge da parte di Gesù

Gli insegnamenti di Gesù sulla legge devono essere discussi separatamente. Questo argomento è pieno di incomprensioni. Una volta che i rapporti tra cristiani ed ebrei si erano deteriorati fino al livello di pura polemica, si pensava che Gesù avesse abolito i comandamenti della legge ebraica. Peggio ancora, l'idea si insinuò anche nel testo di tre dei vangeli canonici (Marco 3:6;7:19; Matteo 12:14; Giovanni 5:18). Tuttavia, è effettivamente contraddetta da un passaggio di Matteo in cui Gesù dice che non è venuto ad abolire la legge, ma a darle compimento:

« Non pensate che io sia venuto ad abolire la Legge o i Profeti; non son venuto per abolire, ma per dare compimento. In verità vi dico: finché non siano passati il cielo e la terra, non passerà neppure un iota o un segno dalla legge, senza che tutto sia compiuto. Chi dunque trasgredirà uno solo di questi precetti, anche minimi, e insegnerà agli uomini a fare altrettanto, sarà considerato minimo nel regno dei cieli. Chi invece li osserverà e li insegnerà agli uomini, sarà considerato grande nel regno dei cieli. »
(Matteo 5:17-19)

Queste frasi corrispondono strettamente alla terminologia rabbinica, ma possono certamente essere state utilizzate da Gesù. In Luca troviamo che discusse con i farisei su una base comune. Ciò riguarda un aspetto importante della legge ebraica: lo Shabbat.

Luca ha più storie di dispute sullo Shabbat rispetto agli altri vangeli; ma a differenza di quest'ultimi, i suoi incidenti non finiscono mai con il desiderio farisaico di uccidere Gesù (cfr. Marco 3:6; Matteo 12:14; Giovanni 5:18). Nell'ebraismo del primo secolo la pena di morte non veniva applicata per la profanazione dello Shabbat, il che rende la versione di Luca ancora più plausibile. In tre delle storie di dispute lucane, Gesù usa argomenti con cui i farisei sono d'accordo. Di Shabbat si può abbeverare il proprio bestiame o tenerlo in vita quando è caduto in una fossa; quanto più deve esser vero per un essere umano! Ciò concorda con gli argomenti usati nella letteratura rabbinica e con la regola lì formulata, secondo cui "salvare una vita annulla lo Shabbat" (t. Shabb. 15,11–16). In effetti, tutte queste storie in Luca finiscono con i farisei che rimangono in silenzio (Luca 6:6-11;13:10-17;14:1-6). Marco contiene un elemento unico che conferma la descrizione di Luca. Qui, Gesù usa un argomento che suona come una regola accettata: "Il Sabbath è stato fatto per l'uomo e non l'uomo per il Sabbath!" (Marco 2:27). Questo è molto simile alla regola attribuita a un rabbino successivo: "L'uomo non è stato dato al Sabbath, ma il Sabbath è stato dato all'uomo" — quindi salvare una vita annulla lo Shabbat (Mek. deR. Yishmael, ki tisa, ed. Horovitz-Rabin p. 341). Curiosamente, né Luca né Matteo hanno copiato questa frase da Marco.

Tuttavia, anche in Luca c'è una chiara impressione di tensione tra Gesù e i farisei. Sebbene non possano accusarlo di trasgressione formale, il suo comportamento va oltre ciò che ritengono appropriato. Condivide con loro elementi importanti, ma su un certo numero di dettagli egli va per la sua strada. In questo ricorda coloro che la letteratura rabbinica chiama hasidim, "pii". Questi uomini santi erano noti per la loro intensa preghiera, le loro guarigioni e i loro miracoli, ma anche per lievi deviazioni dalle usanze farisaiche. Qui la tensione andava di pari passo con il rispetto. In una storia si racconta che il capo dei farisei abbia detto: "Se tu non fossi Honi, ti bandirei, ma cosa posso fare? Sei come un figlio viziato davanti a suo padre!" (m. Taan. 3.8).

Un altro aspetto importante della legge è la purezza. Le regole di base si trovano nell'Antico Testamento (Lev 11-15; Num 19), e l'idea è che trattare le offerte nel santuario richieda santità e purificazione. Molti farisei desideravano che queste regole fossero osservate anche nella vita di tutti i giorni e introdussero molti perfezionamenti per renderle più praticabili. Gesù apparteneva a quegli ebrei che non accettavano alcune di queste innovazioni, come la purificazione delle mani quale regola fissa per ogni pasto o la distinzione pratica tra contaminazione dell'esterno e dell'interno di un recipiente (Marco 7:5; Luca 11:37-41; cfr. oltre).

Una regola di purezza basilare che Gesù apparentemente osservava era quella di evitare di entrare in una casa non ebraica per la sua possibile associazione con l'idolatria. Questa regola non si trova nell'Antico Testamento, ma è testimoniata in varie fonti ebraiche antiche. Quindi Gesù non entrò nella casa del centurione a Cafarnao, anche se, come spiega Luca, l'uomo aveva ottimi rapporti con la sinagoga locale e addirittura prevedeva che Gesù probabilmente non sarebbe entrato (Luca 7:1-10). Questo atteggiamento trova conferma nella storia parallela in Atti, dove Pietro ebbe grandi difficoltà ad accettare l'idea di entrare in una casa non ebraica, come anche i suoi correligionari a Gerusalemme (Atti 10:1-11:18). Essendo il principale discepolo di Gesù, Pietro evidentemente pensava di dover rimanere fedele al comportamento del suo maestro. È un'area importante della legge in cui i discepoli divennero più indulgenti di Gesù stesso, una volta che ebbero acquisito la consapevolezza di essere stati inviati anche ad altri oltre alle "pecore perdute della casa di Israele" — superando quindi le istruzioni originali del loro maestro.

L'esegesi cristiana su questo argomento è piuttosto confusa, poiché confonde l'impurità trasferibile che deriva da "fonti", come una carcassa o certe secrezioni corporee, con l'"impurità" non-trasferibile derivante dal consumo di diverse specie animali. La confusione è causata in parte dall'Antico Testamento, che usa gli stessi termini di "puro" e "impuro". Tuttavia, le leggi kosher sulle "carni impure" sono un assioma nella vita ebraica in cui molto poco è cambiato dalla loro ingiunzione nell'Antico Testamento (Lev 11:1-23; Deuteronomio 14:2-21). Ciò è molto diverso dalle leggi sulla purezza trasferibile, che hanno visto un intenso sviluppo nell'antico ebraismo, specialmente tra i farisei. Quindi è completamente sbagliato interpretare il sogno di Pietro in Atti 10:10-16 come un comando di abolire le leggi alimentari bibliche. I credenti di Gerusalemme deducono correttamente che egli aveva mangiato con i nonebrei, non che avesse mangiato animali impuri (Atti 11:3). La storia riguarda precisamente il divieto per gli ebrei di "avere relazioni con un nonebreo o entrare in casa sua", e Pietro dice che ora ha imparato che ‘nessun essere umano deve essere ritenuto impuro o contaminato.’ (Atti 10:28).

C'è un'area in cui l'interpretazione della legge da parte di Gesù era notevolmente più severa di quella dei farisei e in questo senso era rispettata anche dai cristiani gentili. Si tratta del suo divieto di divorzio. La questione era spesso dibattuta nell'antico ebraismo, quindi le nostre prove qui sono ampie. Né è una sorpresa che i farisei volessero sapere dove si collocasse Gesù nella questione (Marco 10:2). Le opinioni tra i farisei erano divise, la scuola di Hillel insegnava che poteva essere convalidata su qualsiasi base legale, mentre la scuola di Shammai insegnava che il divorzio era valido solo in caso di cattiva condotta sessuale (m. Gitt. 9:10). Una posizione ancora più severa era apparentemente tenuta a Qumran, dove si insegnava che al re non era permesso sposare un'altra moglie finché la sua prima era in vita, "ma se lei muore può sposarne un'altra" (11QT 57.17-19). Allo stesso modo i sacerdoti di Gerusalemme furono accusati di "prendere due mogli mentre [entrambe] sono in vita, mentre il principio della creazione è: ‘[un] maschio e [una] femmina li creò’" (CD 4.19; Genesi 1:27). Letteralmente la stessa esposizione è usata anche da Gesù, sostenendo che Mosè permise il divorzio "a causa della durezza del vostro cuore, ma dal principio della creazione, ‘maschio e femmina Dio li creò’" (Marco 10:5-6). L’insegnamento radicale di Gesù secondo cui non esiste un divorzio valido è stato trasmesso non solo da Marco e Luca, ma anche da Paolo, l'ex fariseo che su questo punto era passato a un'interpretazione più restrittiva (Marco 10:11-12; Luca 16:18; 1 Corinzi 7:10-11). Abbiamo qui, tuttavia, un altro esempio di seguaci di Gesù che optano per un'interpretazione meno restrittiva. Ciò si verifica in Matteo, dove viene insegnato esplicitamente due volte che il divorzio è valido solo per motivi di “cattiva condotta sessuale” – la posizione farisaica più severa, sebbene meno severa di quella di Qumran e di Gesù stesso (Matteo 5:31-32;19:9).

Come i farisei, Gesù riassunse l'intera legge sotto il comandamento dell'amore: "Amerai il Signore Dio tuo con tutto il cuore, con tutta la tua anima e con tutta la tua mente" e "Amerai il prossimo tuo come te stesso" (Matteo 22:37-40). Si dice che diversi rabbini abbiano insegnato che l'amore per il prossimo riassume l'intera legge. Per molto tempo si è pensato che questo fosse inferiore al "doppio comandamento dell'amore" di Gesù. Che sia corretto o meno, il doppio comando appare anche in un testo rabbinico scoperto di recente, risalente al Medioevo, ma contenente molti insegnamenti antichi (Pitron Torah, cur. Urbach pp. 79-80). Anche se fosse stato adottato dalla tradizione cristiana un qualche tempo lungo il corso della relativa storia, dimostra che il doppio comando dell'amore è ugualmente a suo agio nella tradizione rabbinica. Il collegamento di due versetti per mezzo di una parola chiave comune – "Amerai" – è una procedura comune di esposizione ebraica. Ciò rende ancora più interessante osservare che nelle versioni di Marco e Luca, gli insegnanti della legge confermano o addirittura anticipano in vario modo l'esposizione di Gesù (Marco 12:28-34; Luca 10:25-28).

Gesù e il Tempio

Gesù al Tempio, di Giovanni Antonio Fumiani (ca.1700)

C'è un elemento dell'ebraismo di Gesù che rivela le sue intenzioni più profonde meglio di ogni altro, se lo studiamo attentamente in continuo confronto con l'antico ebraismo. Questo rivela anche che egli era estremamente reticente riguardo a queste intenzioni, persino coi suoi discepoli più importanti. Raccogliamo le prove sulla relazione di Gesù con il Tempio.

Primo: ci sono le storie che narrano che Gesù e la sua famiglia erano profondamente legati al Tempio e andavano persino "ogni anno" a celebrare la Pesach a Gerusalemme (Luca 2). Sebbene leggendarie, queste storie possono riflettere la verità storica. Anche il cronografo giudeo-cristiano Egesippo (in Eusebio, Hist. eccl. 2.23.6) riferisce di frequenti preghiere nel Tempio del fratello di Gesù, Giacomo. Atti 2:46 racconta la stessa cosa dei primi discepoli di Gesù a Gerusalemme. Il Vangelo di Giovanni incorpora una tradizione particolare in seguito alla quale Gesù andò non meno di quattro volte a Gerusalemme per una festa durante il suo ministero pubblico (Giovanni 2:13;5:1;7:10;12:1). E la leggenda che descrive la tentazione di Gesù da parte del diavolo lo porta tra le altre località al "pinnacolo del Tempio" (Matteo 4:5; Luca 4:9).

Secondo: ci sono insegnamenti morali in cui il Tempio gioca un ruolo significativo. Un fariseo e un pubblicano "andarono al Tempio per pregare", un luogo essenziale per il dramma narrativo. Non il compiacente fariseo, ma il pubblicano veramente contrito si comportò come si addiceva in questo luogo dove si presume la presenza perdonatrice di Dio (Luca 18:9-14). Una sensibilità simile è espressa nel detto: "Se dunque presenti la tua offerta sull'altare e lì ti ricordi che tuo fratello ha qualche cosa contro di te, lascia lì il tuo dono davanti all'altare e va' prima a riconciliarti con il tuo fratello e poi torna ad offrire il tuo dono" (Matteo 5:23-24). Ricorda il detto rabbinico secondo cui "le trasgressioni tra uomo e suo simile non vengono espiate dal Giorno dell'Espiazione finché non si riconcilia con il suo simile" (m. Yoma 8,9). Il desiderio di vera devozione nel Tempio è anche alla base della posizione di Gesù sui giuramenti e sui voti: "Ma io vi dico: non giurate affatto: né per il cielo, perché è il trono di Dio... e chi giura per il tempio, giura per il tempio e per Colui che l'abita" (Matteo 5:34-35;23:21).

Terzo: Gesù espresse il suo attaccamento al Tempio quando ne criticò gli amministratori. Ai suoi tempi, molti ebrei criticavano le famiglie dei sommi sacerdoti e il loro personale, i "sommi sacerdoti e gli scribi", tra le altre ragioni perché traevano un lordo profitto materiale dalla loro posizione privilegiata. La letteratura rabbinica conserva polemiche contro "la Casa di Baitos e la loro lancia, la Casa di Katros e la loro penna... e la Casa di Yishmael ben Phiabi, perché sono sacerdoti superiori, i loro figli tesorieri e i loro generi amministratori" (t. Men. 13.20-21). Queste famiglie sono note da altre fonti e gli scavi nell'antica residenza dell'élite sacerdotale a Gerusalemme hanno rivelato un peso di pietra con l'iscrizione "Casa di Katros". Gesù condivideva questa indignazione sociale.

Quarto: viene riferito che Gesù avesse un attaccamento sorprendentemente emotivo a Gerusalemme e al suo Tempio, come anche una profonda ansia che le cose possano andare male: "Gerusalemme, Gerusalemme, che uccidi i profeti e lapidi coloro che sono mandati a te, quante volte ho voluto raccogliere i tuoi figli come una gallina la sua covata sotto le ali e voi non avete voluto! Ecco, la vostra casa [Tempio] vi viene lasciata deserta!" (Luca 13:34-35; Matteo 23:37). "Quando fu vicino, alla vista della città, pianse su di essa, dicendo: ‘Se avessi compreso anche tu, in questo giorno, la via della pace. Ma ormai è stata nascosta ai tuoi occhi’" (Luca 19:41-42). È come se si identificasse personalmente con la città e il suo Tempio.

Quinto: sono conservate esplicite previsioni della distruzione del Tempio. L'ultima citazione continua come segue: "...Giorni verranno per te in cui i tuoi nemici ti cingeranno di trincee, ti circonderanno e ti stringeranno da ogni parte; abbatteranno te e i tuoi figli dentro di te e non lasceranno in te pietra su pietra, perché non hai riconosciuto il tempo in cui sei stata visitata" (Luca 19:43-44). Questa formulazione riflette probabilmente un abbellimento editoriale, ma è molto meno il caso della tradizione variante: "Mentre usciva dal tempio, un discepolo gli disse: ‘Maestro, guarda che pietre e che costruzioni!’. Gesù gli rispose: ‘Vedi queste grandi costruzioni? Non rimarrà qui pietra su pietra, che non sia distrutta’" (Marco 13:1-2). Le previsioni della distruzione non erano uniche al tempo di Gesù, come sappiamo da Flavio Giuseppe; e naturalmente c'è l'antico precedente di Geremia (Geremia 7:14).

Sesto: i vangeli sinottici riportano una svolta nella carriera di Gesù, che i discepoli non compresero. È segnata dal triplice annuncio che "il Figlio dell'uomo" deve andare a Gerusalemme, soffrire lì per mano delle autorità del Tempio, essere ucciso e risuscitare dai morti in tre giorni (Marco 8:31-38;9:31-32;10:32-40). Mentre il valore storico di queste previsioni dettagliate può essere dubbio, la mancanza di comprensione dei discepoli non lo è, poiché mostra la loro impressione persistente che Gesù stesse tramando qualcosa che non aveva spiegato. Una versione più enigmatica e apparentemente più autentica della previsione segue quando i farisei vengono ad avvertire Gesù che il re Erode Antipa vuole ucciderlo mentre è ancora in Galilea: "è necessario che oggi, domani e il giorno seguente io vada per la mia strada, perché non è possibile che un profeta muoia fuori di Gerusalemme" (Luca 13:31-33).

Infine, tutti questi dati culminano nell'azione profetica a Gerusalemme, che ora si rivela essere stata l'obiettivo segreto di Gesù fin dall'inizio. Il resoconto di Marco sulla cosiddetta purificazione del Tempio contiene alcuni dettagli che lo rendono alquanto chiaro:

« Ed entrò a Gerusalemme, nel tempio. E dopo aver guardato ogni cosa attorno, essendo ormai l'ora tarda, uscì con i Dodici diretto a Betània. La mattina seguente, mentre uscivano da Betània, ebbe fame. E avendo visto di lontano un fico che aveva delle foglie, si avvicinò per vedere se mai vi trovasse qualche cosa; ma giuntovi sotto, non trovò altro che foglie. Non era infatti quella la stagione dei fichi. E gli disse: «Nessuno possa mai più mangiare i tuoi frutti». E i discepoli l'udirono. Andarono intanto a Gerusalemme. Ed entrato nel tempio, si mise a scacciare quelli che vendevano e comperavano nel tempio; rovesciò i tavoli dei cambiavalute e le sedie dei venditori di colombe e non permetteva che si portassero cose attraverso il tempio. Ed insegnava loro dicendo: «Non sta forse scritto: La mia casa sarà chiamata casa di preghiera per tutte le genti? (Isaia 56:7) Voi invece ne avete fatto una spelonca di ladri! (Geremia 7:11)». L'udirono i sommi sacerdoti e gli scribi e cercavano il modo di farlo morire. Avevano infatti paura di lui, perché tutto il popolo era ammirato del suo insegnamento. »
(Marco 11:11-18)

Gesù salì prima sul monte del Tempio per ispezionare tutto. Ciò rivela un'attenta preparazione. La sua azione il giorno dopo scopre un avversario: la classe dei sommi sacerdoti e i loro uomini che erano incaricati di tutte le procedure nel Tempio. Gesù rende anche la sua intenzione pienamente esplicita. Il suo insegnamento, come lo conserva Marco, consiste nella combinazione di due versetti per mezzo di una parola chiave comune (almeno nella versione greca completa, che potrebbe ben riflettere un originale ebraico): la mia casa, come pronunciata da Dio. Questa è una procedura che abbiamo incontrato prima. Invece di un centro di vera devozione, i sacerdoti superiori hanno permesso che il Tempio fosse trasformato in un luogo di commercio avido e di vera e propria rapina.

C'è un dettaglio materiale che più di ogni altra cosa rivela le motivazioni di Gesù. È nella frase che si trova solo in Marco (un'altra frase significativa che Luca e Matteo non si sono preoccupati di copiare): "Non permetteva a nessuno di portare un oggetto attraverso il santuario". Il significato diventa evidente se confrontiamo m. Ber. 9.5, "Non si entrerà sul monte del Tempio con bastone, sandali, borsa... e non lo si userà per una scorciatoia". La regola era apparentemente nota ai tempi del Tempio ma poco rispettata, così che le persone trasportavano le loro merci sul monte del Tempio come se fosse solo un'altra piazza. In accordo con i suoi insegnamenti, Gesù espresse indignazione personale per tale palese mancanza di vera devozione.

Nel racconto di Marco, segue ora una serie di dibattiti polemici con vari rappresentanti dell'amministrazione del Tempio. Questi sono i "sommi sacerdoti e scribi", che una volta sono accompagnati da importanti "anziani" non sacerdotali, e un'altra volta inviano "alcuni farisei ed erodiani". C'erano anche alcuni "sadducei" (Marco 11:18-12:28; cfr. Luca 20:1-39). Ciò concorda con Atti, dove gli avversari degli apostoli di Gesù sono i sommi sacerdoti e i loro scribi e il "partito dei sadducei" associato a loro (Atti 4:5-6;5:17;23:7-9). Alla fine, Gesù viene condannato a morte dai sommi sacerdoti perché si considerava il figlio di Dio — un modo di pensare che il partito dei sadducei respinse totalmente e considerava blasfemo (Marco 14:62-63; Luca 22:70-71; Matteo 26:63-64; Atti 23:8). I farisei non sono affatto implicati nell'arresto e nel processo di Gesù. Ciò è diverso in Matteo, dove i farisei compaiono insieme ai sommi sacerdoti tra i nemici di Gesù (Matteo 21:45-23:36). In Giovanni, l'intero racconto è diverso: la purificazione del Tempio si trova all'inizio (Giovanni 2:14-25) e ci sono feroci polemiche con "gli ebrei" in tutto il testo. Queste diverse disposizioni devono riflettere gli sviluppi successivi alla guerra contro Roma, menzionata in precedenza.

L'ultima Pesach di Gesù

Dopo un discorso sulle "ultime cose", segue ora l'ultima cena, che in Marco è designata come pasto pasquale (Marco 14:2). Giovanni ha un programma diverso, secondo cui l'ultima cena cadde un giorno o più prima della Pesach celebrata dai sommi sacerdoti (Giovanni 13:1;18:28;19:14). L'implicazione è che la descrizione di Marco segue un calendario diverso da quello tenuto nel Tempio e di conseguenza che Gesù e i suoi discepoli mangiarono la loro Pesach uno o più giorni prima della festa osservata dai sacerdoti nel Tempio. L'esistenza a quel tempo di calendari diversi è stata dimostrata da testi di Qumran. Non è chiaro perché Gesù avrebbe seguito un calendario così deviante.

In ogni caso i primi tre vangeli descrivono l'ultima cena come un pasto pasquale. In Luca, Gesù dice addirittura espressamente di aver "desiderato ardentemente mangiare questa offerta pasquale" con i suoi discepoli (Luca 22:15). È implicito che abbiano fatto macellare un agnello nel Tempio per un sacrificio, lo abbiano preparato secondo la legge e l'usanza e ora lo mangino insieme da qualche parte nella città (cfr. Luca 22:7-8), celebrando la redenzione di Israele "dalla schiavitù alla libertà, dalle tenebre a una grande luce", o simili espressioni (cfr. m. Pesah. 5:5-7; 7:1-2; 10:5).

Nel mezzo della consueta liturgia della tavola di quel tempo (che subì alcuni importanti cambiamenti dopo la distruzione del Tempio), Gesù, dopo aver benedetto il pane e averlo spezzato, ora aggiunge una frase sua per interpretare il significato del rituale: "Questo è il mio corpo". Similmente, sul calice che bevevano dopo una benedizione, disse, nella versione di Marco: "Questo è il mio sangue, il sangue dell'alleanza versato per molti. In verità vi dico che io non berrò più del frutto della vite fino al giorno in cui lo berrò nuovo nel regno di Dio" (Marco 14:22,24). Gesù pensava in termini di morte imminente, il che è più comprensibile ora alla luce di quanto precede, e anche della sua risurrezione nel regno di Dio. La risurrezione, dobbiamo ricordare, era un principio di fede importante nella tradizione farisaico-rabbinica, ma non così tra i sadducei (m. Sanh. 10,1; Atti 23:8).

A questo punto, dobbiamo ricordare i resoconti di visioni mistiche che proclamavano Gesù come il "figlio, l'amato, il prediletto", frase che abbiamo riconosciuto in precedenza come un'allusione a Isacco. La prima visione inaugura l'apparizione pubblica di Gesù, la seconda il suo viaggio a Gerusalemme e la sua morte imminente. È chiaro che l'evangelista intendeva che leggessimo queste connessioni, e anche che pensava che corrispondessero alle idee di Gesù stesso. Quest'ultima parte non è così evidente agli studiosi critici. Ciò che è certo è che con queste riflessioni sparse, l'analogia con Isacco è presente fin dall'inizio nella tradizione delle parole e delle azioni di Gesù (cfr. anche Romani 8:32; Giovanni 3:16). Tuttavia, a questo punto il confine tra ciò che Gesù stesso avrebbe potuto insegnare e ciò che i suoi seguaci insegnarono in seguito su di lui diventa irriconoscibile.

Alla fine, ci racconta Marco, il maestro e i suoi discepoli si unirono nel canto degli inni, forse i Salmi dell’"Hallel" (הלל) in una forma o nell'altra (Marco 14:26; cfr. Salmi 113-18; m. Pesach. 10:5-7).

Riassunto: l’ebraismo di Gesù

Gesù fu un ebreo devoto che si sentiva intimamente legato al Tempio di Gerusalemme come luogo della santa presenza di Dio. Visse secondo la legge in un modo strettamente legato ai farisei, sebbene rifiutasse alcune delle loro nuove regole di purezza. Il suo comportamento durante lo Shabbat assomigliava a quello dei farisei molto liberali, mentre sul divorzio assomigliava piuttosto alla setta di Qumran, molto più rigida. Chiaramente non apparteneva ai movimenti noti, sebbene mostrasse affinità con gli antichi hasidim presenti nella letteratura rabbinica. Nel loro atteggiamento nei suoi confronti, i leader farisaici esitavano tra simpatia e irritazione. I suoi veri avversari erano i sommi sacerdoti e i sadducei, gli amministratori corrotti del Tempio che rifiutavano il suo messaggio profetico.

Prendendo il posto del profeta del deserto Giovanni, Gesù annunciò l'imminenza del regno di Dio, chiedendo il pentimento e il battesimo come primo passo per accettare il regno. Insegnò questo messaggio anche nelle sinagoghe e in altre occasioni, e trascorse ore infinite a guarire i malati e gli indemoniati. Vedeva la sua missione come limitata agli ebrei, un punto su cui in seguito i suoi discepoli si differenziarono. Considerava parte integrante della sua missione andare a Gerusalemme e compiere un ultimo segno profetico chiamando gli amministratori del Tempio al pentimento, anche a rischio della morte. Tuttavia, fu riservato coi suoi discepoli su questo obiettivo e parlò solo dell'imminente sofferenza e morte del "Figlio dell'Uomo".

Sebbene apparentemente si considerasse il celeste "Figlio dell'Uomo" e "il figlio prediletto" di Dio e nutrisse ambizioni messianiche di vasta portata, Gesù era ugualmente reticente riguardo a queste convinzioni. Tuttavia, il fatto che dopo la sua morte e resurrezione i suoi discepoli lo abbiano proclamato Messia può essere inteso come uno sviluppo diretto dei suoi stessi insegnamenti.

Per approfondire, vedi Serie cristologica, Serie delle interpretazioni e Serie misticismo ebraico.