Gesù della Storia, Storia di Gesù/Capitolo 8

Il Nazzareno, di Antonio Sicurezza (1977)

Fonti e metodi

Lo scopo di questo Capitolo è discutere la natura delle prove disponibili per scoprire informazioni sul "Gesù storico" e come potremmo usare tali prove. L'espressione "Gesù storico" è potenzialmente irta di problemi metodologici (Meier 1991–94:1.21-40). Qui la intendo come Gesù durante la sua vita terrena in Palestina, senza cercare di pregiudicare nulla sui periodi precedenti o successivi a quel momento. Ogni informazione che abbiamo sul Gesù storico sarà ovviamente limitata dalla natura delle nostre fonti. Queste ci danno Gesù come mediato attraverso gli occhi degli altri. Inevitabilmente si ottengono ritratti verbali influenzati da coloro che li raccontano. Produrre un "Gesù reale", incontaminato dalle opinioni degli altri e indipendente dalle immagini successive di lui, è probabilmente un compito impossibile. Il "Gesù storico" sarà in un certo senso solo "il Gesù che le nostre fonti ci consentono di ricostruire". Ma questa è una delle limitazioni entro cui deve operare ogni studio storico.

Fonti

Il primo punto generale da sottolineare è che le nostre prove per questo Gesù "storico" sono quasi esclusivamente letterarie. Consistono in testi scritti. In altri ambiti di studio, gli storici antichi possono spesso fare appello a testimonianze epigrafiche o reperti archeologici. Nel caso di Gesù, niente di tutto ciò fornisce informazioni dirette su Gesù stesso. Tali prove possono fornire informazioni importanti sullo sfondo della vita di Gesù (ad esempio sulle sinagoghe in Galilea o sulle condizioni economiche e sociali generali dell'ambiente di Gesù). Occasionalmente forniscono informazioni su alcuni dettagli della prima storia cristiana (ad esempio la data del proconsolato di Gallione a Corinto – cfr. Atti 18:12 – che ora può essere datata con una certa precisione tramite un'iscrizione). Ma non è stata ancora trovata alcuna prova del genere che si riferisca direttamente a Gesù stesso. Dobbiamo quindi fare affidamento sulle testimonianze dei testi scritti.

La maggior parte, se non tutti i testi rilevanti, pretendono di fornire informazioni su cose dette o fatte da Gesù. Inoltre, pochi oggi dubiterebbero che una parte fondamentale delle prove si trovi nei tre vangeli "sinottici" del Nuovo Testamento. Come potremmo usare questi testi e se dovremmo privilegiare alcune parti di questi testi rispetto ad altre, sono questioni che cercherò di considerare nella seconda parte di questo Capitolo. Ma prima una o due osservazioni più generali.

Nessuna delle nostre fonti scritte esistenti fornisce nulla di mano di Gesù. Ciò che abbiamo per la maggior parte è una serie di raccolte di tradizioni su Gesù, scritte da altre persone, per lo più alcuni anni dopo la sua vita. Tuttavia, il lavoro di Critica delle forme sui vangeli ci ha mostrato che singole tradizioni su Gesù probabilmente circolavano oralmente per un po' di tempo prima che tali raccolte iniziassero a formarsi, e in effetti continuarono a circolare per un tempo considerevole dopo. Non possiamo quindi giudicare il valore storico di una singola tradizione semplicemente sulla base della data (o anche necessariamente della natura) della raccolta in cui capita di venire alla luce per noi. È quindi possibile che tradizioni autentiche su Gesù riemergano in raccolte o testi successivi.

Dovremmo anche essere consapevoli del modo in cui cerchiamo di leggere i testi che abbiamo. Soprattutto in relazione alle prove del Nuovo Testamento, c'è ora una pletora di approcci diversi sul mercato accademico, tra cui la critica redazionale, la critica "letteraria", la critica della "risposta del lettore" ecc. Ai fini dello studio del Gesù storico, molti di questi possono essere di uso solo indiretto nella migliore delle ipotesi.

Lo scopo principale di tale studio è ovviamente quello di cercare di scoprire informazioni affidabili su Gesù. Quindi i testi rilevanti devono essere letti "storicamente". Ciò significa innanzitutto che dobbiamo riconoscere che ci provengono da una specifica situazione storica. (Quindi alcuni approcci "letterari" o di "risposta del lettore", che ignorano le origini storiche del testo e si concentrano quasi esclusivamente sul testo come artefatto indipendente, non sono qui appropriati.) In secondo luogo, dobbiamo rispettare il fatto che, per la maggior parte, i testi rilevanti hanno la forma di resoconti dell'attività di qualcun altro (Gesù) prima del tempo degli autori dei testi. Gli interessi degli autori stessi (il fulcro della cosiddetta critica critica "redazionale") possono quindi essere importanti, ma spesso per sminuire tali interessi nel tentativo di tornare indietro alle narrazioni degli autori sulla figura di Gesù stesso. La nostra preoccupazione sarà quindi rivolta ai testi come fonti per la storia che sta dietro di loro.

Praticamente tutte le prove che abbiamo sono state conservate dai cristiani, i quali hanno tutti chiaramente considerato Gesù in una luce positiva. Ciò a sua volta crea delle difficoltà peculiari nel gestire le prove, soprattutto perché sono potenzialmente influenzate dalla convinzione dei cristiani che il Gesù di cui hanno scritto fosse stato in un certo senso reale "risuscitato" dalla morte da Dio e fosse ora vivo nel loro presente. (Questo non significa negare che i resoconti di Gesù fatti da altri possano essere ugualmente influenzati dalle convinzioni e dagli atteggiamenti dei loro autori!)

Tuttavia non è proprio vero che tutte le testimonianze su Gesù siano conservate per noi dai cristiani. C'è una piccolissima quantità di prove non cristiane, ed è quella che considero per prima.

Testimonienze non cristiane

(Meier 1991–94:1.56–111; Evans 1994; Theissen e Merz 1998:63–89)
Prove su Gesù possono essere trovate in fonti rabbiniche successive così come in due importanti testimoni, Tacito e Flavio Giuseppe.

Fonti rabbiniche

Ci sono alcuni riferimenti a Gesù nelle fonti rabbiniche. Ovviamente le fonti stesse sono relativamente tarde (IV secolo o più tardi), ma possono preservare tradizioni precedenti. Una delle più famose è in b. Sanh. 43a che dice che alla "vigilia della Pesach" Gesù fu "appeso" (quasi certamente implicando la crocifissione); continua dicendo che Gesù era un mago che aveva "sviato Israele". Se questo è davvero un riferimento a Gesù di Nazareth, allora fornisce la prova dell'esistenza di Gesù, della sua esecuzione e della sua attività di "miracoli" (anche se qui interpretata in modo piuttosto diverso dal modo in cui è interpretata nelle fonti cristiane).

Tacito

Per approfondire, vedi Tacito su Gesù (en).

Lo storico romano Tacito fa un solo riferimento fugace a Gesù. Nei suoi Annali 15.44 registra che il grande incendio di Roma fu attribuito da Nerone ai "cristiani" di Roma. Tacito nota che il nome "cristiano" deriva da "Christus", un uomo che aveva "subito la pena estrema durante il regno di Tiberio per mano del procuratore Ponzio Pilato". Il riferimento di Tacito a Gesù è estremamente breve, ma non mostra alcuna prova di influenza cristiana successiva e quindi è ampiamente accettato come autentico. Fornisce quindi prove indipendenti e non-cristiane almeno per l'esistenza di Gesù e la sua esecuzione sotto Pilato.

Flavio Giuseppe

Per approfondire su Wikipedia, vedi la voce Testimonium Flavianum.

La prova non-cristiana più importante proviene da due brevi riferimenti a Gesù nell'opera dello storico ebreo Flavio Giuseppe. Il primo è un riferimento di passaggio nel racconto di Flavio Giuseppe della morte di Giacomo, il fratello di Gesù. Nel suo Ant. 20.200, Flavio Giuseppe nota che Giacomo era "il fratello di Gesù che è chiamato Cristo". Evidentemente Flavio Giuseppe pensava che questo aiutasse a identificare Giacomo più facilmente, o perché Gesù era ben noto ai suoi lettori o perché Gesù era stato menzionato in precedenza nella sua opera. Quest'ultima opzione può essere rilevante nel tentativo di valutare l'altro riferimento a Gesù nell'opera di Flavio Giuseppe. In Ant. 18.63–64, c'è in tutti i nostri manoscritti esistenti un breve paragrafo su Gesù:

(IT)
« Allo stesso tempo, circa, visse Gesù, uomo saggio, se pure uno lo può chiamare uomo; poiché egli compì opere sorprendenti, e fu maestro di persone che accoglievano con piacere la verità. Egli conquistò molti Giudei e molti Greci. Egli era il Cristo. Quando Pilato udì che dai principali nostri uomini era accusato, lo condannò alla croce. Coloro che fin da principio lo avevano amato non cessarono di aderire a lui. Nel terzo giorno, apparve loro nuovamente vivo: perché i profeti di Dio avevano profetato queste e innumeri altre cose meravigliose su di lui. E fino ad oggi non è venuta meno la tribù di coloro che da lui sono detti Cristiani. »

(EL)
« Γίνεται δὲ κατὰ τοῦτον τὸν χρόνον Ἰησοῦς σοφὸς ἀνήρ, εἴγε ἄνδρα αὐτὸν λέγειν χρή: ἦν γὰρ παραδόξων ἔργων ποιητής, διδάσκαλος ἀνθρώπων τῶν ἡδονῇ τἀληθῆ δεχομένων, καὶ πολλοὺς μὲν Ἰουδαίους, πολλοὺς δὲ καὶ τοῦ Ἑλληνικοῦ ἐπηγάγετο: ὁ χριστὸς οὗτος ἦν. καὶ αὐτὸν ἐνδείξει τῶν πρώτων ἀνδρῶν παρ᾽ ἡμῖν σταυρῷ ἐπιτετιμηκότος Πιλάτου οὐκ ἐπαύσαντο οἱ τὸ πρῶτον ἀγαπήσαντες: ἐφάνη γὰρ αὐτοῖς τρίτην ἔχων ἡμέραν πάλιν ζῶν τῶν θείων προφητῶν ταῦτά τε καὶ ἄλλα μυρία περὶ αὐτοῦ θαυμάσια εἰρηκότων. εἰς ἔτι τε νῦν τῶν Χριστιανῶν ἀπὸ τοῦδε ὠνομασμένον οὐκ ἐπέλιπε τὸ φῦλον. »
(Flavio Giuseppe, Antichità giudaiche, XVIII, 63-64)

Questo cosiddetto Testimonium Flavianum ha dato origine a un enorme dibattito (cfr. anche supra). Non c'è dubbio che non possa essere stato scritto da Flavio Giuseppe nella sua forma attuale: il linguaggio è troppo esplicitamente cristiano per questo. Molti hanno quindi sostenuto che l'intero paragrafo è un'aggiunta secondaria al testo di Flavio Giuseppe, aggiunta da scribi cristiani. Tuttavia, altri hanno sostenuto che, se si eliminano le frasi più palesemente cristiane (quelle in corsivo sopra), allora il resto del brano può essere plausibilmente letto come derivante da Flavio Giuseppe. Se così fosse, il testo potrebbe fornire ulteriori prove da una fonte non-cristiana dell'esistenza di Gesù e della sua crocifissione sotto Pilato (insieme alla testimonianza che aveva un seguito e che gli veniva attribuito il merito di aver compiuto miracoli).

Tutto ciò rende altamente implausibile qualsiasi teoria inverosimile secondo cui persino l'esistenza stessa di Gesù fosse un'invenzione cristiana. Il fatto che Gesù sia esistito, che sia stato crocifisso sotto Ponzio Pilato (per qualsiasi motivo) e che abbia avuto una schiera di seguaci che continuarono a sostenere la sua causa, sembra essere parte del fondamento della tradizione storica. Se non altro, le prove non cristiane possono fornirci certezza su questo punto.

Testimonianze cristiane fuori dai sinottici

Tra le prove cristiane, le principali fonti di informazioni su Gesù sono solitamente considerate i vangeli del Nuovo Testamento, quei testi che pretendono di fornire resoconti "diretti" della vita e dell'insegnamento di Gesù. Tuttavia, dovremmo ricordare che, secondo la maggior parte delle datazioni convenzionali dei vangeli del Nuovo Testamento, questi testi non devono essere datati prima della metà degli anni ’60 del primo secolo. Abbiamo certamente testi cristiani che risalgono a prima di questo, vale a dire le lettere di Paolo. Queste lettere ci forniscono alcune informazioni su Gesù, anche se emergono in una forma apparentemente meno diretta rispetto ai vangeli. Tuttavia, la datazione molto precoce delle testimonianze suggerisce che non dovrebbero essere ignorate.

Paolo

Anche se non avessimo altre fonti, potremmo comunque dedurre alcune cose su Gesù dalle lettere di Paolo. Paolo implica chiaramente che Gesù esisteva come essere umano ("nato da donna" Galati 4:4), era nato ebreo ("nato sotto la Legge" Galati 4:4; cfr. Romani 1:3) e aveva fratelli (1 Corinzi 9:5; Galati 1:19). Paolo afferma anche possibili tratti caratteriali di Gesù (cfr. "mansuetudine e gentilezza" 2 Corinzi 10:1; Gesù "non compiacque a se stesso" Rom 15:3) e fa riferimento alla tradizione dell’istituzione dell'Eucaristia nell'Ultima Cena (1 Corinzi 11:23-25), avvenuta "di notte" (1 Corinzi 11:23). Soprattutto, egli fa molto spesso riferimento al fatto che Gesù fu crocifisso (1 Corinzi 1:23;2:2; Galati 3:1 ecc.), e a un certo punto attribuisce la responsabilità principale della morte di Gesù ad (alcuni) ebrei (1 Tessalonicesi 2:15). Occasionalmente fa anche esplicito riferimento all'insegnamento di Gesù, ad esempio sul divorzio (1 Corinzi 7:10-11) e sui predicatori o missionari cristiani che rivendicano sostegno (1 Corinzi 9:14).

La portata precisa della conoscenza di Paolo delle tradizioni di Gesù è incerta. Il fatto che conoscesse qualche tradizione di Gesù è, tuttavia, indiscutibile. Inoltre, il fatto che questa testimonianza sia da datare considerevolmente prima dei vangeli suggerisce che dovrebbe essere considerata potenzialmente di pari importanza, specialmente quando i diversi testimoni sono in disaccordo. Per fare un esempio, la versione di Paolo dell'insegnamento di Gesù sul divorzio in 1 Corinzi 7:10-11 è piuttosto più aperta alla possibilità che separazione e divorzio possano verificarsi rispetto all'insegnamento attribuito a Gesù in Marco 10:1-12, dove separazione e divorzio sembrano essere respinti a priori.

Come già notato, i vangeli del Nuovo Testamento sono spesso considerati le principali fonti di informazioni su Gesù. Tuttavia, questi quattro vangeli sono molto diversi tra loro. In particolare, ci sono molte differenze tra i tre vangeli sinottici e il quarto Vangelo. Pochi oggi dubiterebbero che almeno alcune parti dei sinottici ci diano un certo accesso a Gesù. Ma che dire del Vangelo di Giovanni? Quanto è valido Giovanni come testimone del Gesù storico?

Vangelo di Giovanni

Per approfondire su Wikipedia, vedi la voce Vangelo secondo Giovanni.

Oggi si ritiene ampiamente che il Vangelo di Giovanni sia principalmente una testimonianza delle credenze e delle esperienze dell'autore di quel Vangelo (o della sua comunità) e fornisca al massimo una testimonianza molto indiretta del Gesù storico. Per la maggior parte questa sembra una conclusione giustificata. Le ragioni di tale visione sono molteplici e certamente non si può accettare facilmente l'affidabilità storica sia di Giovanni che dei Sinottici insieme.

Come minimo, bisogna notare il gran numero di differenze tra Giovanni e i Sinottici a molti livelli diversi. Ci sono differenze in termini di cronologia e geografia. Così, in Giovanni, il ministero di Gesù sembra durare tre anni anziché un anno; Giovanni ha Gesù a Gerusalemme per molto più tempo rispetto ai Sinottici, ad esempio il periodo finale che porta alla crocifissione dura una settimana nei Sinottici, sei mesi in Giovanni. Anche la data della crocifissione in relazione alla festa ebraica della Pesach è diversa: nei Sinottici Gesù muore il giorno stesso della festa, mentre in Giovanni muore alla vigilia della Pesach.

Inoltre, l'intero stile, il modo e, in una certa misura, il contenuto dell'insegnamento di Gesù differiscono quando si confronta Giovanni con i Sinottici. Nei Sinottici, Gesù insegna per la maggior parte in brevi unità, facendo ampio uso di parabole, con pochi riferimenti espliciti alla sua persona e concentrandosi sull'importanza di Dio e del futuro (o attuale) governo regale di Dio, il "regno di Dio". In Giovanni, Gesù insegna in discorsi molto più lunghi con poco uso di parabole, concentrandosi frequentemente su se stesso come la vera rivelazione di Dio (cfr. i detti "Io sono..."). Inoltre, praticamente ogni discorso sul regno di Dio scompare e le categorie utilizzate dal Gesù di Giovanni sono prevalentemente quelle di "vita eterna", "luce", ecc.

Queste differenze rendono molto difficile vedere sia Giovanni che i Sinottici come riflessi ugualmente accurati del Gesù storico. La maggior parte concorderebbe sul fatto che l'attenzione al regno di Dio e l'ampio uso di parabole sono gli aspetti più caratteristici dell'insegnamento di Gesù. Inoltre, un passaggio da un focus teocentrico più originale dell'insegnamento di Gesù (con Dio e il governo regale di Dio come centrali) a un focus cristocentrico successivo (sull'importanza della persona di Gesù stesso) sembra più facile da immaginare rispetto al processo inverso. Quindi è probabile che l'insegnamento del Gesù storico sia riflesso più accuratamente nella tradizione sinottica che nel Vangelo di Giovanni.

Ciò non significa che il Vangelo di Giovanni sia storicamente privo di valore in termini di qualsiasi ricerca del Gesù storico. Alcuni dettagli del racconto di Giovanni sembrano più plausibili storicamente rispetto ai resoconti sinottici e potrebbero benissimo essere storici. Ad esempio, la nota di Giovanni secondo cui Gesù battezzava le persone (Giovanni 4:1) potrebbe benissimo essere autentica e spiegare piuttosto più facilmente perché i cristiani adottarono il battesimo in acqua come loro rito di iniziazione. Allo stesso modo, la datazione della passione di Giovanni merita una seria considerazione; e la sua immagine di Gesù a Gerusalemme per un periodo considerevolmente più lungo della singola settimana frenetica compresa nei Sinottici è intrinsecamente più plausibile, e in effetti potrebbe essere implicita dalle parole attribuite a Gesù nei Sinottici stessi al suo arresto (Marco 14:49: "Ogni giorno ero in mezzo a voi a insegnare nel tempio").

Alcuni hanno anche sostenuto che, sebbene gran parte dell'insegnamento nei discorsi giovannei rappresenti lo sviluppo della tradizione da parte dell'evangelista, potrebbero esserci potenzialmente detti autentici di Gesù incorporati in questi discorsi e che forniscono il trampolino di lancio per quello sviluppo giovanneo (Dodd 1963; Lindars 1990). Tuttavia, non è certo quanto si guadagni da questo in termini di informazioni significative aggiuntive sul Gesù storico. Per la maggior parte, tali potenziali "gemme" di detti del Gesù storico sono identificate come tali solo perché sono coerenti con la presentazione sinottica dell'insegnamento di Gesù. Quindi qualsiasi tentativo di identificare tradizioni autentiche dell'insegnamento di Gesù in Giovanni in questo modo rafforzerà semplicemente il quadro generale già ottenuto dai sinottici.

Per la maggior parte, il Vangelo di Giovanni ci offre una profonda riflessione sulla tradizione di Gesù da parte di un particolare autore in un particolare contesto. Tuttavia, l'affidabilità storica del Vangelo (nel senso di fornire informazioni credibili sul Gesù storico) può essere piuttosto limitata.

Testimonianze non canoniche

(Meier 1991–94:1.112–66; Theissen e Merz 1998:17–62)
Oltre ai testi del Nuovo Testamento, c'è una notevole quantità di testimonianze (cristiane) su Gesù che si possono trovare in testi noncanonici. Ed è stata una caratteristica di alcuni studi recenti su Gesù dare un peso considerevole ad alcune parti di queste prove.

Agrapha

Per approfondire su Wikipedia, vedi la voce Agrapha.

(Cfr. Charlesworth ed Evans 1994.) Ci sono diversi detti (isolati) di, o tradizioni su, Gesù registrati in vari luoghi in fonti cristiane, ad esempio in citazioni dei Padri della Chiesa, come letture varianti nei manoscritti del Nuovo Testamento o in testi noncanonici (alcuni dei quali saranno considerati più avanti in questa sezione). Ad esempio, un manoscritto del Vangelo di Luca (codice D) registra un piccolo episodio extra di Gesù che incontra qualcuno che lavora di Shabbat, con il detto "Uomo, se sai cosa stai facendo sei benedetto; se non lo sai sei maledetto e un trasgressore della Legge" (Luca 6:5 D). Allo stesso modo, alcuni manoscritti del Vangelo di Giovanni includono in Giovanni 7:53-8:11 la storia di Gesù e della donna colta in adulterio. Entrambi non hanno una vera pretesa di far parte dei testi originali dei vangeli in cui ora appaiono in alcuni manoscritti, ma potrebbero rappresentare una tradizione "fluttuante" con una buona pretesa di autenticità.

Tuttavia, il valore complessivo di tali detti è incerto. Quasi tutti sono tradizioni isolate; e i giudizi sulla loro autenticità tendono a ruotare attorno alla loro conformità (o meno) con la tradizione sinottica canonica. Quindi, come con possibili elementi tradizionali nei discorsi giovannei, qualsiasi detto di questo tipo giudicato autentico rafforzerà quasi ipso facto semplicemente un'immagine di Gesù già ricavata dai vangeli sinottici, ed è improbabile che alteri significativamente tale immagine.

Testi non-canonici

Oltre ai detti isolati, alcuni studiosi negli ultimi anni hanno fatto appello a un certo numero di testi noncanonici in quanto potenzialmente contenenti materiale che è almeno buono quanto, se non migliore, dei vangeli canonici nel preservare l'autentica tradizione di Gesù (Koester 1990; Crossan 1985; Crossan 1988; Crossan 1991). Tra questi vi sono il Vangelo di Tommaso (Van. Tomm.), il Vangelo di Pietro (Van. Pt.), il Vangelo segreto di Marco (Van. Sec. Mc.), il Papiro Egerton 2 e altri (tra cui il Dialogo del Salvatore e l’Apocrifo di Giacomo da Nag Hammadi). Non c'è abbastanza spazio per poter discutere questi testi in dettaglio qui. Va tuttavia notato che la maggior parte di essi sono molto frammentari e forniscono solo una piccola quantità di materiale. L'entità di qualsiasi prova che potrebbero fornire per informazioni su Gesù è quindi inevitabilmente limitata.

Ciò si applica in particolar modo al caso del Papiro Egerton 2, Van. Sec. Mc. e Van. Pt. Inoltre, sebbene alcuni abbiano sostenuto che questi testi potrebbero rappresentare (o, nel caso di Van. Pt., contenere) fonti antecedenti ai nostri vangeli canonici (così Koester, Crossan), altri hanno sostenuto che rappresentano riscritture successive e secondarie della tradizione, presupponendo l'esistenza dei vangeli canonici, ad esempio mostrando la conoscenza del lavoro redazionale degli evangelisti canonici (Neirynck 1991; Charlesworth ed Evans 1994; per Van. Sec. Mc., Merkel 1974; per Van. Pt., Brown 1987).

Vangelo di Tommaso

Per approfondire, vedi Vangelo di Tommaso.

Potenzialmente il più significativo di tutti i testi noncanonici per lo studio del Gesù storico è il Vangelo di Tommaso. È uno dei testi più estesi e, sin dalla sua scoperta, ha generato molte discussioni. Frammenti del Vangelo erano noti dall'inizio del ventesimo secolo attraverso tre frammenti di Ossirinco (POxy 1, 654, 655). Il testo completo è stato scoperto nel 1945 come uno dei testi nella biblioteca di Nag Hammadi. Il testo è composto da 114 detti di Gesù apparentemente sconnessi, preceduti da un semplice "Gesù disse", senza cornice narrativa, senza esposizione della passione e senza altre informazioni "biografiche".

Molti (ma non tutti) i detti del Vangelo di Tommaso hanno un parallelo nella tradizione sinottica e c'è stato un intenso dibattito sulla relazione precisa tra Tommaso e i vangeli canonici. Altri detti di Tommaso non hanno paralleli nei vangeli canonici, sollevando la possibilità che questi detti possano fornirci ulteriore possibile materiale autentico su Gesù per integrare il materiale canonico.

Su tutte queste questioni non c'è stata unanimità accademica. Alcuni hanno sostenuto che il Vangelo di Tommaso ci fornisce effettivamente una linea indipendente e precoce della tradizione di Gesù (Crossan 1985; Koester 1990; Patterson 1993); altri hanno sostenuto che Tommaso rappresenta uno sviluppo successivo, postsinottico della tradizione dipendente (forse a più di uno stadio di distanza) dai Sinottici (Tuckett 1988; Uro 1998). Inutile dire che le prove sono ambigue e possono essere interpretate in modi diversi.

Per alcuni, una prova fondamentale è che l'ordine dei detti nel Vangelo di Tommaso sembra non avere alcuna relazione con l'ordine dello stesso materiale nei vangeli sinottici. Questo, si sostiene, depone fortemente a favore dell'indipendenza di Tommaso. D'altro canto, il diverso ordine di Tommaso potrebbe essere basato su connessioni tematiche o di parole chiave, riflettendo quindi semplicemente il metodo di composizione proprio di Tommaso.

Talvolta il Vangelo di Tommaso sembra rappresentare anche una forma più originale di un detto o di una tradizione rispetto a quella delle versioni canoniche. (Le versioni della parabola dei vignaioli malvagi in Marco 12:1-9 parr. e Tommaso 65 sono spesso citate in questo contesto.) Tuttavia, non è facile trovare criteri chiari e inequivocabili per determinare cosa costituisca una forma più originale della tradizione. In altri punti sembra chiaro che Tommaso mostri collegamenti con materiale nei Sinottici che è redazionale. Il detto in Tommaso 5 ha un parallelo in Luca 8:17 ("Non c'è nulla di nascosto che non debba essere manifestato"). Inoltre, questo detto è ancora esistente in uno dei frammenti di Ossirinco, quindi abbiamo una versione greca disponibile. In questo caso il Vangelo di Tommaso concorda letteralmente (in greco!) con Luca 8.17, che è la versione modificata di Luca di Marco 4:22. Tommaso concorda quindi con la versione redatta del detto di Luca. Questa sembra essere una chiara prova che, almeno a questo punto, Tommaso presuppone il Vangelo finito di Luca. E in effetti in un certo numero di altri luoghi Tommaso sembra presupporre versioni degli stessi detti redatti dagli evangelisti sinottici (Tuckett 1988).

D'altro canto, non dobbiamo dimenticare che abbiamo a disposizione solo il testo della maggior parte del Vangelo di Tommaso in forma indiretta, vale a dire come traduzione dal greco al copto. Potrebbe benissimo essere che, a un certo punto, le versioni canoniche dei detti rilevanti abbiano influenzato la trasmissione del testo di Tommaso, così che una certa assimilazione alle versioni canoniche potrebbe aver avuto luogo mentre il testo veniva tramandato e tradotto. Inoltre, la natura delle prove è tale che si dovrebbe probabilmente trattare ogni detto (o anche ogni parte di ogni detto) separatamente. Ciò che si applica in un caso potrebbe non applicarsi in un altro. Quindi un detto in Tommaso potrebbe essere indipendente dai vangeli canonici e un altro dipendente.

Il problema posto dal Vangelo di Tommaso è probabilmente in ultima analisi insolubile. Sembra chiaro che, almeno nella forma del testo che abbiamo, si sia verificata una certa influenza dai vangeli canonici. Inoltre, tale influenza sembra aver colpito una parte sostanziale del testo. Propenderei per l'opinione che Tommaso nel suo complesso debba essere trattato come un testimone dello sviluppo successivo, postsinottico, della tradizione di Gesù (senza esserne in alcun modo peggiorato); e quindi nei casi in cui i vangeli canonici e Tommaso hanno versioni parallele, è più probabile che quest'ultimo sia secondario.

Tuttavia, ciò non esclude la possibilità che il Vangelo di Tommaso possa preservare altri detti autentici di Gesù. Il detto in Tommaso 82 ("Chi è vicino a me è vicino al fuoco, e chi è lontano da me è lontano dal regno") è attestato indipendentemente in Origene (Hom. Ger. 20.3) e Didimo il Cieco (Comm. Sal. 88.8). E le sue sorprendenti affermazioni implicite su Gesù stesso, così come la sua attenzione al regno, rendono almeno plausibile considerare il detto come autentico (anche se non c’è unanimità su questo).

Le tradizioni su Gesù sono disponibili in una vasta gamma di fonti. Per la maggior parte, le nostre fonti principali rimangono i vangeli sinottici del Nuovo Testamento, con fonti potenzialmente importanti fornite da testi come le lettere di Tommaso e Paolo. La domanda, tuttavia, rimane: come dovremmo usare le prove disponibili per cercare di discernere caratteristiche di Gesù stesso all'interno o dietro questo insieme di prove? Quali metodi dovremmo usare? Quali criteri dovremmo impiegare?

Metodi

Abbiamo visto che quasi tutte le prove disponibili su Gesù sono conservate dai cristiani. Come tutti coloro che hanno scritto del passato, tali cristiani sono stati senza dubbio influenzati dalle loro situazioni e credenze. In particolare, la fede nella resurrezione di Gesù può aver portato alcuni cristiani – convinti che Gesù fosse ancora vivo e parlasse al presente – a mettere sulle labbra di Gesù cose che credevano fossero state dette da Gesù nel presente. La portata di tale attività da parte dei cristiani è incerta. Tuttavia, il fatto che i cristiani si sentissero liberi a volte di riscrivere parti della tradizione di Gesù e renderla più pertinente ai propri giorni sembra innegabile, soprattutto alla luce delle prove dei vangeli stessi.

I vangeli sinottici sono così simili che possono essere visti uno accanto all'altro e confrontati, sia in relazione al loro ordine degli eventi che alla loro formulazione dettagliata. Tuttavia, non sono affatto identici. Gli evangelisti si sono evidentemente sentiti liberi di riscrivere il materiale a modo loro. Parimenti, il Vangelo di Giovanni indica che il quarto evangelista ha agito nello stesso modo in misura ancora maggiore.

Il problema sinottico

Quasi tutto il contenuto di Marco si trova in Matteo e gran parte di Marco si trova allo stesso modo in Luca, inoltre, Matteo e Luca hanno una grande quantità di materiale in comune che non si trova in Marco.

Per approfondire su Wikipedia, vedi la voce Vangeli sinottici.

Dobbiamo anche notare, tuttavia, che non tutte le nostre fonti sono indipendenti l'una dall'altra. In particolare, le somiglianze tra i tre vangeli sinottici richiedono virtualmente che ci sia una relazione letteraria tra di loro. Non c'è spazio qui per una discussione dettagliata del problema sinottico, il problema di determinare la natura precisa di questa relazione. La soluzione più ampiamente sostenuta oggi è una qualche forma di "teoria delle due fonti": il Vangelo di Marco è stato utilizzato come fonte da Matteo e Luca; inoltre, Matteo e Luca hanno utilizzato un'altra fonte (non più esistente) o materiali di origine, solitamente noti come Q. Quindi i nostri tre vangeli sinottici rappresentano due fonti primarie, Marco e Q. Inoltre, Matteo e Luca hanno ulteriore materiale peculiare per ciascun Vangelo, il cosiddetto materiale M e L.

Per lo studio del Gesù storico, le implicazioni di tali teorie dovrebbero essere chiare. Se tutti e tre i vangeli hanno una versione dello stesso detto o storia, e se Matteo e Luca hanno usato Marco, allora è principalmente la versione marciana di quel detto o storia che dobbiamo usare come (possibile) testimonianza per Gesù. Le altre due versioni ci dicono di più su come gli evangelisti successivi hanno adattato la tradizione alla luce delle loro preoccupazioni. Allo stesso modo, in relazione al materiale Q, se solo Matteo e Luca hanno una tradizione in comune, allora quella che viene giudicata la prima delle due versioni sarà più vicina al Gesù storico.

Una tale procedura non ci riporterà necessariamente al Gesù storico. In precedenza, ho contrapposto Giovanni e i sinottici per mostrare come Giovanni avesse probabilmente cambiato molti aspetti della tradizione. Tuttavia, è ormai chiaro che, in termini generali, non si può creare una spaccatura troppo profonda tra Giovanni e i sinottici in questo senso: gli stessi evangelisti sinottici hanno adattato la tradizione alla luce delle proprie convinzioni ed esperienze. Si può vedere che ciò accade abbastanza chiaramente nel modo in cui Matteo e Luca hanno utilizzato Marco e il materiale Q. Allo stesso modo, il Vangelo di Marco è quasi certamente influenzato dalla situazione e dalle convinzioni di Marco stesso. Similmente, molti hanno sostenuto negli ultimi anni che la tradizione Q ha le sue caratteristiche distintive, plasmate forse dalle esperienze dei cristiani che l'hanno preservata (Tuckett 1996; Kloppenborg Verbin 2000). Nel tentativo di recuperare informazioni sul Gesù storico, non possiamo semplicemente ripetere tutto il materiale presente nelle nostre fonti, o anche solo nelle nostre fonti precedenti (Marco e Q), poiché ciò potrebbe riflettere più gli autori o i curatori di quelle fonti che il Gesù storico stesso. (Dobbiamo anche ricordare la nostra precedente osservazione secondo cui le tradizioni autentiche potrebbero emergere solo in testi successivi.) Certamente negli ultimi anni sono state proposte ricostruzioni molto diverse del Gesù storico, concentrandosi su diverse parti delle prove sinottiche (e forse su alcune delle prove noncanoniche) come fornitrici del nucleo autentico della tradizione.

Criteri

Nel corso delle discussioni accademiche sul Gesù storico, sono stati proposti diversi criteri per identificare il materiale autentico nei vangeli e c'è stato un grande dibattito critico su questi criteri. (Ulteriori dettagli in Meier 1991–94:1.167–95; anche Walker 1969; Hooker 1971; Stein 1980; Boring 1988.) Sebbene si possano produrre lunghe liste, diversi criteri possono sovrapporsi tra loro. Pertanto, considero qui alcune intestazioni generali.

Dissimilarità

Uno dei criteri più noti è quello della "dissimilarità". Questo sostiene che se una tradizione è dissimile dalle opinioni dell'ebraismo e dalle opinioni della chiesa primitiva, allora può essere attribuita con sicurezza al Gesù storico. Molto è stato scritto su questo criterio. Sembra esserci poco dubbio che, se una tradizione può superare le rigide condizioni stabilite, quella tradizione avrà le stesse buone pretese di qualsiasi altra per essere considerata autentica. Tuttavia, il criterio presenta alcuni problemi.

In primo luogo, presuppone che sappiamo abbastanza sia sull'ebraismo del primo secolo che sulla "chiesa primitiva" per poter dire con sicurezza cosa potrebbe essere "dissimile" da una di queste due entità. In effetti, è diventato fin troppo chiaro nel corso degli anni che la nostra conoscenza sia dell'ebraismo che della "chiesa" primitiva è estremamente approssimativa. Qualsiasi uso eccessivamente sicuro del criterio di dissimilarità può quindi presupporre una conoscenza dell'ebraismo e della chiesa primitiva molto più ampia di quanto possa essere realmente giustificata.

In secondo luogo, non è chiaro se qualcosa nella tradizione cristiana possa mai effettivamente superare questo criterio. Infatti, l'esistenza stessa di una tradizione indica che è stata preservata, il che implica che fosse congeniale a qualcuno da qualche parte nella chiesa primitiva. L'esistenza stessa della tradizione può quindi milita contro il fatto che venga considerata "dissimile" dalle opinioni della "chiesa primitiva".

In terzo luogo, se qualcosa può superare la barriera posta dal criterio, non è certo quanto sarà storicamente valido il ritratto di Gesù che ne risulterà. Soprattutto se preso da solo, il criterio rischia di produrre un'immagine di Gesù altamente distorta o obliqua. Soprattutto rischia di separare Gesù in modo alquanto improbabile sia dalle sue radici nell'ebraismo sia dai cristiani che lo seguirono e dalla sua causa in seguito. Una delle poche cose di cui si può dubitare su Gesù è che fosse un ebreo del primo secolo. Eppure il criterio di dissimilarità rifiuta di accettare come autentica qualsiasi cosa che renderebbe Gesù simile all'ebraismo del primo secolo. Allo stesso modo, è chiaro che altri, che affermavano di essere suoi seguaci, in seguito continuarono la causa di Gesù. Negare qualsiasi legame comune tra Gesù e i suoi seguaci successivi, rifiutando di accettare come autentico qualsiasi cosa che serva a collegare i due come "simili", è altrettanto improbabile.

In una recente monografia, Theissen e Winter (1997) hanno sostenuto in modo convincente che in realtà il criterio di dissimilarità è costituito da due criteri diversi: le questioni di qualsiasi dissimilarità con l'ebraismo e con il cristianesimo primitivo dovrebbero essere separate. Inoltre, Holmén (1999) ha dimostrato che è in realtà solo quest'ultimo che dovrebbe essere rilevante in qualsiasi discussione sulla possibilità che la tradizione di Gesù sia stata creata da cristiani successivi. Qualsiasi attività del genere da parte dei cristiani post-pasquali potrebbe desiderare di rendere Gesù simile alle preoccupazioni dei primi cristiani, ma non sarebbe necessariamente interessata a rendere Gesù simile all'ebraismo di per sé.

Alla luce di alcuni di questi pericoli e critiche, oggi pochi sosterrebbero un'applicazione esclusiva del solo criterio di dissimilarità. In effetti, è stata una caratteristica degli studi più recenti sul Gesù storico (talvolta chiamati la "Terza Ricerca"; cfr. il Capitolo 9 di seguito) collocare Gesù saldamente in un contesto ebraico. Quindi le tradizioni che rendono Gesù "simile" all'ebraismo potrebbero ipso facto essere considerate più autentiche che non autentiche. Dire che il criterio di dissimilarità sia stato totalmente screditato sarebbe troppo forte. Tuttavia, gli studiosi oggi sono molto più consapevoli dei suoi limiti e dei suoi pericoli.

Coerenza

Come risultato del riconoscimento di alcune carenze del criterio di dissimilarità, è stato proposto un criterio di "coerenza", che asserisce l'autenticità delle tradizioni che sono "coerenti" con altre tradizioni già accettate come autentiche (e.g. dal criterio di dissimilarità).

Anche questo criterio può essere criticato. Se (come è stato il caso quando fu formulato originariamente) è accoppiato al criterio di dissimilarità, rischia semplicemente di perpetuare l'immagine distorta di Gesù da cui si parte. Inoltre, la "coerenza" non è necessariamente facile da quantificare ed è inevitabilmente piuttosto soggettiva. Così si deve notare anche che ciò che è coerente non è necessariamente sempre storicamente accurato. La buona narrativa è spesso "coerente" tanto quanto i fatti storici.

Attestazione multipla

Un criterio sempre menzionato in questo contesto è quello dell'attestazione multipla. Ciò sostiene che se una tradizione è attestata in più di un filone della tradizione, è più probabile che sia autentica. I "filoni" della tradizione devono essere qui considerati strati indipendenti della tradizione. Come già notato, i tre vangeli sinottici stessi sono quasi certamente correlati tra loro. Se una tradizione appare in tutti e tre i vangeli, ciò non indica necessariamente che la tradizione sia attestata più volte: la comparsa della tradizione in Matteo e Luca è semplicemente dovuta alla loro dipendenza da Marco. Ma se una tradizione appare in Marco e Q (supponendo che Marco e Q siano indipendenti l'uno dall'altro), allora questo può contare come attestazione multipla.

Come tutti i criteri, anche questo è aperto al dibattito, in parte in relazione a ciò che afferma, in parte in relazione a ciò che potrebbe negare.

Il criterio potrebbe in effetti non essere molto utile nei dettagli: perché relativamente poche unità individuali della tradizione sono attestate in più di un filone (a meno che non si consideri il Vangelo di Tommaso come indipendente: vedi sotto). Tuttavia, il criterio potrebbe essere più facilmente applicabile in relazione a temi più ampi, ad esempio l'insegnamento di Gesù sul regno di Dio, il suo uso di parabole, la sua scelta di un gruppo di dodici, ecc.

L'attestazione multipla di per sé non può necessariamente garantire l'autenticità. Il fatto che una tradizione sia attestata più volte può semplicemente dimostrare che risale a una fase iniziale della tradizione, prima di Marco e Q, per esempio. Ma ciò non esclude la possibilità di una creazione da parte dei cristiani in questa fase relativamente iniziale.

Bisogna anche stare attenti a non presumere il contrario del criterio e a considerare non autentico tutto ciò che non è attestato più volte. Infatti, come già notato, relativamente poche tradizioni individuali possono essere attestate più volte. Ad esempio, il cosiddetto materiale "M" e "L" non è per definizione attestato più volte. Tuttavia, sarebbe prematuro supporre che questo materiale sia ipso facto non autentico. Alcune parti possono certamente avere una pretesa di autenticità tanto elevata quanto qualsiasi altra, (nonostante?) siano state preservate in un solo filone della tradizione (ad esempio la parabola del Buon Samaritano in Luca 10:29-36).

I pericoli di un'applicazione potenzialmente unilaterale del criterio possono essere visti nell'influente lavoro di Crossan (1991) sul Gesù storico. Crossan accoppia efficacemente un appello all'attestazione multipla con una datazione dettagliata delle fonti e sostiene che la prova primaria per Gesù si trova in materiale che è attestato più volte nelle prime fonti indipendenti. Non c'è spazio qui per entrare in una discussione dettagliata (cfr. ulteriormente Tuckett 1999). Tuttavia, il metodo di Crossan fa una serie di ipotesi discutibili. Egli presume, ad esempio, che il Vangelo di Tommaso sia una fonte indipendente. Inoltre, sostiene che dietro sia Q che Tommaso ci siano strati precedenti di entrambe le fonti, ognuno dei quali deve essere datato nel suo periodo più antico (fino al 60 EV). Al contrario, i vangeli canonici non sono divisi in strati o fonti (a parte il materiale Q) e sono datati in un periodo successivo (post-60). Di conseguenza, sono le tradizioni attestate sia in Q che in Tommaso ad avere la priorità nella ricostruzione di Crossan, dove Gesù è presentato come un “contadino ebreo cinico”.

Le datazioni non sono controverse (anche se non sono affatto certe: possiamo datare con sicurezza Q?), sebbene la divisione di Q e Tommaso in strati sia discutibile, così come l'affermazione che Tommaso sia una fonte indipendente. Ancora più discutibile è anche la decisione (a) di applicare distinzioni critiche di fonti ad alcuni, ma non a tutti, i testi che abbiamo; e (b) di applicare considerazioni di data ai testi. Di certo non è chiaro perché le tradizioni che furono (secondo le nostre limitate, esistenti prove) raccolte per la prima volta in Q debbano avere la priorità su quelle che furono raccolte per la prima volta in Marco o nel materiale "L" di Luca.Inoltre, le divisioni cronologiche proposte sono un po' arbitrarie: perché una grande divisione dovrebbe verificarsi esattamente nel 60 EV in modo che Q (datato prima del 60) sia considerato qualitativamente diverso da Marco (datato dopo il 60)? Un simile approccio, che utilizza attestazioni multiple per privilegiare alcune parti della tradizione rispetto ad altre parti, probabilmente va oltre ciò che il criterio può sopportare.

Gesù nel suo contesto ebraico

Un altro criterio (talvolta efficacemente suddiviso in una serie di criteri separati) si riferisce alla misura in cui qualsiasi tradizione su Gesù è coerente con il suo contesto ebraico. Uno dei fatti indiscutibili su Gesù è che era un ebreo del primo secolo, che viveva nella Palestina del primo secolo. Tutto ciò che disse e fece deve quindi avere senso all'interno dell'ambiente religioso, sociale, culturale e linguistico di quel contesto.

In pratica, un tale criterio è stato applicato a diversi livelli. Ad esempio, le forme dei detti di Gesù (e.g. le parabole) che presuppongono le condizioni sociali di un ambiente palestinese del primo secolo sono da preferire rispetto a quelle che non lo presuppongono. Allo stesso modo, a livello di linguaggio: Gesù (probabilmente) parlava aramaico, e quindi anche le caratteristiche semitiche nella lingua greca dei detti registrati nei nostri vangeli sono forse un'indicazione che potremmo avere materiale autentico.

Come tutti i criteri, anche questo può essere criticato se applicato in modo troppo rigido. Il fatto che una tradizione rifletta un ambiente palestinese, socialmente o linguisticamente, può solo dimostrare che ha avuto origine in tale ambiente. Ma non dovremmo dimenticare che Gesù non era l'unica persona nella Palestina del primo secolo; né era l'unico a parlare aramaico ai suoi tempi. Quindi tali caratteristiche nella tradizione non sono necessariamente garantite come autentiche: potrebbero aver avuto origine in un ambiente cristiano antico (o addirittura successivo) all'interno della Palestina o in un ambiente di lingua aramaica.

Così anche dovremmo essere cauti nel presumere troppo facilmente che tutto ciò che Gesù ha detto o fatto si adatti perfettamente a un ambiente semitico o palestinese. Abbiamo visto che il criterio di dissimilarità rischia di tagliare fuori Gesù dal suo ambiente ebraico; ma c'è forse un pericolo uguale di adattare Gesù troppo "comodamente" al suo ambiente. Chiaramente a un certo livello Gesù non "si adattava" al suo contesto ebraico. Dopotutto, fu crocifisso: per quanto Gesù fosse ebreo e parlasse e agisse in un contesto ebraico, sfidava anche molti aspetti di quel contesto. Così anche, a un livello leggermente "inferiore", alcune delle parabole di Gesù potrebbero aver riflesso molto bene le condizioni sociali del suo tempo; ma in alcuni punti le parabole potrebbero aver rappresentato le cose in un modo che era deliberatamente non "fedele alla vita", e fu proprio questo che permise di esprimere il loro punto.

La croce

Cristo crocifisso, di Diego Velázquez (1632)

L'ultimo punto riguarda il criterio finale da suggerire qui, prima di chiudere il Capitolo. Uno dei fatti indiscutibili su Gesù è che fu crocifisso. Le ragioni esatte della morte di Gesù sono notoriamente difficili da determinare. Tuttavia, per quanto rendiamo Gesù parte del suo contesto sociale e culturale, si deve cercare di spiegare perché Gesù fu alla fine respinto da almeno alcuni dei suoi contemporanei, tanto da essere sottoposto al metodo di esecuzione più degradante e crudele mai ideato. È forse una delle critiche più forti che si possano muovere a molte delle vite di Gesù proposte dai protestanti liberali del diciannovesimo secolo, ovvero che hanno reso Gesù un "brav'uomo" tale che diventa praticamente impossibile concepire come qualcuno possa aver potuto prendersela con lui, ostile nei suoi confronti. Ogni proposta di ricostruzione di Gesù deve essere un Gesù che era così offensivo per almeno alcuni dei suoi contemporanei da essere crocifisso.

Forse tutto questo può essere riassunto in un criterio generale di "plausibilità" (Theissen e Winter 1997). Ogni ricostruzione di Gesù deve dimostrare di essere "storicamente plausibile" nel senso più ampio del termine: deve essere coerente con tutte le prove che abbiamo e dar loro un senso. Gesù deve quindi essere visto come qualcuno che ha senso nel contesto dell'ebraismo del primo secolo in Galilea e Gerusalemme; ma deve anche essere visto come qualcuno che si distingue da almeno alcune sezioni di quel contesto generale in modo sufficientemente forte da spiegare la sua morte violenta. La sua vita e il suo insegnamento devono essere tali che i resoconti scritti che alla fine sono emersi siano spiegabili: quindi ogni ricostruzione che si basa troppo su un solo filone della tradizione (ad esempio il materiale Q) può essere considerata un po' sospetta.

La natura delle prove implica inevitabilmente che una varietà di ritratti diversi di Gesù possono essere, e sono stati, offerti. Valutarli, e forse cercare di elaborare il proprio, rimane un compito perenne per tutti coloro che rimangono affascinati dalla figura che ha così profondamente influenzato la storia umana.

Note

Per approfondire, vedi Serie cristologica e Serie delle interpretazioni.