Storia intellettuale degli ebrei italiani/Fondamentalismo e modernità

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Indice del libro
Portaleone De auro dialogi tres.jpg
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"De auro dialogi tres. In quibus non solum de Auri in re Medica facultate verum etiam de specifica eius & caeterarum rerum forma ac duplici potestate qua mixtis in omnibus illa operatur copiose disputatur. Medico Hebraeo Auctore." Trattato di Abraham ben David Portaleone, pubblicato da Baptistam a Porta, Venezia, 1584

Fondamentalismo e modernità: Il caso di Avraham Portaleone, lo scienziato pentito[modifica]

Recenti studi sul coinvolgimento degli ebrei nella ricerca scientifica europea durante l'era premoderna (XVI-XVII secolo) hanno sottolineato il delicato atto di bilanciamento dell'appartenenza a due mondi: quello della cultura e della scienza moderne, che svilupparono nuovi concetti e metodologie, e quello della tradizione ebraica. Le difficoltà furono simili a quelle incontrate dai cristiani tradizionalisti, con un ulteriore elemento di identità. Le credenze e le pratiche religiose tradizionali erano, in effetti, gli elementi costitutivi della vita della comunità ebraica e ne giustificavano la separazione: una crisi in queste poteva portare a una crisi della stessa identità ebraica "nazionale".

È vero che, con poche eccezioni, la scienza del tempo raramente portava a un razionalismo estremo che potesse mettere a repentaglio le credenze tradizionali ebraiche. Al contrario, era generalmente associato a posizioni tradizionaliste che seguivano strade diverse.[1]

Per quanto riguarda la manifestazione letteraria, va detto che i tentativi degli autori ebrei di bilanciare i due mondi sono spesso espressi implicitamente attraverso cambiamenti di riferimenti o lievi ma significativi cambiamenti di lingua in un testo che altrimenti seguiva il solito schema rabbinico. Questo rende lo studio delle loro opere un'operazione delicata e talvolta difficile, ma anche affascinante.

Nel contesto di questa problematica, il profilo intellettuale di Avraham ben David Portaleone, medico vissuto nella seconda metà del Cinquecento, ci presenta una serie di aspetti interessanti. Portaleone non è sconosciuto agli storici, anzi. Nato a Mantova nel 1541, discendeva da una lunga stirpe di grandi medici ebrei italiani[2] e si formò negli studi ebraici tradizionali con suo padre e poi con altri maestri a Bologna. Dopo la bolla papale del 1553 che condannava il Talmud e ordinava che tutte le copie venissero bruciate, tornò a Mantova per studiare con il Rosh Yeshivah, il cabalista e medico Avraham ben David Provenzali (o Provenzalo), che ancora possedeva una copia del testo condannato. (Portaleone usa una circonlocuzione per evitare la censura, descrivendola come "tutte le parti della Torah orale".[3]) Oltre al Talmud, Portaleone studiò latino e logica con il suo maestro. Si dedicò poi alla medicina e alla filosofia presso l'Università degli Studi di Pavia, dove conseguì il dottorato nel 1563. Divenne un rinomato medico, fu molto coinvolto con la nobiltà di Mantova e di altre città, e scrisse alcuni Consilia medica, raccolte di risposte a domande poste da medici lombardi e regioni limitrofe, in latino e in italiano;[4] stabilì anche un elenco descrittivo dei farmaci e degli interventi chirurgici che sosteneva di aver inventato. Inoltre, offrì i suoi servizi per la circoncisione e come "medico per i poveri" nella comunità ebraica di Mantova.

Su richiesta del duca Guglielmo Gonzaga,[5] scrisse un dialogo latino, il De auro dialogi tres (1584),[6] sulle possibilità dell'oro per uso medico, argomento a metà tra l'alchimia e gli studi medici che ancora creavano acceso dibattito scientifico.[7] In realtà, questi dialoghi vanno ben oltre le discussioni sulle proprietà dell'oro e presentano la teoria generale dell'autore sulle capacità che hanno gli elementi di influenzarsi a vicenda: l'oro, in questa teoria generale, è un elemento tra tanti altri, senza lo status eccezionale conferitogli da un'aura mistica. L'argomento tecnico viene presentato con una riflessione sul metodo scientifico appropriato e sulle capacità e sui limiti della conoscenza — aspetti culturali significativi che esploreremo ulteriormente.

Un autore, due lingue, due retoriche[modifica]

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Tempio di Gerusalemme, usato da Portaleone come modello per le sue disquisizioni talmudiche e scientifiche

Questi dialoghi latini cercano di affrontare una questione che era dibattuta dagli scienziati in quel momento (e che continuerà ad esserlo per oltre cento anni dopo la pubblicazione del libro): l'oro può curare certe malattie? Il prestigio di cui l'oro aveva goduto sin dall'antichità gli aveva conferito uno status speciale tra i metalli, al punto che scienziati antichi e moderni condividevano la convinzione che l'oro, se usato nel modo giusto, potesse essere una panacea in grado di curare tutte le malattie. La letteratura medica prescriveva di macinarlo in una polvere finissima e ingerirlo mescolato con acqua, oppure affettarlo in strisce sottili da riscaldare al fuoco e poi raffreddare con vino per produrre vinum aureum, vino d'oro, che si riteneva avesse grandi poteri.

Le autorità mediche contemporanee erano divise in due campi su questo: quelle che negavano i poteri dell'oro e quelle che ne erano convinte. La posizione di Portaleone era a metà strada tra i due ("aurea via di mezzo", appunto). A suo avviso, l'ipotesi che l'oro avesse potenti proprietà medicinali era vera; tuttavia rimaneva una mera ipotesi, poiché tali proprietà non risiedono nell'oro come lo conosciamo (aurum vulgare) ma nella sua quintessenza (succum aurum), una sostanza perfettamente pura ed equilibrata nella composizione.[8] In verità, nessuno era ancora riuscito ad estrarre questa essenza, su cui l’Ars chimica aveva concentrato i propri sforzi; di conseguenza, il lungo elenco di guarigioni che i medici antichi e moderni avevano attribuito all'ingestione di "oro comune" mescolato con acqua o vino, era il frutto dell'ignoranza e della ciarlataneria.[9] Quanto alla capacità dell'oro di cauterizzare le ferite, ha questo in comune con molti altri metalli dalle stesse caratteristiche.

Come spesso accadeva con i lavori scientifici del periodo, l'argomento fornì all'autore l'opportunità di discutere altri argomenti, a volte non correlati. In De auro, accanto all'argomento strettamente medico, ci sono incursioni nella letteratura greca, latina e italiana, nella mitologia e in una miriade di altre discipline.[10] Due temi, tuttavia, si distinguono per la loro importanza e di fatto costituiscono una sorta di quadro epistemologico che organizza le osservazioni empiriche del libro e dà loro coerenza: 1) il rapporto tra antichi e moderni; e 2) il tema strettamente correlato della posizione dell'esperienza nell'argomentazione scientifica o, in un senso più generale, dei ruoli della ragione e dell'esperienza nella conoscenza umana. Questo libro latino appartiene di pieno diritto alla storia della scienza e deve essere considerato come tale.

Verso la fine della sua vita, Portaleone pubblicò un importante libro in ebraico ispirato dal suo desiderio di pentirsi per essersi dedicato troppo alle "scienze profane". In Shiltey ha-Gibborym ("Gli scudi dei coraggiosi", pubblicato a Mantova nel 1612), la sua straordinaria erudizione secolare fu usata per la conoscenza e la pratica religiosa. Il tema principale di Shiltey ha-Gibborym era la descrizione dell'architettura del Tempio di Gerusalemme, così come dei suoi mobili e riti. Questa descrizione precede una raccolta di brani della Bibbia e della letteratura rabbinica ed è intesa, secondo l'autore, a fornire un migliore senso del luogo fisico in cui venivano offerti i sacrifici, aggiungendo così alla lettura di quei passaggi un'intenzione più profonda: rendere possibile sentire "come se" si presentassero veramente i sacrifici, scrive Portaleone. In effetti, il modello del Tempio viene utilizzato come schema per una sorta di enciclopedia in cui gli argomenti giuridici ebraici ispirati al Talmud e ai grandi decisori, sono mescolati in lunghi capitoli su una varietà di scienze contemporanee. Quest'opera ebraica appartiene alla storia delle mentalità religiose, in particolare ai rapporti tra religione e cultura europea moderna.

Vale la pena citare qui, nella sua interezza, il drammatico incipit di Shiltey ha-Gibborym:

« Quando Dio ha voluto castigarmi, mi sono ammalato. Due anni fa tutto il lato sinistro del mio corpo è diventato come morto e non potevo più toccarmi il petto con la mano né camminare per strada, anche appoggiato a un bastone, a causa della perdita di sensibilità e della capacità di muovere gli arti.
Ho esaminato il mio comportamento e ho visto (dopo Colui che vede tutto) che oltre ai miei peccati, che erano più numerosi dei capelli sulla mia testa, il clamore del mio abbandono della Torah era sorto davanti al volto di Dio. Poiché ebbi a che fare coi figli della saggezza greca, cercai di raggiungere le vette attraverso la filosofia e la medicina, che mi avevano attirato con le loro parole mielose a cercare la salvezza nelle vie delle tenebre, e quindi mi avevano impedito di dedicarmi al patrimonio della comunità di Giacobbe, come avrei dovuto fare.
Questo è il motivo per cui Dio si è adirato contro di me, gravi malattie hanno oscurato i miei giorni e mi hanno sconfitto; i miei nervi sono rovinati, i miei sospiri non cessano, così che con l'amarezza della mia anima il sonno mi ha abbandonato e non riesco a recuperare le forze. La felicità è scomparsa e il dolore è aumentato. Così ho alzato gli occhi in alto e ho fatto pentimento nel mio cuore. Mi sono detto che il peccato poteva essere perdonato se, dopo aver riparato ciò che aveva danneggiato, il padre avesse insegnato ai suoi figli che sarebbero stati vittoriosi con Dio se avessero messo la Sua Legge nei loro cuori, meditato su di essa giorno e notte e osservato la prudenza e il buon consiglio; così facendo sarebbero stati benedetti... »
(Shiltey ha-Gibborym, f. 2v.)

Lo studio – mai affrontato prima[11] – del rapporto tra le due fasi della sua creazione ci fornirà interessanti spunti di riflessione sulla mentalità scientifica e religiosa degli ebrei italiani nel periodo pre-moderno. Al di là della motivazione psicologica che ha portato alla "conversione" questo prestigioso dottore ebreo di Mantova, proveremo ad analizzare ciò che resta dello scienziato nell'opera del "pentito". In altre parole, vedremo se la pietas del vecchio attento a riparare il danno fatto in giovinezza, ha cancellato completamente la precedente esperienza. Oppure, più in generale: qual è stata la strategia, anche inconscia, di questo cambiamento improvviso e completo? Fino a che punto il "ritorno" (in ebraico teshuvah, o pentimento) è solo una conversione e non una variazione complessa in cui il "vecchio" è un'altra forma del "nuovo"? Il confronto tra i due libri si impone praticamente, il primo essendo scritto in latino, con un tono brillante, e segnato da un razionalismo impenitente, mentre il secondo, in ebraico, mostra un profondo atteggiamento religioso e include preghiere e pie riflessioni.

"Esperienza, guida di tutta la conoscenza naturale"[12][modifica]

Un aspetto importante dei dialoghi latini sull'oro è la necessità per il medico (considerando il ruolo dei medici dell'epoca, dovremmo invece dire per gli scienziati in generale) di considerare l'esperienza come l'unica fonte legittima di conoscenza. Ecco perché, secondo l'autore, gli alchimisti dovrebbero essere elogiati per i loro infiniti e ripetuti esperimenti con i metalli, ma allo stesso tempo, dovrebbe essere fatta una netta distinzione tra la loro pratica e le loro premesse teoriche ridicole e "barbare".[13]

All'inizio del primo dialogo, Dynachrysus, l’alter ego dell'autore (un nome che si riferisce al "potere" dell'oro), è visitato da Achryvasmus (che significa, approssimativamente, "senza oro"). Quest'ultimo è sorpreso dall'abbigliamento peculiare del suo amico: una tunica annodata con alcune cinture. Dynachrysus spiega che questo è l'abito degli alchimisti e consente un accesso più rapido al "vulcano in fiamme", il forno in cui venivano sciolti i metalli.

« Achryvasmus: Stai cercando la densità del Mercurio, la pietra filosofale, il sole adultero, ti piacerebbe forse affrontare la bancarotta finanziaria esponendoti a enormi spese da inviare alla luna – seguendo l'esempio degli alchimisti – terribili ululati e latrati di tutti i tipi, come un cane rabbioso?[14] »

Dynachrysus nega fermamente di essere stato colpito da tale irrazionalità. Se si comporta come un alchimista, è solo per sperimentare: pur perseguendo obiettivi diversi, gli alchimisti raggiungono risultati interessanti, importanti per il progresso della conoscenza scientifica.[15] La venerabile tradizione medica di Ippocrate e Galeno non è certo da rifiutare, ma si dovrebbe essere aperti all'innovazione.

« Dynachrysus: Allo stesso modo in cui un uomo si preparerebbe a un duello senza conoscere le armi che utilizzerà, esercitandosi con i soliti strumenti oltre che con quelli meno comuni, al fine di proteggere la vita e reprimere l'aggressività del suo avversario; allo stesso modo, vorrei essere formato nei due tipi di terapia per mettere a disposizione, secondo le diverse inclinazioni degli uomini, elementi dogmatici oltre che empirici. »
(De auro, 18-19.)

Questa posizione, chiaramente a favore dell'esperienza e cautamente critica nei confronti della tradizione medica greco-araba, divenuta "dogmatica", non fu un'innovazione, poiché era una tendenza in crescita nelle università italiane dell'epoca.[16] Tuttavia, si deve apprezzare la chiarezza della posizione di Portaleone, che a volte viene espressa con un tono iconoclasta: Dynachrysus quasi gioca con il suo argomento e sconvolge il suo interlocutore parlando di un'autorità come Plinio il Vecchio. Bisogna osar contraddire il grande Plinio, dice, perché

« Presumeva molte cose che dovevano ancora essere dimostrate. »
(De auro, 74.[17])

Dynachrysus spiega anche, in modo perentorio, che la vera linea di demarcazione tra l'uomo e un animale privo di ragione è la capacità di compiere esperimenti. La portata di questa affermazione è notevole: l'uomo è definito dalla sua capacità di sperimentare, non di formulare concetti astratti – seguendo la tradizione filosofica aristotelico-platonica – né dalla sua capacità di avere una religione. Il suo compito consiste nell'esperienza per conoscere e nel conoscere per trasformare (poiché si suppone che la conoscenza dei medici sia applicata); quindi l'ideale dell'autore non è contemplativo ma pragmatico, una caratteristica adattata al contesto sociale ed economico dell'Italia della fine del Cinquecento, dove le attività preindustriali di estrazione e trasformazione erano in piena espansione.

Portaleone ripete costantemente che l'esperienza è l'unica fonte legittima di conoscenza, e la formula in un modo che ricorda, a un altro livello, la sola scriptura di Martin Lutero: anche laddove la ragione è incapace di inferire la causa di un fenomeno naturale, possiamo avere una certa conoscenza di essa attraverso l'esperienza, senza altri aiuti, experientia sola.[18] I due interlocutori concordano su questo: "L'esperienza [dice Achryvasmus] è celebrata come fonte di conoscenza per tutte le cose naturali. Se tu dovessi negarlo, meriteresti non solo di essere biasimato, ma anche di essere punito".[19]

Si può trovare una simile visione sperimentale nell'opera ebraica di Portaleone?

Shiltey ha-Gibborym è stato ispirato proprio dal rimpianto causato dal passare troppo tempo a studiare le "parole seducenti" della filosofia e della medicina, i "figli degli studiosi greci", trascurando il patrimanio di Giacobbe. Un'attenta analisi del libro in ebraico mostra che questa visione non scompare: è incorporata in un diverso modello concettuale. Shiltey ha-Gibborym è lastricato di descrizioni della realtà contemporanea, incluse sotto pretesti casuali nel corso dell'argomentazione. Si può trovare, ad esempio, la raffigurazione di un'ipotetica società ebraica in mezzo a un discorso sulle classi dei responsabili del culto del Tempio, che è, appunto, un'analisi sociologica della realtà urbana dell'Italia del suo tempo.[20] Portaleone descrive talvolta in dettaglio un processo tecnico, come la preparazione di polvere per uso militare,[21] o di inchiostro invisibile destinato a inviare messaggi a persone intrappolate nelle città sotto assedio.[22] Allo stesso tempo, sviluppa qui nozioni bibliche, in questo caso quello di Kohen meshuaḥ milḥamah, il sacerdote incaricato di questioni militari nella Bibbia.[23]

Ma la neutralità dello sperimentatore si ritrova anche nella logica profonda che giustifica la stesura del libro. L'autore, affetto da malattia, pensa di essere stato maledetto, tra l'altro, per i suoi sforzi intellettuali in campi "stranieri". Pensa di poter essere perdonato se insegna ai bambini, ed è per questo che prepara ma’amadoth, cioè antologie di testi della Bibbia e della letteratura rabbinica che i suoi figli – e tutti gli ebrei che non hanno tempo di dedicarsi interamente allo studio della Bibbia – saranno in grado di leggere ogni giorno, adempiendo così al proprio dovere di studio. Questa lettura sarà efficace nel senso che consentirà loro di accumulare meriti per l'aldilà, anche se eseguita senza la giusta intenzione.[24] A sostegno della sua teoria, Portaleone cita un passo dello Zohar che, se letto in un contesto fisico, può essere visto come la descrizione di un'esperienza meccanica in cui una causa è legata a un effetto: una prospettiva scientifica viene così trasposta in ambito religioso. Non solo lo studio, aggiunge Portaleone, ma anche la semplice lettura di alcuni salmi acquista una dimensione particolare, come fa notare il cabalista Yosef Gikatilla (1248–1305) in Sha‘arey Orah (Porte di Luce): i salmi, chiamati in ebraico mizmorym, funzionano come mazmeroth, roncole che aprono la via alla preghiera e le permettono di raggiungere la "Residenza di sua Santità".[25]

Questo atteggiamento è espresso con forza nel midrash citato nel corso della discussione:

« Dio ti ha reso consapevole che la Torah e l'anima sono paragonate a una lampada. Scrive egli infatti dell'anima: "L'anima dell'uomo è una lampada di Dio"; e sulla Torah: "Perché il comandamento è una lampada e la Torah è una luce. Il sant'uomo, sia benedetto, disse all'uomo: "La mia lampada è nelle tue mani e la tua lampada è nelle mie mani. Se tu tieni il mio, io tengo il tuo; ma se tu spegni la mia lampada, io spengo la tua [...]». »
(Ibid., "Iggereth", cit., f. 2b, col. 2.)

L'uomo agisce sulla Divinità e ne provoca una reazione. Il midrash sceglie di illustrare la concezione del rapporto tra uomo e Dio con l'esempio dell'ordine materiale, mostrando bene come il sistema meccanico sia formalmente vicino al sistema scientifico sperimentale di causa ed effetto. La teurgia (gli effetti del comportamento umano sulla Divinità) riproduce l'atteggiamento della scienza: la prima intervenendo presso Dio, la seconda intervenendo sulle cose.

I limiti della conoscenza[modifica]

La riflessione di Portaleone, incline a un razionalismo pragmatico, è priva di hybris scientifica. Come scrive nel dialogo latino, la conoscenza che l'uomo raggiunge attraverso l'esperienza è tutt'altro che esauriente. La potenza degli elementi, ad esempio, può essere individuata solo per via di una generalizzazione, perché il mondo è composto da un numero quasi illimitato di cose, le cui qualità sono infinite. Ciò detto, i confini invalicabili della conoscenza umana non possono giustificare negligenza, né mancanza di rigore intellettuale, né sofisma.

« D. — [...] La ragione [...] cerca di far corrispondere una causa con determinati effetti per prevedere il perché un certo elemento abbia un potere emolliente e un altro abbia un potere d'irrigidimento, perché uno si stia asciugando mentre l'altro è astringente [...], ma per risolvere una questione, la Ragione procede solo per generalizzazione, come se si aggrappasse a un'ancora sacra; riporta presto il potere della medicazione e le sue notevoli capacità alla sua forma specifica, o sostanza generale. »
« A. — ...e porta la nave in un porto abbastanza fragile,[26] in un riparo leggero, perché l'esatta sostanza dell'elemento che produce questi notevoli effetti è perfettamente conosciuta a Dio il potentissimo: a Lui solo, il creatore dell'intero universo. »
« D. — Ed è certo che siccome le cose del mondo sono quasi infinite, e infinite anche le loro caratteristiche, l'uomo, che è mortale, merita indulgenza. Si dovrebbe, però, biasimare energicamente chi di noi ignora, per negligenza, ciò che l'intelletto umano potrebbe raggiungere, o chi ignora la verità per un motivo fuorviante o una falsa distinzione. »
(De auro, 37-39.)

Una conseguenza di questa dichiarazione di etica scientifica sottoscritta con cautela epistemologica e volontarismo intellettuale,[27] è la separazione tra la sfera scientifica e quella religiosa. La conoscenza degli effetti appartiene all'uomo (come l'ipotesi delle cause); la conoscenza delle vere cause appartiene a Dio. Il reame umano è quello dell'esperienza, il divino quello del mistero; la nozione non provata di quintessenza rappresenta l'ipotetica soluzione a cui ricorre l'intelletto umano quando è incapace di scoprire qualcosa semplicemente osservandone i fenomeni. Si tratta, quindi, di una nozione destinata a rimanere nulla.

Si noterà anche che la menzione di Dio compare qua e là nelle frasi di Achryvasmus,[28] mentre Dynachrysus, alter ego dell'autore, si limita ad un argomento di tipo logico: l'uomo, essere finito e mortale, non può pretendere una comprensione totale e definita degli elementi e dei loro poteri perché questo compito richiederebbe un tempo infinito. Quanto all'allusione alla "forma specifica" da parte di Dynachrysus, l'autore spiega bene, citando Galeno, che questa forma dai "caratteri sconosciuti" altro non è che armonia, o proporzione, tra caldo e freddo, umido e secco; l'insieme, cioè, di una sostanza che non è facilmente scomponibile nei suoi elementi costitutivi. Quindi, è una situazione perfettamente naturale, dove il carattere occulto della sua qualità dipende solo dalla nostra ignoranza. Portaleone appare in questi dialoghi come un razionalista che salta completamente la dimensione religiosa, collocandola nel reame dell'ignoto e dell'inconoscibile.

Il dialogo De auro appare come un saggio scientifico in cui l'inadeguatezza delle tecniche analitiche è considerata un grave handicap nello sviluppo della conoscenza. Questo spiega l'indulgenza per l'alchimia che può aiutare, nonostante i suoi obiettivi dichiarati, a comprendere meglio la natura degli elementi e le loro trasformazioni.

Gen. 1:9 «E Dio disse: che le acque si uniscano».
In nero le consonanti,
in rosso le vocali e dagheshim,

in blu i segni di cantillazione

La divisione tra sfera scientifica e sfera religiosa scompare nello Shiltey ha-Gibborym, libro scritto dopo la sua svolta religiosa: il progetto alla base di questo libro è quello di subordinare la scienza alla religione. Qui lo scienziato, dotato di una profonda e moderna conoscenza enciclopedica, concepisce la scienza secolare solo come ancilla della scienza sacra: le scienze botaniche e musicali sono messe al servizio di una migliore comprensione dei riti del Tempio di Gerusalemme; una breve lezione di alfabeto è utile per una corretta lettura delle parole greche che compaiono nella letteratura rabbinica; e lo studio della punteggiatura dei testi latini può aiutare a comprendere meglio i te‘amym, i segni di cantillazione della Torah, che facilitano la comprensione del testo sacro.

L'approccio di Portaleone era infatti così insolito che uno dei primi ricercatori contemporanei che si occuparono del suo lavoro avanzò l'ipotesi che il vero scopo di Shiltey ha-Gibborym fosse quello di trasmettere la conoscenza moderna sotto la copertura di pie intenzioni.[29] L'età della Controriforma non era il momento giusto per esaltare l'autonomia della scienza e della religione. Questi erano gli anni dell'infelice tentativo di Galileo di ricercare un nuovo tipo di armonia tra scoperte scientifiche e religione rivelata — da qui le precauzioni prese da Portaleone che, per esprimere le sue conoscenze razionali e "moderne", deve farle avanzare in forma mascherata, proprio come fece Cartesio in seguito. Il progetto di Portaleone, quindi, probabilmente tentò di modernizzare la cultura ebraica introducendo nuovi contenuti in una forma che sarebbe stata più appetibile per i tradizionalisti. È impossibile, ovviamente, decidere se questa interpretazione sia corretta o risolvere questa questione con certezza.

Tuttavia, un esempio tratto dalle primissime pagine del volume può dare un'idea del complesso procedimento dell'autore. Vi si trova una descrizione della punteggiatura inserita nella più ampia descrizione degli alfabeti allora conosciuta, preludio che l'autore riteneva necessario prima di immergersi nell'opera vera e propria di erudizione. Parlando dell'alfabeto latino, Portaleone afferma che non c'è bisogno di riprodurlo tipograficamente per descriverlo, poiché – egli nota: "Tutti i figli del nostro popolo lo conoscono perfettamente, sia nella versione stampata che in quella corsiva".

Ma la punteggiatura aveva in effetti bisogno di essere spiegata.

Portaleone insegna ai suoi lettori i nomi, le forme e le funzioni dei principali segni di punteggiatura, cioè la virgola, i due punti e il punto. Dà i loro nomi in greco e latino (scrivendoli accuratamente in ebraico), e poi in italiano. Quindi, per assicurare una migliore comprensione, ne descrive la funzione, prendendo come riferimento i te‘amym, i segni di cantillazione della lettura tradizionale della Bibbia. Nello stesso spirito che troviamo nel Kuzari di Yehudah Ha-Levi, coglie l'occasione per proclamare che i te‘amym esistevano prima dei segni latini.

Per essere sicuro di essere compreso correttamente, cita un lungo versetto biblico (Deuteronomio 12:11) in cui inserisce segni di punteggiatura latini. Suppone che il lettore, familiare con il testo masoretico, imparerà i segni latini associandoli ai te‘amym.

Questa procedura è sia complessa che strana. È improbabile che i lettori a cui è destinato lo Shiltey ha-Gibborym ignorassero l'esistenza e l'uso di questi segni, poiché erano stati utilizzati nella stampa da diversi decenni, in particolare in Italia, e poiché gli ebrei italiani istruiti avevano perfetta familiarità con la cultura del paese. Portaleone scrive qui su due livelli, uno intenzionale e l'altro forse non intenzionale. Comincia riducendo gli elementi fondamentali della cultura laica alla cultura ebraica. I te‘amym della Torah, secondo la tradizione ebraica, sono rivelati, come anche le sue lettere.[30] Ma Portaleone sorvola questo argomento; ciò che gli interessa non è solo il fatto che i segni ebraici abbiano preceduto la punteggiatura latina, ma che ne siano stati il ​​modello, sia logico che didattico. Questo primo movimento è tipico dell'atteggiamento fondamentalista, in quanto riduce il sapere esterno a quello tradizionale, neutralizzandolo. E Portaleone il penitente era, se lo prendiamo in parola, motivato da una pietà fondamentalista.

Tuttavia, allo stesso tempo – ed è la seconda linea di pensiero – applicando questi segni a un versetto biblico, Portaleone apre la possibilità di una lettura del testo biblico governata non da rabia‘ e atnaḥ ma da virgole e punti. Introducendo il laico nella sfera del sacro, nel tentativo di ridurre l'uno all'altro, sta infatti compiendo un'opera di modernizzazione. Se confrontiamo un verso della versione punteggiata di Portaleone con lo stesso verso nei volumi pubblicati in ambito protestante o evangelico, ad esempio quello di Antonio Brucioli (pubblicato in italiano nel 1532) e un altro di Pierre Robert Olivétan (pubblicato in francese nel 1535), possiamo giudicare l'effettiva modernità della versione di Portaleone, che è più vicina ai nostri standard moderni e consueti.[31]

Il silenzio dei libri antichi[modifica]

Nei dialoghi latini, il costante richiamo all'esperienza e il rifiuto di sottomettersi ciecamente alle autorità del passato corrisponde a una visione della storia in cui il passato non ha uno status bello, mitico. Al contrario, il tempo chiamato "età dell'oro"[32] fu in realtà, secondo l'autore, un tempo di miseria, crudeltà e ribellione contro Dio. Fu chiamato "d'oro" solo perché gli uomini vissero a lungo, e l'oro, come loro, è indistruttibile.[33] Tra Ovidio e Orazio, che celebravano le virtù ideali di questo tempo mitico (o anche Torquato Tasso, il cui poema pastorale Aminta fu rappresentato negli stessi anni in cui Portaleone scrisse De auro), da unlato e l'epicureo Lucrezio, che combatteva questa immagine e vi opponeva quella di un'umanità selvaggia, forte fisicamente ma inadatta alla vita sociale e ignara delle conoscenze tecniche (De rerum natura, V, 925-1010), dall'altro, Portaleone sceglie nettamente quest'ultimo.

Lo scienziato prende le distanze dall'eredità scientifica disponibile; la conoscenza accumulata in passato non può essere utilizzata: è un vicolo cieco. Portaleone esprime queste difficoltà in una suggestiva messa in scena, all'inizio del terzo dialogo.[34]

« A. - Che fai rinchiuso in biblioteca, o Dynachrysus, in modo da non sentire il mio forte bussare?
D. - Chiamo i morti, li supplico con particolare cura.
A. - O caro amico, così vuoi perdere la tua anima!
D. - Dio non voglia!
A. - Fammi allora entrare, non tenermi più all'aperto!
D. - Spingi la porta, si apre subito.
A. - Salve, mio Dynachrysus. Che cosa strana: è giorno, e su un lampadario, vicino a te, brucia una candela.
D. - Così fanno i maghi, gli stregoni, gli incantatori e altri per chiedere la verità ai morti.
A. - Stai scherzando, Dynachrysus, o stai parlando seriamente? E che tipo di rapporto hai con i morti?
D. - Cercavo di sapere se questi morti potevano aiutare me, uno vivo; ma io sono tanto infelice e miserabile, i vivi mi sono causa di tanti guai, e i morti non sembrano difendermi in alcun modo!
A. - Ma dove sono questi morti?
D. - Cosa? Sei ancora trattenuto dal sonno? Non vedi che questa casa ne è piena?
A. - Oh, adesso capisco la mia sciocchezza! Stavi pensando ai libri, e io pensavo che stessi parlando proprio con i morti!
D. - Lascia che i morti se ne vadano: non c'è nessun rapporto tra noi. »

La sapienza erudita del passato è inutile per il progresso della scienza; la biblioteca è un cimitero e i libri non possono aiutare con i problemi (molestia) del presente.

La biblioteca-cimitero, debolmente illuminata da una candela, corrisponde in tutto e per tutto all'immagine formulata da altri scienziati della generazione di Portaleone e di quella successiva. L'astronomo gesuita Giovan Battista Riccioli (1598-1671) criticava coloro che esercitavano la mente puramente teoricamente, "intra sua cubicula meditando" (meditando nelle loro stanzette).[35] Per rappresentare questa scienza del passato, Galileo, Francis Bacon e Cartesio proposero la stessa metafora di uno spazio chiuso dove la luce non arriva mai, pieno di libri che sembrano offrire protezione dalle cose nuove esterne piuttosto che costituire una fonte di conoscenza.[36]

È un atteggiamento che ritorna venticinque anni dopo nel secondo libro di Portaleone, in un contesto esistenziale del tutto diverso e con una sua retorica ben diversa. Una citazione da questo secondo libro trasmette immediatamente il cambio di tono intervenuto. L'autore è ancora riservato nei confronti delle autorità del passato, ma dà al suo atteggiamento un forte tono religioso e nazionale (cioè ebraico):

« Comprendete e vedete che, così come si deve accettare che le pietre preziose e alcuni animali posseggano — per decreto di Dio — molte virtù per evitare le malattie dell'uomo e per preservarne la salute, per noi sarebbe una colpa, un impedimento, un ostacolo, un grande peccato credere in tutto ciò che questi filosofi [cioè scienziati non ebrei] hanno da dire sull'argomento; le loro sono parole vane, false e mendaci nelle quali non si deve avere fede. Questi effetti si devono attribuire solo a Dio, a Lui solo appartengono le ricchezze, la gloria, il regno... in cielo e in terra, solo Lui ha il potere di far crescere tutto e dargli forza. Lodiamo sempre il Suo Nome poiché Egli è Dio al di sopra di ogni benedizione... Ha creato il cielo... e tutti i suoi eserciti, la Terra e tutto ciò che è su di essa, gli oceani e tutto ciò che contengono. Ha dato la vita a tutti noi... e noi siamo il Suo popolo e il gregge che Egli conduce... e ci prostriamo davanti a Lui in timore. »
(Shiltey ha-Gibborym, f. 58b)

Cosa resta, nello Shiltey ha-Gibborym, delle riserve "latine" di Portaleone verso il passato? Lo stesso generale e severo rifiuto delle autorità passate non poteva esprimersi in un'opera la cui ispirazione religiosa imponeva il rispetto per i maestri del passato, cioè per i Rabbini del Talmud, che erano considerati autorità indiscutibili. Gli studiosi del Talmud non possono sbagliarsi: tale è la regola implicita dell'opera.

Ad esempio, Portaleone scrive che alcune parole greche che si supponevano scritte male dai rabbini fossero in realtà distorte dai tipografi, implicando una corretta conoscenza da parte dei rabbini.[37] La descrizione che fa dei quaranta alfabeti conosciuti a suo tempo è giustificata perché mette in risalto la grande conoscenza dei membri del Sanhedrin (סַנְהֶדְרִין), che avevano padroneggiato le settanta lingue del mondo.

La sua conoscenza – sulla composizione dell'incenso, per esempio – gli fa talvolta confutare non gli indiscutibili Rabbini del Talmud, ma le autorità rabbiniche medievali: Portaleone è in queste occasioni piuttosto imbarazzato, e precede la sua opinione con scuse per dover contraddire questi grandi uomini del passato e con dichiarazioni di umiltà lunghe fino a una dozzina di righe.[38]

Un altro esempio della difficoltà di conciliare scienza e religione, questa volta non sul piano della conoscenza ma sul piano della pratica, riguarda la fabbricazione dell'olio per l'unzione del Sacerdote. La lunga e dettagliata descrizione della manifattura di questo olio non può certo portare ad un'esecuzione concreta, perché:

« ...siamo esiliati a causa dei nostri peccati, sporchi di impurità dal contatto coi morti; e la persona impura non deve occuparsi di questa sacra fabbricazione di erbe, ma deve attendere secondo il comandamento divino per essere in una condizione di purezza. E Dio, grazie alla Sua grande bontà e misericordia, ci farà tornare a Lui e si avvererà ciò che è scritto: "Io getterò su di te acqua pura e tu diventerai puro". »
(Ibid. f. 100b, col. 1)

Ma sebbene sia vietato fabbricare olio per l'unzione, la conoscenza teorica della sua preparazione non può essere censurata, poiché "I nostri maestri ci hanno permesso lo studio semplice di tutte le materie", a condizione che non vengano eseguite pratiche proibite.[39] Se ciò vale anche per i divieti permanenti, tanto più dovrebbe essere consentito lo studio dei riti sacri, che sono solo temporaneamente vietati.

Una pianta citata nella Bibbia non è identificabile attraverso la descrizione data dai Rabbini del Talmud, ma poiché le affermazioni di questi ḥakhamym non possono essere negate, viene fornita una risposta che suona come una clausola di salvaguardia, il cui tono religioso rasenta l'involontaria ironia. Questa risposta è frutto della sottoscrizione di due sistemi di credenze a priori incompatibili, e che Portaleone, ventotto anni prima e in un contesto diverso, aveva riconciliato escludendo il valore delle auctoritates:

« Né io, da quando studio medicina, né i miei famosi professori hanno visto il "fiore squinante", o giunco profumato, con tutte le caratteristiche richieste [dal Talmud] [...]. Forse Dio, per qualche ragione, prese il suddetto fiore squinante, quello giusto, che mancherà fino alla venuta del Messia; perché poi l'angelo incaricato da Dio riguardo a questo fiore, lo ripianterà (yakke oto) e dirà: "Cresci sano, con un profumo eccellente e un gusto squisito, come ai tempi della creazione". »
(Ibid., f. 96b, col. 1[40])

Accettazione incondizionata delle autorità talmudiche; goffaggine quando si tratta di contraddire le autorità medievali; apertura illimitata alla conoscenza teorica, anche in caso di pratiche vietate; grande attenzione ai dati forniti dalle esperienze, che sono fonte primaria di verità: tali sono le premesse epistemologiche dello scienziato Portaleone dopo il suo pentimento religioso. La loro combinazione forma un lavoro peculiare in cui la passione empirica entra in contatto con impulsi messianici.[41]

Come abbiamo detto, la descrizione da parte di Abramo Portaleone dell'architettura del Tempio di Gerusalemme e delle sue cerimonie in novanta capitoli, è una preparazione alla lettura dei testi sacri che, condotta con la giusta kavvanah, avrà effetto su Dio e di conseguenza sui figli di Israele.

Nonostante un certo misticismo nell'introduzione – l'autore dichiara la sua ammirazione per i cabalisti riconoscendo di non aver avuto il privilegio di penetrare nel loro giardino segreto[42] – questa descrizione è di stile assolutamente realista, con un'eccezione altamente significativa di cui parlerò più avanti. Lo scienziato Portaleone non vacilla mai nella sua pia opera, nonostante le affermazioni nella succitata introduzione. È estremamente chiaro e preciso, e si preoccupa di verificare la coerenza delle sue fonti. Quando queste sembrano in conflitto tra loro, si imbarca in lunghe discussioni, che non sempre ottengono un esito soddisfacente, come egli stesso riconosce. Va aggiunto che, pur esprimendo rammarico per i suoi studi profani all'inizio del Shiltey ha-Gibborym, Portaleone non sembra negare il valore degli esperimenti da lui compiuti in gioventù. Rimanda persino il lettore del libro ebraico a De Auro per informazioni più complete sulle sue opinioni scientifiche. Si può quindi concludere che non sono cambiate; ciò che è cambiato è la concezione complessiva all'interno della quale si collocano.[43]

Naturalmente la critica feroce di Portaleone contro le autorità del passato è obsoleta in questo contesto. Al contrario, abbiamo visto che lui, da pentito, vede i saggi della Mishnah e del Talmud come autorità assolute, infallibili, e quando l'esperienza percettibile contraddice le loro affermazioni (siamo qui nel bel mezzo della problematica di Galileo), ricorre a strani atti di bilanciamento per giustificare due verità: una rivolta all'uomo di religione, l'altra allo scienziato. Ciononostante, invece di guardare avanti con l'ottimismo dell'esploratore, qui Portaleone guarda indietro, seguendo lo schema tipico dell'ebreo tradizionalista per il quale tutto è già stato detto e le generazioni future devono solo organizzare il sapere che progressivamente viene dimenticato.

"La mia penna è offuscata da una terribile oscurità"[modifica]

Nei Dialoghi latini, Portaleone mette in bocca a Dynachrysus una dichiarazione di umiltà:

« A. - [...] Perché hai tralasciato nei tuoi scritti alcune cose lodevoli?
D. - La mancanza di tempo e un argomento arduo hanno mutilato il testo. Ho lasciato ad altri studiosi e uomini eruditi l'opportunità di raggiungere, con eleganza e finezza, una comprensione più profonda della natura delle cose. Oh, di che tipo di meravigliosa eleganza sono adornati, di che tipo di capacità di filosofare sono illuminati! La loro dottrina ha un grado superiore di perfezione e risplende ovunque: la sua natura è visibile, ugualmente in assenza e presenza del sole; mentre la mia penna è offuscata da una terribile oscurità che fa risaltare lo splendore di questa stessa scienza. »
(De auro, 20-21[44])

Questa affermazione di umiltà nel De auro sulla scrittura povera dell'autore non è altro che una figura retorica con funzione inversa. Si tratta, in realtà, di chiedere al lettore di dargli credito per il suo eccellente lavoro stilistico. Dynachrysus afferma di essere inferiore agli scrittori sapienti ed eleganti, capaci di raggiungere la profondità delle cose, ma la sua affermazione può essere letta come una critica di fondo ai retori sottili e sofisti, che sono l'opposto degli scienziati che vogliono far parlare le cose (e non solo le idee).

La frase "mancanza di tempo e un argomento arduo" è ovviamente un estratto dalla Guida dei perplessi di Maimonide (I:34).[45] I dialoghi De auro hanno un altissimo grado di intertestualità, poiché sono cosparsi di numerosi riferimenti al latino e anche, insolitamente, alla letteratura ebraica, che possono essere portati alla luce solo da un'analisi dettagliata.

L'intertestualità era un gioco retorico volto a mostrare ai lettori il grado di conoscenza dell'autore; è una sorta di riconoscimento implicito, reciproco, tra studiosi che hanno condiviso la stessa formazione intellettuale. A volte, soprattutto per commenti su un aspetto morale, i riferimenti sono resi espliciti da un personaggio che rimanda il lettore alla fonte, solitamente Platone o Aristotele. Tali fonti non dovrebbero essere ignorate dal lettore, in quanto l'autore a volte le utilizza per "espandere" implicitamente il suo testo. Il resto del passo citato dimostra tale uso. L'autore sviluppa, attraverso una similitudine, il motivo del suo stile povero che, per contrasto, farebbe emergere l'eccellenza degli altri autori:

« D.: [...] La mia penna è offuscata da una terribile tenebra che fa risaltare immensamente la luminosità di questa scienza: allo stesso modo in un gruppo di colombe bianche, il nero dell'uccello della satira [un cigno nero][46] ne fa risaltare la bellezza e l'eleganza; cosa che l'equità di un cigno non potrebbe fare. »

Achryvasmus loda il paragone e aggiunge che è tratto dal Decameron di Boccaccio. Il lettore diligente che segue l'accenno trova un racconto (giorno IX, racconto X) troppo osceno per essere narrato nella sua interezza in uno studio scientifico del Cinquecento, e ancor più inappropriato in un saggio del XXI secolo.[47] Qual è il motivo di questa citazione, e perché l'autore ha messo sulle sue tracce il lettore invitandolo indirettamente a leggere la fonte? Questo breve racconto tratta di un tentativo di un tipo speciale di trasformazione che coinvolge il desiderio sessuale; i suoi attori sono un monaco, un povero mercante e la sua giovane moglie. Forse Portaleone voleva deridere le trasformazioni tentate dagli alchimisti, le loro utopie sostenute dal desiderio; e lo ha fatto in modo indiretto e giocoso. Inoltre, se si considera che il rapido e apparentemente innocente riferimento alla satira di Giovenale (Portaleone scrive dell'"uccello della satira" piuttosto che del "corvo nero" citato dal testo di Boccaccio) si riferisce proprio a questo "uccello raro" di donna che è bella, di figura aggraziata, ricca, "fertile" e perfino "casta" – insomma un essere eccezionale – si vedrà tutta la portata delle implicazioni testuali del Portaleone "latino". Il cigno nero che sostituisce, nella similitudine di Dynachrysus, il corvo di Boccaccio, ricorda al lettore informato che l'umiltà dell'autore è una mera affermazione retorica.

Ironia e allusione sono infatti tra le caratteristiche più evidenti dei dialoghi sull'oro. Portaleone lascia al lettore il compito di elaborare le sue sintetiche affermazioni, talvolta su argomenti più seri. Un esempio è alla fine del secondo dialogo: Dynachrysus, che già negava le virtù medicinali dell'oro, ironizza sui suoi veri poteri, legati alla ricchezza: l'oro è infatti "capace di rinforzare un cuore debole, di curare la malinconia e di ridonare la vita, favorisce i piaceri e le buone azioni" e simili. In un altro esempio, Dynachrisus si affretta a criticare gli effetti moralmente e socialmente dannosi dell'oro, che trasforma la vita in morte e, d'altra parte, ne glorifica la virtù morale "quasi divina". Achryvasmus, che invece ha un debole per l'oro materiale, lo accusa di parlare come Dionisodoro, il sofista, e lo tratta come Ctesippo, vittima del ragionamento ingannevole. Dynachrysus, però, che molto sobriamente si era identificato poche righe prima come ebreo, lo invita a rileggere Eutidemo, il dialogo di Platone, in cui questi due personaggi interagiscono: troverà lì la più chiara condanna dell'inganno dell'oro materiale.

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Il Santo e il Santo dei Santi col Sommo sacerdote (illustrazione del 1874)

In questo breve brano, Portaleone sviluppa indirettamente un'apologetica per gli ebrei sul piano morale e culturale. Lo fa, in modo notevole, utilizzando elementi della letteratura filosofica greca. Il fatto che il personaggio ebraico glorifichi la moralità e condanni severamente gli effetti dell'oro, all'epoca in cui Shylock veniva scritto, sembra essere una difesa e un contrattacco. Dynachrysus in questa sequenza in realtà aveva appena fatto notare l'assenza dell'oro negli abiti del Sommo Sacerdote quando entra nell'area principale del rituale ebraico, il Santo dei Santi.

L'autore usa anche il riferimento all’Eutidemo per ribaltare l'accusa di "sofismo". Dynachrysus reagisce con forza all'accusa di essere un sofista, e a sua volta accusa Achryvasmus di essere cascato proprio nel cattivo giudizio stigmatizzato da Platone. Si intuisce in questo scambio l'implicita difesa del Talmud, il libro che agli occhi dei cristiani è caratterizzato da contenuto e ragionamento apparentemente ingannevoli (quindi "sofista").

È difficile sopravvalutare la vivacità di questi dialoghi: sono, nel loro insieme, non solo una disputa scientifica ma una vera opera letteraria, ricca di divagazioni e affermazioni divertenti, con i due personaggi (uno dei quali fa da alter ego dello stesso Portaleone) che scambiano commenti dotti e talvolta arguti, in molti casi strizzando l'occhio al lettore e invitandolo implicitamente a completare le loro battute.

A volte (come nel terzo dialogo, p. 105), il dramma letterario arriva fino a mescolare fonti greche classiche per scopi divertenti; è il caso del racconto della morte di Esculapio, dove i testi di Pindaro e Platone vengono utilizzati per comporre una nuova storia in modo da iniettare un po' di umorismo in una lunga e faticosa discussione scientifica. In questo caso, il dramma culmina in una citazione biblica (da 2 Re 3:15), il cui significato è anche distorto:

« Dynachrisus: Devi sapere, caro Achryvasmus, che questo scherzo non mi rende meno buono dell'armonia della musica fatta dal profeta Eliseo, quando dice nel libro dei Re "‘Nunc autem adducite mihi Psaltem,’ cumque caneret Psaltes, facta est super eum manus Domini", (Portaleone cita dalla versione Vulgata: il versetto riporta: "‘Ma ora cercatemi un suonatore’. Mentre il suonatore arpeggiava, cantando, la mano del Signore fu sopra Eliseo.") »

"La mano del Signore" – che significa uno stato d'animo che consente la profezia – sopra Eliseo quando sente suonare la musica, è paragonata al piacere di uno scherzo dopo uno sforzo intellettuale. Non siamo lontani da una sorridente blasfemia (che non sarebbe stata affatto scandalosa nella cultura ebraica di quel tempo, se fosse avvenuta in un contesto comico, poetico o narrativo); una spiegazione ammissibile è che dietro questa osservazione vi sia la teoria maimonidea della profezia, secondo la quale è possibile solo se il destinatario della rivelazione è di buon umore.[48]

La luminosità, l'ironia e la sottigliezza delle allusioni presenti nei tre dialoghi sull'oro sono completamente assenti dallo Shiltey ha-Gibborym. Qui, le principali figure retoriche sono l'apostrofo — ai suoi figli e al lettore, affinché adempiano ai precetti inclusi nella lettura ed evitino le attività proibite, — l'invocazione — a Dio, perché restauri Israele nella sua gloria — e le dichiarazioni di umiltà, intenzionalmente sincere in contrapposizione alla retorica.

Proprio come il suo libro latino, in cui il corpus classico delle opere era usato come un insieme di parole e frasi, lo Shiltey ha-Gibborym è intessuto di citazioni bibliche e rabbiniche. Tuttavia, il linguaggio in questo lavoro è agile: Portaleone riesce a spiegare i discorsi scientifici in ebraico con grande facilità. Questa è ovviamente l'espressione di un progetto "fondamentalista", secondo il quale ogni tipo di informazione e disciplina secolare era essenziale al sapere e all'agire religiosi: ricordiamo che Shiltey ha-Gibborym non è un'esplicita enciclopedia generale, bensì una descrizione del Tempio di Gerusalemme, per la quale è necessaria la conoscenza scientifica. Allo stesso tempo, funge da straordinaria difesa per l'accesso degli ebrei alla modernità. Questa difesa è naturalmente formulata in modo indiretto e non ostentato, essendo giustificata dalla necessità quasi mistica per gli ebrei moderni di identificarsi con gli ebrei del Tempio, e contiene un forte senso di identità nazionale e distintiva.

Abramo Portaleone non era un rabbino; il ruolo di maestro spirituale e intellettuale che assumerà fu una scelta personale tardiva, senza alcuna investitura istituzionale. Sotto questo aspetto si direbbe che fosse un estraneo, ma come tale poteva probabilmente concedersi certe libertà che sarebbero state impensabili per un rabbino. D'altra parte era un medico, ed essere medico in quel momento significava avere una vasta conoscenza non solo della scienza medica, ma anche del corpus letterario e filosofico che alimentava l’intellighenzia dell'epoca — conoscenza che in fondo definiva l'intellettuale europeo. Come medico, e quindi letterato, Portaleone si trovava nella posizione ideale per fare da mediatore tra la cultura ebraica e quella cristiana, compiendo una mediazione che non si realizzava attraverso la teologia (non c'è alcun riferimento teologico nell'opera di Portaleone), ma letteratura, filosofia e scienza.

In quanto progetto pedagogico rivolto agli ebrei, la mediazione di Portaleone non ebbe seguito; tuttavia, ha il merito di ignorare le demarcazioni tradizionali e di occuparsi della letteratura rabbinica e della scienza, sia antica che moderna.[49] Portaleone raggiunse anche due risultati a cui probabilmente non mirava.

Yosef Shelomo Delmedigo dal frontespizio del suo Sefer Elim

Il primo di questi è che creò una prosa ebraica, scientifica, chiara e sintetica, distinta dall'ebraico usato dai rabbini contemporanei, che era piena di espressioni tecniche, talmudiche e giuridiche.

Il lavoro di Portaleone in una serie di discipline anticipò così ciò che Yosef Shelomo Delmedigo avrebbe ottenuto in seguito utilizzando uno stile scientifico che era allo stesso tempo chiaro e preciso, lontano da ciò che Delmedigo chiamava la "fraseologia scomoda" delle tradizioni filosofiche arabe, il "linguaggio dei testi rabbinici, che fa fremere le orecchie e spesso ricorre all'aramaico" e la "retorica fiorita e intraducibile della Bibbia".[50]

A lungo termine, Portaleone si ritrova nella stirpe di autori come Yehudah ben Yeḥiyel, "Messer Leon". Già nel 1475 questo prestigioso studioso invitava intellettuali ebrei a "restituire" alle Nazioni le "scienze perdute", soprattutto la retorica, che lo portarono a dare una lettura stilistica della Bibbia; in altre parole, suggeriva un approccio letterario al testo sacro, escludendone il valore religioso.[51] Un confronto tra lo stile di Portaleone e lo stile del suo concittadino più anziano Azariyah de' Rossi (nel suo Meor ‘eynayim) evidenzierebbe come Portaleone riuscisse a liberarsi dalla difficile prosa della letteratura rabbinica italiana nel Rinascimento. In questo senso egli fu moderno. È anche importante considerare il numero di neologismi da lui inventati per tradurre in ebraico parole prese dal mondo dei realia o dal lessico scientifico.

Il secondo risultato è che la cultura rabbinica "classica" acquista – attraverso la sua opera – dinamismo, rilevanza e legittimità, grazie al suo inserimento nel contesto della cultura europea. Anzi, abbastanza ironicamente, il "pentito" Portaleone diverrà famoso soprattutto come autore di volumi di Antiquitates hebraicae, e presso gli studiosi cristiani molto più che presso quelli ebrei.

"Vedere con gli occhi dell'immaginazione": il modello gesuitico di Portaleone[modifica]

Il metodo di Portaleone in Shiltey ha-Gibborym richiede un'analisi comparativa, che sfocia in risultati interessanti, anche sorprendenti, soprattutto se si tiene conto del fatto che questa opera è incentrata sulla cultura ebraica, considerata nel suo insieme preservata da influenze esterne. Un esempio notevole è l'uso della nozione di kavanah, "intenzione" o "direzione", che ebbe un'importante diffusione nella Cabala lurianica, e che Portaleone applica alle complesse operazioni psicologiche legate alla rappresentazione del Tempio.

Portaleone ricorda al lettore che per gli ebrei, dopo la distruzione del Tempio di Gerusalemme, la preghiera sostituì il sacrificio. La lettura dei passi biblici riguardanti i sacrifici, così come le loro interpretazioni rabbiniche, rafforza questa sostituzione: è come se si fosse realmente offerto il sacrificio. Pertanto, prosegue Portaleone, per avere ben chiara in mente la situazione del devoto che offre il sacrificio, per avere la necessaria kavanah, bisogna essere in grado di immaginare la scena concreta in cui sisvolse il rito.

Portaleone pone grande enfasi su questo aspetto, scrivendo, ad esempio (f. 3b):

« Ed ora, affinché tu possa dirigere (lekhaven) tutto il tuo essere al cielo mentre sei nella tua Casa di Preghiera, come se (keillu) tu fossi in quell'altra grande e santa Casa [il Tempio] [.. .] io copierò per te [...] »

Ci sono molti brani di questo tipo nello Shiltey ha-Gibborym. L'autore insiste sulla necessità di riprodurre mentalmente, attraverso l'immaginazione, una situazione del passato, affinché gli atti religiosi del presente abbiano lo stesso effetto di quelli del passato. Le espressioni che ricorrono sono: "Devi immaginare di essere lì [nel Tempio]" e "Sarà ai nostri occhi proprio come se tu fossi lì, a presentare le tue offerte". Questa ricreazione mentale di una situazione scomparsa è più che simbolica: può essere chiamata mistica, perché per rivolgersi a Dio in modo efficace, secondo Portaleone, bisogna trasportarsi in un tempo e in uno spazio determinati. Una volta che l'adoratore è , le sue parole saranno in grado di trasformare la realtà (inclusa la Divinità).

Come incoraggiare questa traslazione psicologica, come dare corpo, per così dire, alla propria memoria? Descrivendo la situazione, in questo caso il Tempio, in tutta la sua concreta realtà. Ed infatti è la descrizione del Tempio che compone la prima parte del libro che renderà più efficace la seconda parte. Solo visualizzando la scena si sarà in grado di leggere con la giusta kavanah e di identificarsi più completamente con l'adoratore nella Gerusalemme del passato.

Questa catena multipla (la preghiera sostituisce le azioni e i sacrifici religiosi, lo studio o la lettura sostituisce la preghiera, e lo studio richiede una descrizione del luogo del sacrificio) consente a Portaleone di guardare al passato in modo realistico. Si assume il compito di descrivere il Tempio com'era realmente, mettendo da parte ogni significato allegorico: si potrebbe dire che il bisogno mistico di identificarsi con il devoto del passato porta a vedere quel passato in chiave storica. Se per "esserci" bisogna rendere presente il passato, allora bisogna prima ricostruirlo fedelmente.

A tal fine, Portaleone mobilita la sua notevole conoscenza della scienza, della storia e della filologia per ricostituire il Tempio e il suo sito come erano realmente. Così facendo, come abbiamo visto, compone una serie di trattati tipici dell'erudizione del suo tempo, parlando di musica quando descrive i canti dei Leviti, di botanica quando arriva alle offerte di incenso, e così via. Nella sua trattazione di questi argomenti, Portaleone giustappone la scienza ebraica tradizionale – dal Talmud a Maimonide e ai suoi commentatori contemporanei – e la scienza moderna, inclusi molti riferimenti alla scienza antica, greca, latina e araba. Torneremo più avanti su questa idea di inserire contenuti moderni a scopo religioso.

È interessante notare, prima di procedere con questa analisi, che l'approccio di Portaleone, cioè l'approccio di ricreare la scena di un evento religioso del passato affinché la pratica religiosa del presente sia ben orientata (avere la giusta kavanah), somiglia molto a quello degli esercizi spirituali di Ignazio di Loyola (1491-1556), fondatore dell'Ordine dei Gesuiti, e che furono pubblicati per la prima volta a Roma nel 1548. Citerò come esempio il preambolo del primo esercizio di Loyola:

« Il Primo Preludio è la composizione vedendo il luogo. Qui è da notare che nella contemplazione o meditazione di una realtà sensibile, come è contemplare Cristo nostro Signore che è visibile, la composizione consisterà nel vedere con l'immaginazione il luogo materiale dove si trova quello che voglio contemplare: per luogo materiale si intende, ad esempio, il Tempio o un monte dove si trova Gesù Cristo o nostra Signora, secondo quello che voglio contemplare. »
(Esercizi Spirituali, p. 14)

Parlando di questi esercizi, Roland Barthes usa il termine "relazione transferale". L'espressione "vedere con gli occhi dell'immaginazione", che ricorre ripetutamente nei preamboli degli esercizi spirituali, è identica nel significato alle espressioni usate da Portaleone. Possiamo notare che la seconda parte degli Esercizi Spirituali consiste in una raccolta di citazioni dai Vangeli, seguendo la vita di Cristo dall'Annunciazione all'Ascensione: tali citazioni sono conosciute come i Misteri della Vita di Cristo nostro Signore. È molto allettante vedere un parallelo tra questa seconda parte degli Esercizi Spirituali e lo Shiltey ha-Gibborym.

Scienza sperimentale e tradizione rabbinica: la distorsione del tempo storico[modifica]

Abbiamo visto che Shiltey ha-Gibborym è un'opera basata sull'esperienza, come i Dialoghi latini, e il suo scopo dichiarato è descrivere il Tempio di Gerusalemme così com'era, evitando qualsiasi ricorso a simboli o allegorie.

Ma c'è una notevole eccezione al realismo dell'autore; riguarda la sua percezione del tempo storico. Si dovrebbe aggiungere che Shiltey ha-Gibborym non è una semplice descrizione del Tempio alla maniera dei testi ebraici tradizionali (essenzialmente la Mishnah con il commento di Bertinoro e i relativi capitoli della Mishneh Torah di Maimonide): anzi, ogni volta che se ne presenta l'occasione, l'autore aggiunge piccoli saggi in varie discipline. Insieme i saggi costituiscono una sorta di enciclopedia, per la quale la descrizione del Tempio, come un Theatrum memoriae, funge da struttura portante.[52]

Facciamo un esempio. Discutendo della musica e dei canti dei Leviti, Portaleone nega risolutamente che la loro fosse musica semplice e primitiva, e descrive minuziosamente lo shir maḥshavty (traducibile come "canto artistico") del suo tempo con evidente ammirazione. Ricordiamoci che egli visse a Mantova, allora una delle capitali europee della musica. La musica contemporanea, molto elaborata, era per lui la musica del Tempio, e lo rende esplicito usando l'espressione "come oggi" in affermazioni come: "Suonavano e cantavano i salmi di David figlio di Yshay con molti tipi di musica strumentale e vocale, basandola sui libri, come oggi."[53]

Questo scorcio di presente e passato, che naturalmente risponde alla ben nota esigenza degli ebrei di appropriarsi della conoscenza contemporanea, elaborata da altri e che considerano notevole rivendicandone la paternità, deve essere messa in parallelo con lo spostamento spirituale nel passato raccomandato al pio ebreo. Questi anacronismi – ce ne sono molti nell'opera – indicano un'acuta percezione del tempo storico piuttosto che una grande ingenuità. È come se l'uomo che venticinque anni prima aveva preso posizione netta in una disputa scientifica tra popoli antichi e uomini moderni, si trovasse ora nella scomoda posizione di voler glorificare il passato ebraico pur riconoscendo la grandezza della cultura contemporanea, di origine non ebraica. Si trova di fronte a due epoche privilegiate, quella dell'ebraismo del Primo e del Secondo Tempio, e l'età contemporanea, di cui modella una sintesi imperfetta che evidenzia una tensione difficile da sciogliere.

Abbiamo evocato la probità metodologica di Portaleone in quest'opera piena di pietà religiosa. Ci si sarebbe aspettata almeno una scelta selettiva delle fonti, escludendo tutto ciò che non è ebreo, in conformità alla sua ammissione di aver peccato lasciandosi affascinare dalle scienze "straniere", ma non è stato così. È vero che propone il modello sopra menzionato di "Israele madre di tutte le scienze" (compresa l'arte della guerra, che suggerisce una frustrazione nei confronti degli affari del mondo reale e allude alla nozione ancora embrionale di Israele come una nazione "normale" tra le altre), e attribuisce l'infallibilità ai Rabbini del Talmud, il che può portare il lettore a definirlo "fondamentalista". Ma altrove cita moltissime fonti non ebraiche, passate e presenti, e lo dichiara apertamente; ancor meglio, alla fine della sua introduzione, quando dà un elenco di 196 autori e libri ebrei e non ebrei, assegna all'ensemble, come versetto mnemonico, quanto segue: "Quanto a me, per la mia giustizia (be-tzedeq, 196), contemplerò il tuo volto; mi sazierò, al mio risveglio, della tua presenza (Salmi 17:15)."[54] In altre parole, per sottile allusione, Portaleone lega la contemplazione del volto di Dio o, dalla sua prospettiva, l'ottenimento della verità, all'uso di tutte le fonti, ebraiche e non, che insieme formano la giustizia, un valore umano e religioso. Insiste nell'indicare che nessuno di questi autori delle Nazioni prese posizione contro la Torah; e bisogna aggiungere che erano scienziati, non teologi, il che suggerisce l'idea dell'instaurazione di un terreno neutrale, quello della scienza, sul quale il pio ebreo può muoversi liberamente e senza pericolo.

Portaleone non solo non rinuncia a contributi scientifici non ebraici, ma non si astiene dall'utilizzare numerosi linguaggi, indispensabili per la padronanza della sua ricca bibliografia. Soprattutto, manifesta il suo apprezzamento, persino l'amore, per la lingua greca. Ne giustifica l'uso costante nel suo libro con l'uso che ne hanno fatto i saggi del Talmud, il che richiede che se ne stabilisca l'ortografia corretta, dati gli errori commessi dai tipografi — perché i rabbini, ci si ricordi, non hanno mai commesso errori. Questa giustificazione sa di dissimulazione, e il brano che segue lo conferma.

Nel capitolo trentacinque, Portaleone descrive le tre casse del Tempio in cui i fedeli lasciavano il denaro per i sacrifici. Nella mishnah a cui si riferisce (Shekalym, capitolo 3), è scritto che le lettere aleph, beth e gimel o, secondo un'altra autorità, le lettere greche alfa, beta e gamma erano incise sulle casse. Portaleone accetta senza esitazione la seconda ipotesi e cita Bertinoro: "Sta scritto che (Genesi 9:27): Dio estenda Jafet! e abiti nelle tende di Sem [implicando che] la bellezza di Jafet possa abitare nelle tende di Sem. Ma, per Jafet, niente è più bello della lingua greca". Il testo di Bertinoro riporta: "Per Jafet, non c'è lingua più bella del greco.")[55] Citando le autorità ebraiche, Portaleone esprime surrettiziamente un'opinione sulla lingua greca: evidentemente il famoso e controverso Azariyah de’ Rossi, sebbene mai menzionato, non aveva scritto invano. È, inoltre, quasi certamente al Meor ‘Einayim (Parte 3, capitolo 4) di de’ Rossi che Portaleone fa riferimento nel resto del brano, in cui, sviluppando il commento di Bertinoro, spiega che gli ebrei durante il periodo del Secondo Tempio erano più versati in greco che in ebraico. Lo sviluppo consiste nel prendere Filone, il filosofo ebreo di Alessandria, come esempio di scarsa conoscenza dell'ebraico. Lo chiama Yedidiyah, la versione ebraica di Filone secondo de’ Rossi, e alcune delle frasi che scrive su di lui sono identiche a quelle del Meor ‘Einayim. Quest'opera, considerata uno dei primi esempi di erudizione ebraica moderna, su cui i rabbini italiani erano lungi dall'essere unanimemente d'accordo, ha per certi aspetti una continuazione inaspettata nello Shiltey ha-Gibborym.[56]

Esaminiamo ora un altro esempio lampante dell'oscillazione di Abramo Portaleone tra modernità e tradizione: i suoi discorsi sulle proprietà delle pietre preziose in De Auro e Shiltey ha-Gibborym. In entrambe le opere, l'autore discute a lungo l'argomento. In De Auro lo fa inserendolo in un più ampio esame della classificazione degli esseri come animali o minerali. Le sue conclusioni sono categoriche: metalli e pietre sono esseri inanimati, poiché il loro processo di crescita non dipende da nessun tipo di nutrimento o procedimento che si possa chiamare "organico" (e che lui chiama "intrinseco") ma da una giustapposizione di parti:

« Dynachrisus: Nota, Achryvasmus, che quando si dice che le pietre si nutrono e crescono, si usa un'espressione inappropriata (aequivoce nutriuntur, & aequivoce augmentatur). Essi infatti non aumentano di volume per un motivo interno ma per un motivo esterno, e crescono per giustapposizione di parti, che non vanno considerate come un vero nutrimento o una crescita autonoma (propria auctio) ma piuttosto come un'aggiunta. Per questo affermiamo che tali corpi misti sono totalmente privi di anima. »
(De Auro, 54)

In Shiltey ha-Gibborym, la discussione sulle pietre preziose è introdotta attraverso la descrizione del pettorale (hoshen חֹשֶׁן) del Sommo Sacerdote, che era adornato con dodici pietre preziose. Come di consueto in quest'opera, la descrizione di una veste rituale si trasforma in un vero e proprio trattato in cui Portaleone manifesta le sue conoscenze scientifiche. Il fenomeno della crescita delle pietre viene qui discusso portando in primo piano il suo aspetto quasi miracoloso, senza preoccuparsi di dare definizioni generali. Quando scrive del diamante, Portaleone cita il racconto del mineralogista Francesco Roheo sul fenomeno dei diamanti che occasionalmente, nel tempo, danno vita ad altri diamanti identici,[57] osservazione che non dubita ma spiega citando le leggi naturali: "Se si volesse capirlo usando le leggi naturali, si potrebbe dire che l'energia celeste che Dio ha dato loro e che permette loro di produrre diamanti simili, viene prima trasformata dall'aria pura che lo circonda in acqua, che si solidifica e diventa ghiaccio. Poi, grazie all'energia insita nelle pietre preziose, l'acqua si trasforma in diamanti". Prosegue in questo senso, citando Teofrasto e Plinio, che parlano rispettivamente di pietre preziose "partorienti" mediante l'energia divina che le anima, e della "gravidanza" di un'altra pietra della durata di tre mesi.[58]

Questa accettazione acritica di fenomeni quasi miracolosi riferiti da altri si scontra con l'atteggiamento empirico a cui ci ha abituato Portaleone, tanto più che contrasta completamente con la posizione molto chiara esposta in De Auro. Ma nei casi già esaminati, la differenza tra le due opere risiede nei loro quadri generali di riferimento, scientifici nell'uno, religiosi nell'altro, non nel ricorso all'esperienza e all'osservazione come vere fonti di verità.

Per comprendere questa discrepanza, bisogna tornare all'esame generale delle virtù delle pietre preziose in De Auro. Dopo aver discusso le proprietà curative di alcuni fossili e di diversi animali, sui quali il suo interlocutore è scettico, Dynachrisus enumera le qualità delle pietre preziose. Il granato almandino protegge o guarisce da tutti i veleni, rende invincibile chi lo indossa in battaglia e permette di interpretare i sogni; il berillo allontana le dispute e il pericolo dei nemici e rende calmi e sinceri; diaspro interrompe il ciclo mestruale, allontana la lussuria, guarisce la febbre e l'idropisia, e così via. È pur vero che Dynachrisus si prende la briga di attribuire queste opinioni ad altri autori (dixit... fertur... asseverant... assertant), ma allo stesso tempo canta prontamente le lodi delle pietre, la cui trasparenza e luminosità consentono loro di ricevere le loro particolari proprietà, che paragona a varie parti dei cieli.[59]

Nell'opera ebraica, la lunga descrizione delle qualità delle pietre preziose segue un'analisi filologica e scientifica dell'identificazione delle pietre sul pettorale del Sommo Sacerdote, tentando di mettere un po' d'ordine nella molteplicità di identificazioni spesso errate suggerite da esegeti ebrei tradizionali. Qui il libro ebraico è più "scientifico" di quello latino. Ma subito dopo Portaleone inserisce un passaggio piuttosto strano:

« Alcuni dei miei maestri, dopo aver letto queste pagine, rimasero insoddisfatti quando si accorsero che non avevo discusso delle essenze delle pietre preziose poste sul mantello e sul pettorale [del Sommo Sacerdote]. Numerose autorità mi hanno chiesto con forza, mi hanno ordinato di fare tutto ciò che era in mio potere per cercare queste essenze in modo da inserirle nel mio libro, nel qual caso [tali autorità] sarebbero state soddisfatte. Ma, per me, questo è molto difficile, soprattutto perché i grandi scienziati [non ebrei] del passato non sono mai d'accordo.
Ma ho fatto del mio meglio, mi sono affrettato a trovare risposte pertinenti attraverso la luce della mia ragione... cercando di ottenere buoni risultati con ragionamenti ben condotti, e le ho scritte in conformità agli ordini di molti grandi saggi.
Se ho detto cose vere, ringrazio Dio per la Sua generosità nell'aprirmi gli occhi sulla via: dalla Sua bocca escono scienza e intelligenza. Potrei non aver raggiunto la completa conoscenza delle loro essenze e qualità, nel qual caso coloro che hanno fiducia in me non dovrebbero biasimarmi, poiché devo scrivere solo ciò che i miei occhi hanno visto, in modo giusto, corretto e vero (be-tzedeq). »
(Ibid., 43b.)

Appare chiaro da queste righe che Portaleone fosse stato sollecitato dai rabbini a includere nozioni edificanti su un soggetto religioso come l'abito del Sommo Sacerdote, e a non limitarsi al lavoro dello scienziato o del filologo. E ciò fece puntualmente il medico mantovano, impregnando di molteplici proprietà le pietre preziose che ornano i paramenti sacerdotali, trovando corrispondenze tra le dodici pietre e le dodici tribù d'Israele,[60] e individuando fantasiosi legami etimologici tra parole ebraiche e italiane. In un caso, egli crea persino un'interpretazione da una gematria, cioè una corrispondenza tra l'uguale valore numerico di due diverse parole ebraiche — metodo che non ha nulla a che fare con la scienza.

Insomma, nelle tante pagine che dedica alle pietre preziose, lo scienziato viene eclissato dal predicatore. Ma di tanto in tanto ricorda il "peccato" di chi nega l'esperienza sensibile,[61] e conclude il suo peculiare trattato mineralogico insistendo sul primato della "semplice esperienza" (nisayon pashut) sullo studio teorico, aggiungendo: "Senza esperienza, il dottore non avrebbe superiorità sugli altri uomini",[62] che sembra mettere in guardia il lettore sulle profonde convinzioni dalle quali la pressione rabbinica lo ha costretto a discostarsi.

Complesso, strano e affascinante, lo Shiltey ha-Gibborym può essere letto come un tentativo di fornire agli ebrei un conciso manuale di cultura generale, scritto in ebraico e tenendo la conoscenza talmudica come base di riferimento.[63] Ma non bisogna dimenticare che questo testo è soprattutto una descrizione del Tempio, anche se i ricercatori moderni sono comprensibilmente attratti dalle sue divergenze, discrepanze, disparità, deviazioni e originalità, soprattutto nel suo riferimento alla conoscenza non ebraica. Per valutarne le caratteristiche è necessario procedere ad un esame sistematico di tale descrizione rispetto alle fonti. Una prima analisi fornisce i seguenti risultati:

  1. Shiltey ha-Gibborym è più sintetico delle sue fonti, alle quali talvolta si fa riferimento. È anche più sistematico (o segue un altro sistema), poiché riunisce argomenti che nelle fonti sono sparsi in parti diverse.
  2. È interessato alla halakhah solo quando fornisce dettagli sui realia del Tempio. Il libro vuole essere una ricostruzione storica, non un libro di leggi.
  3. A tratti, rappresenta una vera e propria esegesi in senso tradizionale. In particolare, si trovano spiegazioni della Mishnah, in cui Portaleone sviluppa ipotesi rese necessarie dall'impossibilità di consultare il Talmud, all'epoca proibito, oppure prende posizione tra i commentatori antichi e quelli moderni le cui opinioni divergono.
  4. L'autore a volte amplia le sue fonti quando pensa che la sua esperienza scientifica e le sue letture possano aiutare a sviluppare una migliore comprensione dell'argomento. Così facendo produce una sorta di "midrash scientifico". Questa amplificatio può svilupparsi in un vero e proprio racconto di fantasia in cui l'autore immagina scene che avrebbero potuto svolgersi nel Tempio, complete di dialoghi e oratori. È il caso dei capitoli 18-21, in cui mette in scena un conflitto tra sacerdoti, leviti e israeliti, o nei capitoli 41-42, con il discorso del sacerdote incaricato della guerra.

Nelle opere di Abramo Portaleone si riconoscono le tensioni intellettuali del suo tempo: il grande allargamento degli orizzonti della conoscenza, la manifestazione sia di una visione scientifica della realtà che di una grande devozione religiosa, un cambiamento nella percezione dello spazio e, per il ebrei italiani in particolare, un'oscillazione tra apertura e chiusura al mondo non-ebraico, insieme a uno spostamento verso un maggiore uso del latino e poi dell'italiano come lingua scritta (Shiltey ha-Gibborym contiene molti termini italiani, che servono per meglio spiegare l'argomento al lettore). Quest'opera, con i suoi capovolgimenti e difficoltà, fa parte di quello che si potrebbe chiamare il movimento della cultura ebraica italiana verso la modernità, o la declinazione ebraica di un movimento attraverso la cultura europea.

Il destino latino di un'opera ebraica fondamentalista[modifica]

Non sorprende che un libro di questo tipo non abbia avuto successo tra i lettori ebrei. Nonostante la sua ispirazione religiosa, persino mistica, e le sue ripetute affermazioni che la vera scienza fosse autenticamente ebraica, Shiltey ha-Gibborym era ancora troppo aperto al mondo intellettuale esterno per essere accettato in un periodo di crescente indurimento sia da parte degli ebrei che da parte dei cristiani. Per quanto ne so, solo Yosef Shelomo Delmedigo, uno dei rari eminenti scienziati ebrei del XVII secolo, ne consigliava la lettura (nel suo ambiguo libro Matzref la-ḥokhmah, Purificazione della scienza, stampato a Basilea nel 1629). Ḥanukath ha-bayith ("L'Inaugurazione della Casa"), una successiva descrizione del Tempio di Mosheh ben Gershom Ḥefetz, pubblicata a Venezia nel 1696, quasi ignora il libro di Portaleone e fa riferimento solo alle fonti ebraiche.

Centocinquanta anni dopo la sua prima apparizione, tuttavia, Shiltey ha-Gibborym trovò una nuova vita. Questa volta era in una versione latina, totalmente spogliata della sua cornice religiosa, come manuale dotto e autorevole – forse il più autorevole – di "antichità ebraiche" sul tema del Tempio di Gerusalemme.

Ampie sezioni del libro di Portaleone furono tradotte in latino dallo studioso veneziano Biagio Ugolini (1702-1775), che le incluse nel suo monumentale Thesaurus antiquitatum sacrarum, una serie di 34 volumi in folio dedicati alla ricerca sulle Antiquitates judaicae.[64] Ugolini scrisse alcuni capitoli del Thesaurus lui stesso, ma per la maggior parte incluse sia testi ebraici classici da lui tradotti per la prima volta (quindi pionieristici nel campo) sia opere latine di autori cristiani. Portaleone è l'unico autore ebreo relativamente moderno all'interno della compilazione, e ovunque i suoi contributi siano inseriti, occupano un posto privilegiato. I primi trentasei capitoli di Shiltey ha-Gibborym – ora denominato Clypei fortium – di "Abraham e Porta Leonis Mutinensis" aprono il nono volume della serie (Venezia:1748): "Commentarius de Templo Hierosolomytano ex R. Abrahami ben David Scilte Haggiborim excerptus maximam huius Voluminis partem amplectetur, in quo tanta sese ubique offert rerum praestantia et eruditio, ut merito ceteris, qui hoc argumentum illustarunt, preferendus esse videatur."

L'omaggio reso all'autore ebreo è evidente; mai, tranne una volta, Ugolini interferisce con il suo testo, riconoscendo così la cultura ampia e imparziale di Portaleone. Si tenga presente che il riconoscimento di una fonte ebraica come autorità non era comune, nemmeno nel Settecento. Ciò è reso evidente dall'introduzione di uno dei volumi (volume XI, pubblicato a Venezia nel 1750), in cui Ugolini sente il bisogno di aggiungere:

« Credo di non dover trascurare di citare qui la critica di chi osserva che la maggior parte delle mie spiegazioni della filologia sacra sono tratte da antichissime fonti ebraiche; [con questa critica] sembrano accusare e denunciare coloro che deducono le cose greche dalle fonti greche, e le cose romane dai testi romani. Invito queste persone a mostrarmi la strada per arrivare in Giudea – che fino ad ora è stata inaccessibile a persone non guidate da quegli accompagnatori [antichi ebrei] – e per esplorarla più facilmente. »

Il libro di Abramo Portaleone era stato già notato da un altro importante storico delle antichità ebraiche, Johannes Opitius, che lo cita come "egregium opus" nella sua Disquisitio Historico-Philologica de Candelabri Mosaici Admirabili Structura, pubblicata a Jena nel 1708.73 Tuttavia, con la traduzione di Ugolini, il libro trova posto nella biblioteca di ogni dotto cristiano interessato alla Filologia sacra, anche se il suo nuovo destino probabilmente non corrisponde alle vere intenzioni originarie dell'autore ebreo. In ogni caso, una lettura veloce di alcuni passaggi di questa traduzione mostra una perfetta aderenza al testo ebraico e, allo stesso tempo, un latino fluente ed elegante. Ciò è certamente dovuto al talento di Biagio Ugolini, la cui conoscenza dell'ebraico era così buona che alcuni ricercatori moderni lo credettero erroneamente un ebreo convertito. O, forse, parte del motivo di una traduzione latina così buona risiede nel testo ebraico originale stesso.

Avraham Portaleone’s book had been already noticed by another important historian of Jewish antiquities, Johannes Opitius, who mentions him as an “egregium opus” in his Disquisitio Historico-Philologica de Candelabri Mosaici Admirabili Structura, published in Jena in 1708.[65] Tuttavia, con la traduzione di Ugolini, il libro trova posto nella biblioteca di ogni dotto cristiano interessato alla Philologia sacra, anche se il suo nuovo destino probabilmente non corrisponde alle vere intenzioni originarie dell'autore ebreo. In ogni caso, una lettura veloce di alcuni brani di questa traduzione mostra una perfetta aderenza al testo ebraico e, allo stesso tempo, un latino fluente ed elegante. Ciò è certamente dovuto al talento di Biagio Ugolini, la cui conoscenza dell'ebraico era così buona che alcuni ricercatori moderni lo credettero erroneamente un ebreo convertito. O, forse, parte del motivo di una traduzione latina così buona risiede nel testo ebraico originale stesso.

Portaleone, come abbiamo detto, fu un brillante autore latino prima di esserne uno ebraico. Nel suo libro ebraico crea quasi uno stile ebraico scientifico, chiaro, preciso e semplice, senza essere semplicistico; è estremamente diverso nello stile dall'ebraico di Azariyah de’ Rossi, come abbiamo notato prima. De’ Rossi, che scrisse trent'anni prima di Portaleone su argomenti simili, tendeva a uno stile ebraico che gli consentisse di affrontare temi nuovi per la tradizione ebraica: le sue frasi sono lunghe, complicate, piene di citazioni bibliche e rabbiniche, e sicuramente difficile per un lettore moderno.

Penso che l'ebraico di Portaleone fosse innovativo perché aveva sottostanti strutture latine implicite; queste strutture erano davvero moderne, come lo sono nei Dialoghi sull'Oro, e quindi adatte a un linguaggio scientifico; furono molto probabilmente influenzati dall'italiano contemporaneo, anche se le peculiarità sia latine che ebraiche sono del tutto rispettate. Questo spiega la vivacità dei suoi dialoghi latini e la chiarezza del suo trattato ebraico.

In una sorta di circolo, l'opera letteraria dell'ebreo Portaleone cominciava in latino e finiva in latino. Il linguaggio della scienza moderna trovò la sua strada nell'ebraico e alla fine si espresse su un terreno neutrale, comune a cristiani ed ebrei.

Note[modifica]

Searchtool.svg Per approfondire, vedi Serie maimonidea e Serie misticismo ebraico.
  1. Riferimenti critici: Robert Bonfil, "Preaching as Mediation between Elite and Popular Cultures: The Case of Judah Del Bene", in Preachers of the Italian Ghetto, cur. David B. Ruderman (Berkeley: University of California Press, 1992) e David B. Ruderman, Jewish Thought and Scientific Discovery in Early Modern Europe (New Haven: Yale University Press, 1995).
  2. Cfr. Marco Mortara, "Un important document dans la famille des Portaleone", in Revue des études juives 12 (1886): 113-116; D. Kaufmann, "Testament of Abraham Sommo Portaleone’", JQR 4 (1892): 333; Shlomo Simonsohn, The History of the Jews in the Duchy of Mantua (He) (Gerusalemme: Kiryath Sepher, 1977), 294, 312, e 387 nota 83.
  3. Shiltey ha-Gibborym (Mantova, 1612), folio 185b, colonna 1.
  4. Quest'opera consiste di 626 folio e fu compilata dal figlio di Avraham, David, egli stesso medico, nel 1607: Abrahamo Portaleone, responsorum et consultationum medicinalium liber. Per me David eius filium collectae et conscriptae cum indice locupletissimo Anno MDCVII, Parigi, Bibliothèque Nationale de France, ms Latino 13004. Si veda Andrew Berns, "Abraham Portaleone and Alessandro Magno: Jewish and Christian Correspondents on a Monstrous Birth", European Journal of Jewish Studies 5, no. 1 (2011): 53-66. Cfr. Simonsohn, The History of the Jews, 295.
  5. Secondo lo Shiltey ha-Gibborym, folio 185b, colonna 2, Guglielmo fu il terzo Duca di Mantova. Nel De Auro, egli cita solo un "Vir prestantissimus", una "figura molto famosa". Che io sappia, l'unica menzione esistente dei "Dialoghi sull'oro" nella letteratura accademica è in L. Thorndike, A History of Magic and Experimental Science (New York: History of Science Society Publications, 1941), 645-647.
  6. Shiltey ha-Gibborym, ibid. Portaleone qui cita che egli scrisse i dialoghi De auro "‘al regel eḥad" (sic), "su una sola gamba"; cioè, alla svelta. Il titolo completo è De Auro dialogi tres. In quibus non solum de Auri in re Medica facultate, verum etiam de specifica eius, & ceterarum rerum forma, ac duplici potestate, qua mixtis in omnibus illa operatur, copiose disputatur. Abrahamo e Porta Leonis Mantuano Medico Hebræo Auctor. Il libro è probabilmente un resoconto comprensivo delle opinioni scientifiche e mediche di Portaleone. Interpretiamo il rapido scambio tra Achryvasmus e Dynachrisus a p. 20 in questo modo: "A.: Qualche giorno fa una persona mi ha detto la tua opinione, ma in sintesi. Ma perché non hai tirato fuori così tante cose che vale la pena (secondo me) conoscere nei tuoi scritti? D.: Il poco tempo a disposizione e la difficoltà dell'argomento ne hanno mutilato la scrittura. Ma ho dato l'opportunità a molti scienziati e persone erudite di raggiungere il nucleo della cosa in modo più approfondito, con arte ed eleganza ". Le espressioni "il poco tempo a disposizione e la difficoltà dell'argomento" e "il nucleo della cosa" ricordano irresistibilmente il lessico di Maimonide nella sua Guida dei perplessi (I:34 e introduzione, rispettivamente). Questo è probabilmente un raro esempio di importazione di espressioni dalla letteratura ebraica nella letteratura scientifica.
  7. Marie-Thérèse Jones-Davies, cur., Gold in the Time of Renaissance (Parigi: Université de Paris-Sorbonne, Institut de recherches sur les civilisations de l’Occident moderne, 1978); Allen G. Debus, The Chemical Philosophy: Paracelsian Science and Medicine in the Sixteen and Seventeenth Centuries (New York: Science History Publications, 1977); J.C. Margolin & S. Matton, curr., Alchimie et philosophie à la Renaissance (Parigi: Vrin, 1993). Sulla questione dell'oro potabile in un tempo precedente, si veda Chiara Crisciani, "Oro potabile fra alchimia e medicina: due testi in tempo di peste", volume 115 di Memorie di Scienze Fisiche e Naturali. Rendiconti della Academia Nazionale delle Scienze detta dei XL, V serie, vol. XXI/2, t. II (1997): 83-93 — testo interessante da riscoprire in questi tempi di Coronavirus!
  8. Questa nozione di quintessenza fu probabilmente ispirata da Paracelso, che in De Auro dialogi tres, p. 5, è citato come "Paracelsus aureolus" ("il Paracelso aureo"). Cfr. Walter Pagel, Paracelsus: An Introduction to Philosophical Medicine in the Era of the Renaissance (Basilea: S. Karger, 1958), 99–100, che cita Paracelso, De vita longa, cap. 1. Cfr. si questa materia l'opinione negativa di L. Thorndike su De Auro in A History of Magic and Experimental Science.
  9. Come esempio, Gabriel de Castaigne pubblicò un libretto a Parigi nel 1611 intitolato L’or potable qui guarit de tous maux ("L'oro potabile che guarisce tutti i mali"), che in gran parte consiste di una lista di attestati da parte di pazienti guariti bevendo oro prodotto dall'autore.
  10. Sulla forma letteraria degli scritti medici in quel periodo, e specialmente sugli scritti di Portaleone, si veda A. Berns, "Abraham Portaleone and Alessandro Magno", 58: "Le tendenze umaniste emerse nella cultura italiana nel Rinascimento influenzarono anche la professione medica ed elevarono l'importanza e il valore sociale attribuito alla buona scrittura, soprattutto in latino".
  11. Su Shiltey ha-Gibborym si veda Abraham ben David Portaleone, Die Heldenschilde traduzione (DE) e commentario di Gianfranco Miletto (Frankfurt am Main: Lang, 2001); Gianfranco Miletto, Glauben und Wissen im Zeitalter der Reformation. Der salomonische Tempel bei Abraham ben David Portaleone (1542-1612) (Berlino: De Gruyter, 2004). Cfr. anche Samuel S. Kottek, "Jews between Profane and Sacred Science in Renaissance Italy: the Case of Abraham Portaleone", in Religious Confessions and the Sciences in the Sixteenth Century, cur. J Helm & A. Winkelmann (Leiden: 2001), 108-18. Recente contributo è l'articolo di Andrew Berns, "Judah Moscato, Abraham Portaleone, and Biblical Incense in Late Renaissance Mantua", in Rabbi Judah Moscato and the Jewish Intellectual World of Mantua in the 16th-17th Centuries, cur. Giuseppe Veltri & Gianfranco Miletto (Leiden: Brill, 2012), 105-119. Berns tratta la connessione fatta da molti scienziati nell'Italia del tardo XVI secolo (incluso Portaleone) tra filosofia naturale e Bibbia.
  12. L'espressione è tratta da De auro, 20.
  13. De auro, 63.
  14. Al posto di "latrati" da parte degli alchimisti, grida di gioia e incoraggiamento eseguiti dal negromante, cfr. Leonardo da Vinci, Scritti letterari, ed. A. Marimoni (Milano, 1974), 163.
  15. Questa posizione ricorda direttamente l'affermazione di Francis Bacon in The Advancement of Learning, pubblicata nel 1605: "The search and endeavors to make gold have brought many useful inventions and instructive experiments to light" ("La ricerca e gli sforzi per fare l'oro hanno portato alla luce molte invenzioni utili ed esperimenti istruttivi") (cito l'originale nell'edizione di New York: Colonial Press, 1900, 19).
  16. Cfr. Nancy Siraisi, Avicenna in Renaissance Italy (Princeton, NJ: 1989), specialmente 68-70. Cfr. anche il testo scritto dal dottor Leonardo Fioravanti, Dello specchio di Scientia Universale (Venezia: 1564), 96a, sull'alchemia, con un'opinione simile a quella di Dynachrysus/Portaleone; 281b sulla sopravvalutazione della teoria medica in relazione alla pratica; e 276a, contro il culto cieco per le autorità del passato.
  17. De auro, 74. Cfr. anche ibid., 76: "Il tuo amore per Plinio ti rende cieco?" Niccolò Leoniceno, Professore di Medicina all'Università di Ferrara, pubblicò nel 1492 la serie critica della Storia Naturale di Plinio il Vecchio: Nicolai Leoniceni de Plinii et aliorum in medicina erroribus, Ferrara, Laurentius de Valentia et Andreas de Castronovo, 1492. Si veda, per esempio, pagina 5 (le pagine non sono numerate): ""Sono propenso a credere che numerose cose che [Plinio] scrisse nei suoi libri di storia naturale non siano state completamente verificate ed esplorate."
  18. De auro, 36-37.
  19. Ibid., 20: Achryvasmus: "Experientia quidem, rerum omnium naturalium magistra celebratur, quod si denegaris, non repræhensione tantum, sed poena etiam dignus esse videaris.” I propos del francese Alexandre de la Tourrete sono molto vicini alle asserzioni di Portaleone. Cfr. il suo Bref discours des admirables vertus de l’or potable. Avec une apologie de la tresutile (sic) science d’alchimie (Breve discorso sulle ammirevoli virtù dell'oro potabile. Con un'apologia dell'utilissima scienza dell'alchimia) (Lyon, 1575), 36 recto: "La loro ignoranza [quella delle autorità mediche greche e arabe] da un lato, con la loro incredulità dall'altro, sono la causa, se non sanno nulla di dette malattie o delle medicine necessarie per curarle, in cui l'incertezza della loro scienza è manifestamente rivelata, poiché si fonda semplicemente su parole morte non sulla luce della natura, che ha le sue ragioni fisiche e le sue dimostrazioni oculari per esperienze vere e certe."
  20. Shiltey ha-Gibborym.
  21. Ibid., f. 37b, col. 2.
  22. Ibid., f. 39b. I testi "tecnologici" di Portaleone devono essere letti nel contesto della situazione a Mantova in quegli anni. Un contemporaneo ebreo di Portaleone, Abraham Colorni (nato ca. 1530) era un ingegnere, un esperto universale, un inventore di tecnologie militari, e l'autore di un libro di crittografia, Scotographia o Vere (sic) Scienza di Scrivere Oscuro Facilissima et Securissima per Qualsi Voglia Lingua (Praga: 1593).
  23. Su questa figura si veda Deuteronomio 20:1-9; Mishnah Sota 8:1; Maimonide, Mishneh Torah, Hilkhoth Melakhym, 7.
  24. Ibid., "Iggereth" o "Epistola" introduttiva.
  25. Ibid., f. 101b. col. 2.
  26. Per l'origine del paragone, cfr. Platone, Fedone, 85 d-e.
  27. Cfr. anche ibid., 48.
  28. Ibid., 15.
  29. Abraham Melamed, Wisdom’s Little Sister (He), tesi PhD, University of Tel Aviv, 1976.
  30. Cfr. per esempio la posizione simile di Azariyah de’ Rossi, The Light of the Eyes, trad. (EN) Joanna Weinberg (New Haven: Yale University Press, 2001), 699-709, e del contemporaneo di Portaleone, il rinomato Samuel Archivolti, nel suo trattato linguistico ‘Arugath ha-bosem (Venezia, 1603), 92a. Da tenere in considerazione, naturalmente, è anche l'atteggiamento critico di Eliyahu Levita, in Massoreth ha-massoreth (Basilea, 1538).
  31. Per un'indagine storica della punteggiatura in quel periodo, cfr. Nina Catach, La Ponctuation (Parigi: Presses Universitaires de France, 1994), 28.
  32. Cfr. su questo argomento, Jacques Poirier, L’âge d’or, Dijon, 1996. Per un'analisi della trattazione della materia, si veda Élinor Myara Kelif, "De l’Eden païen au paradis terrestre: l’allégorie et le mythe des Âges de l’humanité", in Le noyau de l’écorce. Les arts de l’allégorie XVe-XVIIe siècle, curr. Colette Nativel et al. (Roma: SOMOGY, 2009), 165-187.
  33. De auro, 83-84.
  34. Ibid., 90.
  35. Citato in D. Aricò, "Les ‘Yeux d’Argos’ et les ‘Étoiles d’Astrée’ pour mesurer l’univers. Les Jésuites italiens et la science nouvelle", Revue de Synthèse 120 (1999):297.
  36. Cfr. Andrea Battistini, Galileo e i Gesuiti. Miti letterari e retorica della scienza (Milano: Vita e Pensiero, 2000).
  37. Shiltey ha-Gibborym, f. 97a, col. 1. Usa la stessa spiegazione (un difetto nella trasmissione del testo) per spiegare l'errore nel Talmud nel passaggio che descrive la fabbricazione dell'olio per l'unzione dei sacerdoti. Portaleone usa qui lo stesso argomento usato dai sostenitori di Plinio contro gli attacchi di Leoniceno. Cfr. N. Siraisi, Avicenna in Renaissance Italy, 68. Nathan ben Yeḥiyel (XII secolo), autore dell’‘Arukh, una delle autorità il cui lavoro fu ritenuto inadeguato da Portaleone, è giustificato dal fatto che la letteratura medica del suo tempo era generalmente insufficiente e ripeteva semplicemente parole che non avevano alcun collegamento con la realtà. Lo stesso atteggiamento critico si ritrova nel De auro.
  38. Shiltey ha-Gibborym, f. 92b, col. 2.
  39. Ibid., f. 96a, col. 1.
  40. Cfr. anche f. 95b, col. 1, la classificazione "fissativa" o pre-linnea delle specie in natura, considerandole determinate al momento della creazione, senza possibilità di variazione.
  41. Per l'atteggiamento messianico/messianista di Portaleone, si veda il Capitolo IV, "Il mito della politica".
  42. Portaleone si riferisce alla precedente descrizione dei riti nel Tempio di Gerusalemme, fatti dal rinomato cabalista Menaḥem ‘Azariyah Fano, Seder ‘avoda litemydin w-le-musafyn (Venezia: 1583).
  43. Shiltey ha-Gibborym, f. 49a: "La mia opinione è in qualche modo diversa dalla loro [cioè dalle autorità filosofiche e scientifiche], poiché ho le mie idee sulle verità della filosofia [naturale]. Ne ho parlato a lungo nel mio libro latino stampato a Venezia sul tema dell'oro minerale [ebr. maḥtzavy, che corrisponde all'"oro comune" nel De Auro] e delle sue presunte proprietà mediche, scritto per volere di Sua Eccellenza Signore Guglielmo, Duca di Mantova e Monferrato". Si nota la grande prudenza di tono nei confronti di De Auro riguardo alle autorità scientifiche, anche quando non ebraiche.
  44. De auro, 20-21. Da confrontare con la posizione di Leonardo da Vinci, che si definiva "un uomo privo di conoscenza letteraria, ma istruito dall'esperienza", Scritti letterari, 148-149.
  45. Anche la frase "ho lasciato... l'opportunità" sembra essere ispirata da un testo di letteratura rabbinica, specialmente il Talmud Bavli, Hullin 7a.
  46. Questo è un riferimento a Giovenale, Satire VI, v. 165: Rara avis nigroque simillima cycno (‘un uccello raro, simile ad un cigno nero’).
  47. Portaleone possedeva il Decameron, si veda G. Miletto, La Biblioteca di Avraham ben David Portaleone secondo l’inventario della sua eredità, p. 78, nell'edizione epurata da Luigi Groto. Sorprendentemente, questa edizione presenta l'opera intera (pp. 471-473) nonostante il suo contenuto erotico.
  48. Guida dei perplessi II:36.
  49. Lo Shiltey ha-Gibborym può essere letto come un compimento del programma pedagogico di David Provenzali di Mantova. Provenzali suggerì la creazione di un tipo di Liceo Ebraico, in cui si mischiassero studio sacro e studio profano. Il testo ebraico di Provenzali è in S. Assaf, Meqoroth le-toledoth ha-ḥinnukh be-Yisrael, 4 voll. (Tel Aviv: 1926-47), t. II, pp. 115-120. Per un'analisi del programma, cfr. Lesley, "Il richiamo agli ‘antichi’ nella cultura ebraica fra Quattro e Cinquecento", in Storia d’Italia. Gli Ebrei in Italia, 2 voll., cur. C. Vivanti (Torino: Cristina Galasso, 1996), t. I, pp. 385-409, specialmente pagine 394-400. Si veda anche G. Miletto, "The Teaching Program of David ben Avraham and His Son Abraham Provenzali in its Historical-Cultural Context", in Cultural Intermediaries, curr. David Ruderman e Giuseppe Veltri (Filadelfia: University of Pennsylvania Press, 2004), 127-148.
  50. Cfr. Isaac Barzilay, Yoseph Shlomo Delmedigo (Yashar of Candia) (Leiden, 1974), 93.
  51. Cfr. Judah Messer Leon, The Book of Honeycomb’s Flow: Nopheth Suphim, cur. e trad. Isaac Rabinowitz (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1983), specialmente pp. 142-143.
  52. Si veda Miletto, Glauben und Wissen, 108-175.
  53. Shiltey ha-Gibborym, f. 4a. Lettori più recenti di Portaleone non hanno mancato di criticare questa posizione, anche ricorrendo all'ironia. Se il traduttore latino di Portaleone, Ugolini, scrisse che l'autore ebreo, nell'occuparsi di argomenti militari, era profondamente addormentato (cfr. Capitolo IV, "Il mito della politica"), e l'importante ebraista Giovanni Bernardo De Rossi ne parlò così nel suo Ditionario storico degli autori ebrei e delle loro opere (Parma, 1802): "Quest'opera [Shiltey ha-Gibborym] contiene molte notizie curiose e rare, che meritano di essere lette, e che invano si cercherà di trovare altrove, [siccome] è stata tratta e raccolta da un'infinità di fonti e libri antichi, introdotte nell'indice, e accompagnata dai luminari di uomini dotti di altre nazioni e dalle loro lingue esotiche, di cui parla a lungo nell'introduzione. Ma in mezzo a tante belle cose, la sua opinione a volte appare nuova e bizzarra, ad esempio quando scrive che [...] l'antichità della stampa risale ai primi secoli del mondo ed era conosciuta fin dall'epoca di Giobbe, ipotesi per la quale presenta alcuni testi, interpretati a suo modo, come prova, condannando l'errore di tutti i dotti del suo tempo che, dice, la vendettero come una nuova invenzione creata non più di cento anni prima".
  54. Ibid. Si veda anche f. 42b. Azariyah de’ Rossi usa la stessa parola, tzedeq, con riferimento al contributo dei saggi ebrei e non ebrei alla conoscenza. Cfr. Azariyah de’ Rossi, La Luce degli Occhi: "Sarebbe nostro dovere indagare e cercare una soluzione, applicando metodi corretti e non strumenti inutili [cioè utilizzare tutte le fonti valide indipendentemente dalla loro origine] al fine di garantire che la fedeltà [tzedeq] e la verità [emeth] siano soddisfatte".
  55. Shiltey ha-Gibborym, f. 31b.
  56. La completa assenza di riferimenti a Meor ‘Einayim in Shiltey ha-Gibborym, dato che entrambi gli autori erano della stessa città e condividevano la stessa cultura, dovrebbe essere attribuita ai dubbi che alcuni rabbini avevano espresso riguardo ai contenuti della prima opera. Il Portaleone della seconda metà della sua vita probabilmente non voleva essere visto accostato a una figura controversa. Si veda Azariyah de’ Rossi, Selected Chapters from “Sefer Meor Einayim” and “Matzref la-Kessef”, cur. Reuven Bonfil (Gerusalemme: Bialik Institute, 1991), con bibliografia a pp. 131–133.
  57. Francesco Roheo, o François de la Rue (Lille, 1520-1585), autore di De gemmis aliquot iis presertim, quarum divus Ioannes in sua Apocalypsi meminit, de aliis quoque, quarum usus hoc aevi apud omnes percrebuit, Libri duo (Parigi: 1547; Zürich: 1565). Le informazioni complete sono in Abraham ben David Portaleone, Die Heldenschilde, 67, e Miletto, Glauben und Wissen, 288. Cfr. anche Samuel S. Kottek, "Jews between Profane and Sacred Science in Renaissance Italy: the Case of Abraham Portaleone."
  58. Shiltey ha-Gibborym, ff. 46a–b.
  59. Lo zaffiro è come il cielo senza stelle, il rubino come la sfera delle stelle, il diamante come il sole; l'ametista e lo smeraldo come le sfere di alcune stelle e la luna. Achryvasmus reagisce con ammirazione a questi paralleli tracciati da Dynachrisus: "Oh, intelletto umano, come sei penetrante!" Portaleone riutilizza esattamente lo stesso paragone in Shiltey ha-Gibborym, f. 80a, con versetti biblici a sostenerlo.
  60. Miletto, Die Heldenschielde, 427, nota 466, scoprì che la fonte di questo paragone è il gesuita Francisco Ribera, Francisci Riberae Villacastinensis, presbyteri Societas Iesu, Doctorisque Theologi, De Templo, et de iis quae ad templum pertinent, libri quinque (Antwerp, 1602), 241. È interessante notare che, per accontentare i rabbini, il Portaleone, molto ortodosso, attinse da una fonte cristiana.
  61. Ibid., f. 49a.
  62. Ibid., p. 51b. Questa affermazione ricorda l'esaltazione dell'esperienza in De Auro, xx: "Senza esperienza non ci sarebbe una vera differenza tra uomo e gli animali più intelligenti."
  63. Shiltey ha-Gibborym, f. 49b.
  64. Blasio Ugolini, Thesaurus antiquitatum sacrarum [...] opuscula in quibus veterum Hebraeorum mores, leges, instituta, rituus sacri et civiles illustrantur (Venezia: 1744-1769).
  65. Per altre citazioni e commentari del libro, cfr. Eliacin Carmoly, Histoires des médecins juifs anciens et modernes (Bruxelles, 1844), 167; Julius Fürst, Bibliotheca Judaica (Leipzig: 1863), vol. 3, 114. Un altro interessante giudizio si trova in Auguste-Arthur Beugnot, Les Juifs d’Occident, ou Recherches sur l’état civil, le commerce et la littérature des Juifs, en France, en Espagne et en Italie, pendant la durée du Moyen âge (Parigi: 1824), 265-6. Per un'analisi completa dei lettori moderni di Portaleone, si veda Gianfranco Miletto, "La rappresentazione dello Stato ideale negli Shilte ha-gibborim di Avraham ben David da Portaleone", in Annali di Storia dell’esegesi 18/2 (2001): 447-463.