Pensare Maimonide/Origine divina e filosofia

Wikibooks, manuali e libri di testo liberi.
Jump to navigation Jump to search
Indice del libro
Manoscritto miniato della "Mishneh Torah" di Maimonide, Perugia, ca. 1400

L'origine divina della Torah e i Principi filosofici di Maimonide
Alcuni studiosi contemporanei hanno sostenuto che Maimonide intendesse rivendicare solo per le masse che Dio rivelò a Mosè la Torah come l'abbiamo oggi, ma che egli stesso non avrebbe potuto accettare la paternità divina della Torah poiché è incompatibile con i suoi principi filosofici. Tuttavia, una corretta comprensione di Maimonide non produce tale incompatibilità e, in effetti, non vi è alcun motivo per non prenderlo in parola.

L'opinione di Maimonide sull'origine divina della Torah[modifica]

Nel suo Commentario alla Mishnah (Pirush Hamishnayot – in ebraico: פירוש המשניות, in arabo traslitt. Sirāj), nell'introduzione al capitolo dieci del Trattato Sanhedrin, Maimonide elenca i suoi famosi tredici principi fondamentali della Legge. Il suo ottavo principio è che Dio rivelò il testo della Torah nella sua interezza, insieme alla sua spiegazione, a Mosè:

« L'ottavo principio è la Torah dal Cielo, vale a dire, sapere che tutta questa Torah che è nelle nostre mani oggi è la Torah che è stata rivelata a Mosè, che tutto è "dalla bocca della Forza"; voglio dire, che tutto ciò lo ha ricevuto da Dio, in un modo di ricezione che è figurativamente chiamato "discorso". Nessuno comprende la natura di questo ricevimento oltre a colui (la pace sia con lui!) che l'ha ricevuto; [inoltre parte dell'ottavo principio è sapere] che [Mosè] era al rango di uno scriba che riceveva dettatura e trascrisse tutta [la Torah], le sue cronache, narrazioni e leggi. Per questo motivo egli viene chiamato "inscrittore" (מחוקק; cfr. Deut. 31:21 e Sifrei ad loc.)...[1] »

Maimonide qui afferma che la rivelazione della Torah da parte di Dio avvenne in un atto chiamato figurativamente "discorso" e in un modo noto solo a Mosè, che scrisse tutti i comandamenti, le narrazioni e le cronache – dal primo versetto della Genesi all'ultimo versetto di Deuteronomio – come se egli fosse stato al livello di uno scriba, senza comporre nemmeno un singolo versetto da solo. La credenza nell'origine divina della Torah "come è oggi nelle nostre mani", forma base e principio della "nostra Legge".

È questa la vera convinzione di Maimonide?[modifica]

Nonostante questa e simili affermazioni nei libri e nelle lettere di Maimonide,[2] alcuni studiosi dell'ultimo mezzo secolo hanno affermato che Maimonide non accettò realmente la paternità divina della Torah, che egli adottò questa posizione per il bene della moltitudine e, infine, che considerava Mosè il vero autore della Torah.[3] La base di questa affermazione, secondo tali studiosi, è che la paternità divina è incompatibile con i principi filosofici di Maimonide e che egli ben lo sapeva.

A mio avviso, tuttavia, una corretta comprensione di Maimonide non produce incompatibilità tra la sua dottrina spesso dichiarata sull'origine divina della Torah, scritta e orale, e i suoi principi filosofici. Esamineremo due delle presunte incompatibilità rilevate da altri studiosi e vedremo come non riescano a dimostrare che Maimonide non intendesse ciò che ha detto

Prima presunta incompatibilità[modifica]

L'intelletto divino contro il contenuto non intellettuale della Torah[modifica]

Maimonide sostiene che Dio è incorporeo e che sebbene la Sua vera realtà non possa essere appresa, Egli può essere dimostrato come puro intelletto (Guida, 1:68).[4] Per "intelletto", Maimonide generalmente indica ciò che gli aristotelici chiamano l'intelletto teorico, che pensa gli "intelligibili": le verità eterne della fisica e della metafisica. L'intelletto teorico è in contrasto con l'intelletto pratico, che considera i mezzi per raggiungere i fini e i cui oggetti sono opinioni generalmente accettate come le massime etiche, che non possono essere rigorosamente provate (cfr. Guida 1: 2)

Ciò, sostengono, sembra sollevare un problema per l'origine divina della Torah: dopo tutto, la Torah include comandamenti, narrazioni e cronache, quasi nessuno dei quali può essere definito "intelligibili".[5] Come può Dio, un puro intelletto, essere la fonte di particolari leggi e narrazioni, radicate nella concreta esperienza storica degli Israeliti? Concludono che la concezione di Dio da parte di Maimonide esclude il Suo essere l'autore o il creatore della Torah.

Questo io lo chiamo "argomento di facoltà mancante", poiché il punto è che a Dio mancano le appropriate facoltà cognitive, come l'intelletto pratico e la facoltà immaginativa, che sono necessarie per avere conoscenza di non-intelligibili. Poiché gli oggetti propri della conoscenza di un essere intellettuale sono le verità eterne della fisica e della metafisica, un tale essere non può sapere, tanto meno essere la fonte di qualsiasi cosa non sia di quel tipo.

Il candidato più probabile come autore della Torah secondo questi studiosi è Mosè, che trasforma il traboccamento puramente intellettuale ricevuto attraverso la profezia in narrazioni, leggi e comandamenti, con l'aiuto del suo intelletto pratico e della sua facoltà immaginativa.

Maimonide respinge l'argomento della facoltà mancante[modifica]

Maimonide, tuttavia, discute l'argomento della facoltà mancante nel contesto della sua discussione sulla conoscenza del mondo da parte di Dio, e la respinge. In realtà, afferma che il re Davide (autore dei Salmi nell'ebraismo tradizionale) ha già risolto la questione quando scrive: "Dicono: «Il Signore non vede, il Dio di Giacobbe non se ne cura»... Chi ha formato l'orecchio, forse non sente? Chi ha plasmato l'occhio, forse non guarda?" (Salmi 94:7,9):

« Nel caso di chiunque produca uno strumento, è chiaro che se non avesse una concezione del lavoro da svolgere con quello strumento, non sarebbe in grado di realizzarlo... Quando, quindi, alcuni filosofi pensavano che Dio non comprendesse queste cose individuali perché sono apprese dai sensi, mentre Lui, che Egli possa essere glorificato, non apprende coi sensi ma attraverso un'apprensione intellettuale, egli (Davide/Salmi) discusse contro di loro a partire dall'esistenza dei sensi, dicendo: Se il significato dell'apprensione del senso della vista Gli è nascosto ed Egli non lo conosce, come ha portato in esistenza questo strumento, che è predisposto per l'apprensione visiva? »
(Guida 3:19, pp. 478–479)

In altre parole, se Dio è puro intelletto, come può conoscere i non-intelligibili? L'essenza della risposta di Maimonide è ciò che altri conoscenti conoscono attraverso i loro sensi, l'immaginazione o l'intelletto pratico, Dio conosce senza queste facoltà psichiche perché Egli è il loro creatore e le conosce in modo diverso. Il modo di Dio di conoscere le cose è diverso dal modo umano di conoscere le cose (Guida 3:20, p. 483).

In breve, l'argomento della facoltà mancante fallisce perché si basa sull'errore di assimilare il modo di conoscere da parte di Dio a quello di altri conoscenti (Guida 3:19-21). Dalla nostra conoscenza che Dio crea un mondo che dimostra il Suo "modo di governo" nei minimi dettagli (Guida 3:19, p. 479), possiamo dedurre che Egli conosce il modo e la connessione di ogni dettaglio, senza possedere le facoltà che noi, come esseri umani, usiamo per conoscere questo mondo.

Governo divino del mondo e governo divino del genere umano[modifica]

Una cosa è dire che il mondo creato da Dio mostra un "governo elaborato" nella misura in cui Dio crea cose con date nature. Ma la legge, scrive Maimonide, non è naturale (Guida, 2:40, p. 382). Come può Dio, che è l'intelletto, essere la fonte della legge, che è nel reame delle convenzioni e non della natura?

Prima di rispondere a questa domanda, dobbiamo sottolineare che Maimonide non ha scrupoli nel considerare Dio il creatore delle leggi della Torah. In Guida 3:26-50, dove parla delle ragioni dei comandamenti, vede ripetutamente le leggi come il prodotto della saggezza di Dio. Critica esplicitamente quei teologi che presumono che Dio non possa essere il creatore di una legge che deriva dalla "riflessione" e dalla "comprensione".[6]

Vi sono almeno due passi in cui Maimonide traccia un parallelo tra natura e Legge. In Guida 3:26 egli paragona la saggezza di Dio nel comandare al Suo popolo di adorarLo mediante i sacrifici per la Sua saggezza nel creare il mondo; sia la natura che la legge sono il risultato della "sapiente grazia e saggezza" di Dio nel portare le cose alla loro perfezione. Ciò non sorprende alla luce dell'opinione di Maimonide secondo cui la Legge, sebbene non naturale, appartiene alla natura imitandola e perfezionandola (Guida 2:43, p. 371). Per Maimonide, sebbene la Legge non sia naturale, una legge veramente divina non è una semplice convenzione ma un regime scelto divinamente che consente agli individui e alla società di massimizzare qualunque potenziale possano possedere.

Il secondo passaggio è in Guida 1:54, in cui Maimonide parla della conoscenza raggiunta da Mosè nelle middot di Dio, che egli chiama attributi delle azioni, cioè le azioni secondo le quali il mondo è governato. Ora in Guida 3:32, p. 524, Maimonide scrive: "Se consideri le azioni divine — intendo dire le azioni naturali", per cui gli studiosi deducono che egli considera le azioni divine ad includere ciò che chiamiamo leggi della natura. In altre parole, Dio agisce nel mondo attraverso la natura delle cose.

Ora, se Dio è l'originatore non solo delle leggi della natura ma delle leggi della Torah, con quest'ultima che imita e perfeziona la prima quando si tratta di individui e società umane, ci si aspetterebbe che Maimonide debba sostenere che gli stessi comandamenti della Torah sono inclusi nelle azioni di Dio. E in effetti, Maimonide fa esplicitamente tale affermazione nella Guida (1:54, p. 127).

In breve, la mancanza di ciò che chiamiamo un intelletto pratico da parte di Dio non impedisce alle Sue azioni di contenere comandamenti che sembrano essere derivati dalla deliberazione e dalla comprensione. Anche l'idea che Dio sia un puro intelletto deve essere compresa in senso lato, secondo Maimonide. Nessuna creatura, nemmeno gli angeli (intelletti incorporei), possono apprendere Dio nella Sua vera realtà.

Seconda presunta incompatibilità[modifica]

L'argomento della facoltà mancante applicato alla profezia mosaica[modifica]

La seconda incompatibilità addotta dai sostenitori della tesi sulla paternità mosaica è in realtà una variazione sulla prima. Maimonide afferma che, a differenza di altri profeti, Mosè profetizzò solo attraverso la sua facoltà intellettuale. Ma come può una profezia puramente intellettuale, che presumibilmente dovrebbe consistere solo di verità universali della scienza naturale e divina, essere composta da leggi e narrazioni che contengono poche di queste verità?

Inoltre, se Mosè aveva ricevuto la lingua esatta della Torah (come nell'Ottavo Principio), ciò non implica forse che Dio "parlasse" in ebraico e che Mosè avesse effettivamente preso un dettato? Questo, sostengono, è semplicemente incompatibile con la concezione intellettuale di Dio e di Mosè da parte di Maimonide.

Detto diversamente, poiché la profezia di Mosè, secondo Maimonide, è puramente intellettuale, e poiché la Torah contiene molte cose che non sono puramente intellettuali, alcuni dei suddetti studiosi sostengono che la rivelazione e la composizione della Torah devono essere state in un processo a due fasi: prima fase, Mosè ricevette intelligibili astratti da Dio attraverso una rivelazione intellettuale e profetica. Successivamente, seconda fase, si è assiso a comporre deliberatamente, con l'aiuto del suo intelletto pratico e della facoltà immaginativa, una legge che "imita" o "trasforma" quegli intelligibili divini in una legge umana particolare per un popolo particolare in un particolare contesto storico.

In altre parole, la composizione della Torah non fece parte dell'esperienza profetica della rivelazione, ma fu ad essa successiva.[7] L'origine della Legge può essere giustamente definita "divina" in quanto Dio è la sua causa ultima (cfr. Guida 2:48), ma la sua realizzazione in legge coinvolge il profeta che imita in legge il governo divino nella natura.

Ma non ci sono prove che Maimonide considerasse la composizione della Torah come successiva alla rivelazione. Né i suoi principi filosofici lo richiedono. Se Dio può conoscere in qualche modo i particolari, compresi eventi particolari, e può creare un mondo che Egli ha particolarizzato tra le altre possibilità (Guida 2:22, p. 319), allora la conoscenza del mondo e della Legge in tutti i dettagli può essere comunicata tramite un'emanazione intellettuale a Mosè. Come ciò accada esattamente, Maimonide non lo dice mai, ma possiamo speculare sulla base di ciò che sappiamo delle sue opinioni sulla profezia mosaica.

Mosè come trasmettitore della legge divina[modifica]

Maimonide dice poco sulla natura della profezia di Mosè nella Guida — egli crede che sia sui generis e incomprensibile — ma possiamo essere in grado di dedurre alcune cose dalla sua affermazione sulla profezia mosaica nel Commentario alla Mishnah:

« Il Settimo Principio: la profezia del nostro maestro Mosè, cioè di credere che egli è il padre di tutti i profeti prima e dopo di lui, tutti i quali sono sotto di lui in rango, e che egli è il prescelto di Dio tra l'intera specie umana, che egli Lo comprende più di ciò che ogni uomo che visse e vivrà, Lo apprese e Lo apprenderà. [Si deve credere] che egli [Mosè], la pace sia con lui, raggiunse un livello così elevato al di sopra dell'umanità tale da raggiungere il rango angelico e [così] divenne parte del rango degli angeli. Non rimase velo che egli non lacerasse; nessun impedimento corporeo lo ostacolò; nessun difetto lo danneggiò, né piccolo né grande. Le sue facoltà immaginative e sensoriali furono annullate nel momento della sua apprensione, la sua facoltà appetitiva rimase stordita, cosicché rimase solo un intelletto...[8] »

Si può ipotizzare che è la natura razionale della profezia mosaica che è responsabile della natura universale della legge mosaica, che solo Mosè, l'essere umano perfetto, può essere l'intermediario per mezzo del quale viene rivelata la legge perfetta. La forma che assumono le leggi rivelate è legata al ruolo di Mosè come intermediario, senza pretendere che Mosè riformuli consapevolmente e deliberatamente le verità scientifiche come legge mediante il suo intelletto pratico e/o la sua immaginazione. Al contrario, qualsiasi uso di tali facoltà umane renderebbe la Legge meno divina; trascinerebbe ciò che è intelligente nel reame delle facoltà legate alla materia, come la facoltà immaginativa.

Scriba come metafora[modifica]

Maimonide considera le immagini dettate come metaforiche. Maimonide non descrive Mosè come uno scriba, ma piuttosto come qualcuno al livello di scriba (bi-manzilat nâsikh/bi-madregat sofer): qualcuno la cui funzione è simile a quella di un bravo scriba che non aggiunge nulla di proprio a ciò che scrive giù.

Maimonide considera ovvio che Dio non abbia letteralmente parlato con Mosè, e non ha nessun ritegno a dirlo apertamente (Guida 1:65). Sulla base della sua spiegazione dei termini dire (amirah) e parlare (dibbur) con riferimento a Dio, scrive che il discorso di Dio si riferisce a "una nozione che è stata intesa tramite la comprensione venuta da Dio", nel qual caso non fa differenza se l'idea è stata colta per mezzo di suoni creati miracolosamente da Dio o attraverso la comunicazione intellettuale.[9] Ciò che conta per lui è che Dio abbia comunicato l'intera Torah a Mosè, o per dirla in altro modo, che Mosè abbia inteso correttamente la legge divina.[10]

Un'interpretazione naturalistica[modifica]

Affermare che la legge assume la forma particolare che ha, perché viene consegnata attraverso la mediazione di Mosè in una data situazione storica, è diverso dal sostenere che Mosè formula la legge traducendo deliberatamente le verità universali della natura in convenzioni legali. La rivelazione della Legge implica una sorta di traduzione, ma più come la traduzione di impulsi elettrici ricevuti da una stampante laser in linee stampate su una pagina, o la traduzione di suoni ricevuti da uno scriba in parole scritte. L'output finale porta il marchio dell'intermediario che lo mette in atto, ma né la stampante né lo scriba possono essere considerati autori.

Questa speculazione, se corretta, consente un'interpretazione naturalistica di un evento unico come la consegna della Legge. L'interpretazione va in questo modo: dopo aver disposto l'esistenza del mondo dal nulla assoluto, Dio emana eternamente essenza/verità/bontà in un'emanazione intellettuale, che attraversa varie gradazioni, culminando nell'intelletto attivo, l'ultimo di una serie di dieci intelletti principali.

Quando Mosè, un essere umano, raggiunge la congiunzione con l'intelletto attivo, quell'emanazione viene ricevuta, inter alia, come Torah da scrivere e da trasmettere, insieme al suo commentario orale. Mosè è la "piattaforma" attraverso la quale il fine divino trasmette la Torah "come l'abbiamo nelle nostre mani oggi". Ogni legge, narrazione, in verità parola, è piena di saggezza e serve a promuovere il fine divino, che è quello di perfezionare coloro che vi aderiscono al meglio delle proprie capacità.

L'ottavo principio di Maimonide non è solo per consumo popolare[modifica]

Riassumendo: Maimonide nei suoi scritti sostiene che Dio diede la Legge agli Israeliti tramite Mosè come intermediario. Si riferisce a quella Legge sia come "la legge del Signore" sia come "la legge di Mosè", che egli interpreta nel senso che ogni parola della Torah scritta nella forma che abbiamo oggi, e la sua interpretazione, fu comunicata a Mosé. Il profeta apprese la Torah in tutti i suoi particolari proprio come apprese la natura delle cose rilevanti per il governo del mondo sublunare (Guida 1:54).

Questo è ciò che Maimonide chiama l'Ottavo Principio della nostra Legge, e non vedo ragioni convincenti per non accettarlo secondo la sua parola, specialmente perché, come ho sostenuto, è compatibile con i suoi principi filosofici. Dal momento che non spiega la profezia mosaica, non si può dire se egli avrebbe approvato l'ipotesi che ho offerto sopra ed il modo in cui funziona. Può darsi che egli abbia semplicemente ritenuto che il "come" della rivelazione mosaica fosse incomprensibile.

Anche se si presume che Maimonide abbia deliberatamente nascosto certe sue opinioni alla moltitudine, non c'è motivo di includere la presunta origine mosaica della Torah tra queste opinioni. La sua insistenza sul fatto che Dio rivelò l'intera Torah a Mosè non fu la sola interpretazione tradizionale.[11]

Searchtool.svg Per approfondire, vedi Serie maimonidea.

Note[modifica]

  1. Mosè Maimonide, Commentario alla Mishnah, Introduzione al Capitolo Ḥeleq (Ottavo principio). Traduzione basata sull'edizione di Isaac Shailat in הקדמות הרמבלם למשנה [Introduzione alla Mishnah di Maimonide] (Maaleh Adumim: Sheilat, 5756), 144 (He), 372–373 (AR). Le parole in corsivo sono in ebraico nell'originale.
  2. Cfr. Mishneh Torah, Teshuvah 3:5; Lettere allo Yemen, e Guida dei perplessi 3:50.
  3. Si vedano Alvin Reines, "Maimonides’ Concept of Mosaic Prophecy", Hebrew Union College Annual, 40/41 (1969–1970), 325–361, spec. 348; Kalmin Bland, "Moses and the Law According to Maimonides", in Mystics, Philosophers and Politicians: Essays in Jewish Intellectual History in Honor of Alexander Altmann, cur. Jehuda Reinharz & Daniel Swetschinski, Duke University Press, 1982, 49–66 (63); Lawrence J. Kaplan, "I Sleep but My Heart Waketh: Maimonides’ Conception of Human Perfection", in The Thought of Moses Maimonides: Philosophical and Legal Studies, cur. Ira Robinson, Lawrence J. Kaplan e Julian Bauer, Mellen, 1990, 130–166, spec. 139; Alfred L. Ivry, Maimonides’ Guide of the Perplexed: A Philosophical Guide, University of Chicago Press, 2016, 232; Howard Kreisel, Prophecy: The History of an Idea in Medieval Jewish Philosophy, Kluwer Academic Press, 2001, 261. Per presentazioni popolari di questa interpretazione di Maimonide, si vedano Benjamin Sommer, Revelation and Authority: Sinai in Jewish Scripture and Tradition, Yale University Press, 2015, 99–147; Micah Goodman, Maimonides and the Book That Changed Judaism: Secrets of the Guide for the Perplexed, trad. Yedidyah Sinclair, Jewish Publication Society, 2015, 98–102; trad. di סודותיו של מורה הנבוכים (Or Yehudah: Kinneret/Zmora-Bitan/Dvir, 2010). Per altre versioni di questa interpretazione, si vedano comunque i rispettivi capitoli di questo nostro libro.
  4. I riferimenti alla Guida dei perplessi di Maimonide in questo capitolo sono a Parte e Capitolo, seguiti dalla pagina, in Moses Maimonide, The Guide of the Perplexed, trad. (EN) Shlomo Pines, 2 voll., University of Chicago Press, 1963.
  5. Dico "quasi nessuno" perché Maimonide interpreta i primi due dei Dieci Comandamenti, l'esistenza di Dio e il Suo essere uno, come verità eterne che possono essere razionalmente dimostrate; gli altri egli afferma appartengano alla classe delle opinioni generalmente accettate e quelle accettate in virtù di autorità tradizionale. Guida 2:33, p. 364.
  6. Questi sono termini associati all'intelletto pratico, non teorico. Si veda il capitolo di Howard Kreisel sull'intelletto pratico nel suo Maimonides’ Political Thought: Studies in Ethics, Law, and the Human Ideal, State University of New York Press, 1999, 63–92 (75).
  7. Si veda spec. Kaplan, "I Sleep but My Heart Waketh".
  8. Si veda Shailat, Maimonides’ Introductions to the Mishnah, 371–372 (AR), 142–143 (He)
  9. Vi sono prove che Maimonide adottò la posizione secondo cui Mosè udì una voce creata e la mise per iscritto; egli afferma che il "consenso generale della comunità" è che la Torah sia stata creata, il che significa "che il Suo discorso che Gli è stato attribuito, è stato creato", e nella sua lettera a R. Hasdai ha-Levi, sostiene sulla base del versetto "E [Mosè] ascoltò la voce del Signore che gli parlava" (Num. 7:89), che Mosè udì la voce creata nella Tenda dell'Incontro tra i cherubini, piuttosto che ricevere un'emanazione puramente intellettuale. Lettera a Hasdai ha-Levy, in Isaac Shailat, cur., אגרות הרמבום [Lettere e saggi di Mosè Maimonide], 3a edizione, (Maaleh Adumim: Shailat, 5755) 2:673–684. Cfr. Guida 1:21 e 1:37, 86. (Shailat contesta l'autenticità di questa lettera).
  10. Inoltre, dal fatto che la legge fu appresa da Mosè e che questa è la legge "che ci troviamo oggi tra le mani", non ne consegue che se altri fossero stati nelle vicinanze di Mosè avrebbero potuto comprendere la Legge, che ci fossero o meno suoni creati. In Guida 2:33 Maimonide distingue nettamente tra la comprensione dei comandamenti al Sinai da parte di Mosè e da parte del popolo. Se il ruolo di Mosè è quello di uno scriba, è un ruolo che lui e solo lui ricopre.
  11. Si veda Sommer, Revelation and Authority; anche Abraham Joshua Heschel, Heavenly Torah as Refracted Through the Generations, cur. e trad. (EN) Gordon Tucker con Leonard Levin, Continuum, 2006; trad. da from תורה מן השמים באספקלריה של הדורות (JTS, 1962). Cfr. inoltre Torah per sempre, Wikibooks, 2019.