Interpretazione e scrittura dell'Olocausto/Conclusione 1

Memoriale delle vittime a Auschwitz nel 1941

Conclusione

Gli scrittori israeliani e tedeschi in esilio tendevano a interpretare il conflitto in ampie pennellate che riducevano i nazisti a costrutti simbolici. Per i sionisti, lo spettacolo del degrado e della sofferenza europei rivendicava la loro agenda politica in Palestina. Le umiliazioni della Diaspora venivano sostenute dagli abitanti del giovane statocome un'esperienza da non ripetersi mai più. A causa di questa concisa interpretazione degli eventi, si svilupparono personaggi di serie che dovevano fungere da modelli di comportamento per gli israeliani. Partigiani e combattenti furono glorificati; tradizionalisti e pacifisti ostracizzati.

Gli stereotipi furono perpetuati anche dalla visione biblica. L'ortodosso suppose che la storia fosse ciclica e, alla luce delle dimensioni della distruzione, c'era la necessità di reinterpretare la relazione dell'Uomo con Dio. Tuttavia, l'Alleanza era ancora valida. Gli scrittori che hanno seguito quest'ultimo corso includono Emil L. Fackenheim ed Elie Wiesel. Questi due sopravvissuti cercano di analizzare e interpretare gli eventi. Molti altri sopravvissuti erano riluttanti o incapaci di interpretare. "Tutto quello che so sono i fatti", afferma Françoise all'apertura del Qui Rapportera ces paroles? di Charlotte Delbo, e alcuni dei linguaggi più crudi, e di conseguenza le letture più dolorose, si trovano nello stile di prosa nuda del sopravvissuto polacco, Tadeusz Borowski. Delbo, Borowski e altri, come Helen Lewis e Olga Lengyel, scelsero di esprimere e comunicare ciò che avevano vissuto, non interpretare consapevolmente. Eppure molti altri sopravvissuti, come Primo Levi e Jean Amery, volevano fare di più che semplicemente "riportare" le loro storie. Cercarono di capire ed espandere ciò che avevano vissuto.

Forse l'aspetto più interessante di tutte queste risposte, siano esse tedesche, ebraiche o israeliane, sta nel tentativo di plasmare la storia dell'Olocausto a scopi attivi. Nei campi e nei ghetti, ad esempio, alcuni artisti cercarono di allertare il mondo, incitare le azioni contro i nazisti o dare sostegno spirituale ai dannati. Gli esiliati scrissero per provocare un intervento internazionale. Nello Yishuv, l'Olocausto agì come un cemento per unire e definire un popolo.

Le interpretazioni sono necessariamente soggettive. Quando la loro modellizzazione ha più a che fare con l'atto di generare una risposta politica che con l'avvisare il mondo della sofferenza individuale, non tutta la storia viene riproposta. Negli anni del dopoguerra questo processo fu accelerato poiché i profondi cambiamenti internazionali assicuravano che le narrazioni politicamente preferenziali assumessero la supremazia sugli altri. In Israele, ad esempio, l'Olocausto venne incorporato nella storia sionista; in Germania, i nazisti furono separati dalla popolazione generale e demonizzati come manifestazioni di malvagi o capitalisti guerrafondai. Il "problema" di dove collocare le vittime in vari resoconti fu eluso escludendole. Narrazioni basilari nacquero sia in Israele che in Germania. Allontanarsi da questi storicismi spesso causò un acceso dibattito nei successivi cinquant'anni. La singolarità con cui vennero rispettate le narrazioni stereotipate del dopoguerra può forse essere messa in evidenza confrontandole con le opere create dai perseguitati e dai sopravvissuti. Mentre, per esempio, gli scrittori tedeschi e israeliani crearono storie e discorsi praticamente sugli stessi temi reiterati (Germania: universalizzazione del male; Israele: supremazia sionista), le narrazioni create nei campi e nei ghetti non furono il risultato di un'unica narrazione storicista. Le vittime produssero un'ampia e contrastante panoplia di reazioni, così come fecero i sopravvissuti d'allora in poi.