Immagini interpretative del Gesù storico/Figlio dell'Uomo

Cristo portacroce, di Niccolò Frangipane (1574)

Il Figlio dell'Uomo

Il problema del Figlio dell'Uomo è una questione molto importante negli studi del Nuovo Testamento (Donahue 1986:484). È ben lungi dall'essere risolto definitivamente. Ci fu un consenso due decenni fa sotto l'influenza di Bultmann, ma questo venne a meno a causa dei contributi di Perrin, dell'indagine aramaica sul problema da parte di Vermes, e della scoperta di 1 Enoch (Donahue 1986:485).

Nei Vangeli troviamo sempre il termine Figlio dell'Uomo sulle labbra di Gesù come auto-designazione. Se si potesse provare che questo termine ha un significato escatologico, ciò aiuterebbe a sostanziare un'immagine escatologica di Gesù. Per usare il termine come prova dell'escatologia, esso deve soddisfare alcuni requisiti. In primo luogo, i detti del Figlio dell'Uomo, o almeno alcuni di essi, devono essere autentici. In secondo luogo, va accertato il loro contenuto escatologico. Strettamente legate al contenuto escatologico della frase sono le domande sulla sua origine e se avesse o meno un uso titolare.

Autenticità del Figlio dell'Uomo

Ci sono quaranta detti del Figlio dell'Uomo. Di questi diciotto sono escatologici, dieci sono terreni, due potrebbero essere designati come detti del Figlio dell'Uomo sofferente e risorgente e dieci sono giovannei (Crossan 1991:454-455).

I detti futuristici del Figlio dell'Uomo furono ampiamente accettati in modo assiomatico (Borg 1986:87). In alcuni casi i detti futuristici del Figlio dell'Uomo sono considerati autentici sulla base del loro essere detti futuristici del Figlio dell'Uomo — Hill (1979:191) è un esempio di questo approccio circolare. È chiaro che questo è un argomento vizioso che non prova granché. Diventa quindi sempre più discutibile se questi detti siano autentici. Borg (1986: 88) nomina il crescente consenso tra gli studiosi, il fatto che non abbiamo alcuna prova letteraria contemporanea che il termine sia stato usato con riferimento ad una Fine soprannaturale del mondo, e l'opera di Vermes, come ragioni per non accettare Figlio dell'Uomo come indicazione di un Gesù escatologico.

Il Figlio dell'Uomo e le sette lanterne (ca. 1000), dalla Apocalisse di Bamberg, Folio 3 recto, Bamberg, Staatsbibliothek, MS A. II. 42

Jeremias (1975) è importante per la nostra discussione a causa del suo interesse per l'aramaico come lingua madre di Gesù. Lavora sul concetto che Gesù parlasse aramaico e non greco. Per comprendere il significato di molte frasi che abbiamo nei Vangeli greci, Jeremias ha ipotizzato che debbano essere tradotte di nuovo in aramaico. Sostiene che "Figlio dell'Uomo è l'unico titolo usato da Gesù per se stesso la cui autenticità deve essere presa sul serio" (1975:258). Lo basa su quattro presupposti:

1. Il termine era in uso nella chiesa primitiva di lingua aramaica in un periodo pre-paolino. Si potrebbe fare un passo indietro rispetto a Gesù perché nei detti di Gesù che possono vantare una notevole antichità, ci sono riferimenti a Daniele 7 (Luca 12:32; Matteo 19:28; Luca 22:28).
2. Gesù parlò del Figlio dell'Uomo in terza persona. Se fosse stata una costruzione della chiesa primitiva, sarebbe stata in prima persona perché l'identificazione del Figlio dell'Uomo con Gesù fu data per scontata dopo la Pasqua.
3. Nessun detto del Figlio dell'Uomo parla di risurrezione e parusia allo stesso tempo. Gesù vedeva entrambi come modi alternativi di descrivere la stessa cosa e quindi non li avrebbe usati insieme. La distinzione tra risurrezione e parusia fu un fenomeno post-pasquale.
4. La chiesa greca evitò il titolo ma lo riscontriamo comunque nei vangeli. Lo si trova esclusivamente sulle labbra di Gesù. La conclusione deve quindi essere che, sebbene il paleocristianesimo evitasse l'uso del termine, esso era sacrosanto perché Gesù lo aveva usato e nessuno osava eliminarlo (Jeremias 1975:265-267).

Vermes usa fondamentalmente lo stesso punto di partenza di Jeremias e sebbene consideri autentici anche i detti del Figlio dell'Uomo, non lo vede come un titolo. Considereremo le sue opinioni di seguito.

Sanders non tratta il Figlio dell'Uomo come un argomento separato, ma come parte della questione sulla venuta del Regno di Dio (1985:142-146). Non discute l'autenticità di un particolare passo, ma conclude che sarebbe avventato negare a Gesù il complesso di idee su una fine catastrofica in cui una figura celeste gioca il ruolo principale (1985:146).

Ci sono tuttavia studiosi che non accettano l'autenticità dei detti del Figlio dell'Uomo. Perrin (1976:58) vede la venuta del Figlio dell'Uomo come una reinterpretazione della venuta del Regno:

(IT)
« La prima cristianità usava il simbolo del Figlio dell'Uomo per evocare il mito della redenzione apocalittica mentre Gesù aveva usato il simbolo del Regno di Dio per evocare il mito dell'attività di Dio. »

(EN)
« Earliest Christianity used the symbol Son of Man to evoke the myth of apocalyptic redemption where Jesus had used the symbol Kingdom of God to evoke the myth of the activity of God »
(Perrin 1976:59)

Jacobs (1991:129) giunge alla conclusione che l'autenticità dei detti del Figlio dell'Uomo fu messa in dubbio nel mondo di lingua tedesca perché il termine era visto come un'allusione al messia atteso dagli ebrei. Nomino le opinioni di cui supra per dimostrare che non c'è consenso sull'autenticità della frase. Siamo ormai a conoscenza del metodo di Crossan dove l'attestazione multipla nel primo strato indica un'alta probabilità di autenticità. Per i detti escatologici del Figlio dell'Uomo abbiamo nove gruppi nel primo strato. In cinque gruppi troviamo l’unità in attestazione multipla. In nessuno dei gruppi, tuttavia, l’espressione "Figlio dell'Uomo" appare in più attestazioni.

Da queste informazioni possiamo dedurre che l'espressione "Figlio dell'Uomo" non è così sicura come ci si potrebbe aspettare. È significativo che Sanders sia disposto ad accettare come autentiche solo le nozioni generali su una figura celeste che tornerebbe come giudice.

L'origine del Figlio dell'Uomo

Siamo ormai consapevoli che è molto problematico provare che Gesù abbia usato per se stesso il termine Figlio dell'Uomo come un'indicazione della propria messianicità. Ciò non toglie che sia stato inteso in questo modo dagli scrittori antichi, come anche dai loro omologhi moderni. Nei paragrafi seguenti approfondirò il significato della frase per coloro che l'hanno usata.

Il significato di Daniele 7:13

Il primo uso canonico di Figlio dell'Uomo si trova nell'Antico Testamento nel Libro di Daniele. Se si legge Daniele 7, diventa chiaro che la visione di "uno simile a un figlio d'uomo" denotava il "popolo dei santi dell'Altissimo" (Daniele 7:27). Bisogna tenere a mente che uno come un figlio dell'uomo non è lo stesso di Figlio dell'Uomo. Occorreva un bel po' di sviluppo per passare dal primo al secondo, cioè se il primo avesse dato origine al secondo.

La questione in gioco nell'esegesi di Daniele 7, è vista da alcuni interpreti come se il Regno ereditato da "uno come un Figlio dell'Uomo" sia un Regno celeste o terrestre (Davies 1985:100) e non se il Figlio dell'Uomo simboleggiava un futuro messia.

Altri interpreti si concentrano su cosa si intende per Figlio dell'Uomo (Collins 1974:50-51). Figlio dell'Uomo è per lo più interpretato come la nazione di Israele o come esseri angelici (Collins 1974:50-51). In questo contesto Figlio dell'Uomo chiaramente non alludeva a una persona al singolare. È usato con altre tre metafore: uno come un leone, come un orso, come un leopardo. Rappresentavano quattro Regni (Daniele 7:17). Il modo in cui il Figlio dell'Uomo si sviluppò da una metafora usata per un gruppo di persone a un titolo per l'atteso messia deve essere cercato nell'apocalittico ebraico, che stabilì una connessione tra Figlio dell'Uomo e Messia (Fledderman 1978:140).

Collins (1974:58-66) combina i due punti di vista che la schiera celeste indicasse i fedeli di Israele e che denoti esseri angelici. Studia l'angelologia di Daniele 8 e 10:12-12:13 — da ciò deduce che Daniele aveva la percezione che gli angeli stessero combattendo con Dio contro i nemici di Israele. In questa battaglia si unirono i fedeli ebrei. Il loro capo fu quindi descritto come Figlio dell'Uomo in Daniele 7:13. È visto come il rappresentante del corpo unitario di angeli e pii ebrei. Collins (1974:64) identifica il Figlio dell'Uomo in Daniele come l'arcangelo Michele.

In Enoch, la figura del Figlio dell'Uomo appare nuovamente. Sebbene non sia raffigurato come Michele, è comunque un essere angelico (Collins 1974:64). Nei Vangeli, il Figlio dell'Uomo è spesso usato in stretta prossimità con alcuni angeli. Ciò ci avvicina ai brani del Nuovo Testamento in cui il Figlio dell'Uomo è raffigurato con i suoi angeli (Matteo 16:27;13:41; Marco 8:38).

In 1QM 17:7-8 Michele è rappresentato come leader di una schiera composta sia da uomini che da angeli (Collins 1974:64). In Apocalisse 12 troviamo una descrizione della battaglia tra Michele e i suoi angeli, contro il drago e i suoi angeli. Il Regno viene tuttavia assegnato a Cristo (Apocalisse 12:10). Collins (1974:65) vede questo come un esempio di cristologia angelica. Troviamo ulteriori esempi di questo in altri scritti del Nuovo Testamento (2 Tessalonicesi 1:7; 1 Tessalonicesi 4:16).

Ciò potrebbe indicare che tra alcune persone del tempo intertestamentario e neotestamentario, esisteva la visione del Figlio dell'Uomo come capo di una schiera angelica e umana.

Valutazioni

Per approfondire, vedi Serie cristologica.