Messianismo Chabad e la redenzione del mondo/Il mondo non ancora pronto per Dio

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Indice del libro
Heichal Shlomo, Renanim Synagogue IMG 7307.JPG
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Vetrata della Sinagoga Renanim, Heichal Shlomo,[1] Gerusalemme


LA VISIONE DEL MONDO: DIVINITÀ E CREAZIONE

Il mondo non ancora pronto per Dio[modifica]

« Per la mia gloria ho creato
e formato e anche compiuto »
(Isaia 43:7)

La Tanya sottolinea che Dio ha creato il mondo dal nulla, ex nihilo, con la sua Parola enunciata — che è un'illustrazione antropomorfica.[2] Nella seconda parte della Tanya, Sha’ar ha-Yichud veha-Emunah, viene spiegato più a lungo come la creazione sia venuta in esistenza. Quando Dio crea non è come quando l'uomo fa qualcosa. La forza vitale attiva del creatore deve essere continuamente in tutte le cose create affinché non ritornino al nulla. Questa forza vitale è costituita dalle "lettere" creative di Dio, cioè il suo Verbo.[3] Poiché la creazione esiste solo attraverso questa forza vitale divina attiva, ciò significa che le cose materiali non esistono affatto. Se l'uomo potesse vedere l'immanenza di Dio, le cose tangibili scomparirebbero poiché sarebbero annullate nell'incontro. Questo si spiega usando l'allegoria dei raggi solari, che neanche loro esistono, sebbene diano l'impressione di avere un'esistenza reale ai nostri occhi.[4] Cionondimeno, Dio decise di far apparire il mondo come un'entità esistente in modo indipendente, cosicché Egli potesse avere un regno.[5] Questa idea è l'inizio della dottrina messianica nella Tanya.

Si crede che il mondo sia una creazione divina e pieno di divina onnipresenza. Dio ha creato il mondo perché voleva avere una dimora nei "mondi inferiori". Il culmine della creazione sarà l'era messianica e la risurrezione dei morti,[6] che costituisce la fine della dottrina messianica nella Tanya. L'era messianica è spiegata nella Tanya come il tempo in cui Dio vivrà sulla terra.[7] Quindi, possiamo stipulare che lo scopo per cui Dio crea il mondo è l'era messianica. Come si realizzerà questo scopo verrà spiegato mediante la comprensione del concetto di uomo nella Tanya.

Fondamentale nella visione del mondo di qualsiasi religione è la questione del male e cosa farne. Anche la Tanya è preoccupata di rispondere alla domanda su come il male sia entrato nel mondo e come vincerlo in modo che Dio possa vivere sulla terra. Nella Tanya, il male è indicato come qelipah (קליפה) e letteralmente significa "guscio", o sitra achra (סטרא אחרא), che significa "l'altra parte". Sia "qelipah" che "sitra achra" sono termini cabalistici che indicano il male, a significare che il male è diametralmente opposto alla santità, completamente diverso da Dio. Tutto ciò che separa da Dio appartiene al sitra achra, che è la radice del male.[8] Ma come è venuto in esistenza il male? Si crede che l'atto della creazione sia avvenuto attraverso quella che viene chiamata contrazione (צמצום zimzum), in cui Dio "si nasconde".[9] La contrazione è spiegata come così potente e l'occultamento così grande che anche cose impure possono esser generate. Le qelipot e il sitra achra, tuttavia, non ricevono il loro sostentamento da Dio (qui chiamato il Volto Superno), ma da quella che viene definita la "parte più preterita" di Dio[10] — dove il nutrimento è dato malvolentieri come a un nemico. Poiché le qelipot non ricevono la loro forza vitale da Dio, sono chiamate "altri dèi"[11] e Lessons in Tanya[12] spiega che l'unità di Dio non riguarda solo il fatto che non c'è altro dio all'infuori di Lui, ma anche che Egli è l'unico essere esistente. Avere un'identità separata da Lui (come le qelipot e il sitra achra) è idolatria.[13]

Il concetto di zimzum nel chassidismo ha avuto origine con Luria. Per i filosofi e i cabalisti ebrei la questione fondamentale riguardante la creazione del mondo era basata sulla percezione che Dio è infinito. Come può un dio che non ha fine creare qualcosa al di fuori di se stesso, qualcosa di finito? Luria insegnava che la creazione era venuta all'esistenza attraverso scintille divine (che ora sono inerenti a tutti gli ebrei) inviate dalla Shekhinah. Alcune erano intrappolate nel materiale, in ciò che è descritto come gusci (qelipah), e necessitavano di liberazione: la liberazione era la redenzione dall'esilio. Per Luria, questo era, quindi, un modo per spiegare la redenzione: una volta che tutte le scintille fossero state liberate e restituite a Dio, l'esilio sarebbe finito e sarebbe arrivato il tempo del Messia. Si ritiene che le scintille siano liberate dall'obbedienza dell'uomo ai comandamenti, e quindi l'uomo ha una parte centrale nell'adempimento dell'opera di salvezza.[14] Vorrei sottolineare l'importanza di osservare i comandamenti per completare la liberazione delle scintille divine in modo che il Messia possa venire, perché in questo sta un motivo centrale dell'attivismo di Lubavitch.

Espansione dell'Universo
Lo Tzimtzum permette all'Universo di espandersi: questo modello è dominato dalla costante cosmologica

Per Lubavitcher zimzum è vista come "la dottrina più cruciale" nella Cabala lurianica.[15] L'idea di Luria, secondo il pensiero di Chabad, era che prima della creazione Dio stesso riempiva lo spazio universale, quindi non c'era nessuna possibilità, nessuno spazio per qualsiasi altra esistenza. Ma poiché Dio lo voleva, si ritirò in modo che si formasse un vuoto o uno spazio vacuo.[16] I Lubavitcher spiegano lo zimzum in modo leggermente diverso. Per i chassidim l'interpretazione letterale di Dio che si contrae era impensabile, poiché la ritrazione è un fenomeno di corporeità e Dio non può essere descritto in termini corporei. Geremia 23:24 e Isaia 6:3 parlano di Dio che riempie l'intera terra, e quindi non può essersi contratto, spiegano i Lubavitcher. Inoltre, Malachia 3:6 dice che Dio non cambia. L'enfasi in Chabad è più sull'occultamento dell'emanazione dalla divinità, dove la creazione prende la sua forma finita e fisica attraverso uno sviluppo progressivo dell'autorivelazione di Dio, manifestata in un qualcosa chiamato "la luce dell'Ein Sof". La comprensione chassidica [Chabad] dello zimzum in generale è che non influisce sull'essenza di Dio.[17]

Il concetto teologico di zimzum ha conseguenze di vasta portata per la condotta pratica dei chassidim, e questo è anche uno degli argomenti in cui differiscono dall'ebraismo rabbinico ultraortodosso. Per i mitnaggedim, zimzum significava che Dio si è ritirato dalla creazione, lasciando la creazione meno divina. In pratica questo significa disprezzo per il mondo mondano e per tutto ciò che gli appartiene. Per i chassidim, zimzum non implica che Dio si sia ritirato, piuttosto che Egli abbia occultato la Sua manifestazione, il che a sua volta denota che Egli è presente nel creato e può essere trovato nel mondo mondano. Quindi, non solo il lavoro spirituale è significativo: piuttosto, ogni atto con la giusta scelta morale nel mondo materiale è reso importante allo scopo di raccogliere le scintille; tutta la vita quotidiana ha uno scopo, un significato e un valore per i chassidim.[18] Per i Lubavitcher questo implica che non vi è alcuna difficoltà nell'essere attivi nella comunità secolare e nell'usare la tecnologia moderna come strumenti per raggiungere gli altri, perché Dio è presente nel mondo.

Note[modifica]

Searchtool.svg Per approfondire, vedi Le strutture basilari del pensiero ebraico e Non c'è alcun altro.
  1. La Sinagoga Renanim fu trasferita da Padova a Gerusalemme, insieme alla sua Arca e Bimah del XVIII secolo, e fu decorata con vetrate in temperato, da cui questa immagine.
  2. Tanya capp. 19 e 20. Si vedano anche Tikkunei Zohar, Tikkun 57, 91b e Sha’ar ha-Yichud cap. 7.
  3. Sha’ar ha-Yichud capp. 1 e 2. Dio è continuamente attivo nel creare, secondo la letteratura Chabad. Schochet spiega: "Quanto sopra ci porta ora a un altro concetto cruciale nel misticismo ebraico: il significato cosmico delle azioni dell'uomo. Al completamento della ma’aseh bereishit, l'opera della creazione, si dice che "Dio benedisse il settimo giorno e lo santificò, perché in esso Dio si riposò da tutta l'opera che aveva creata la’asot". (Genesi 2:3) Lì non dice "che aveva creato ve’assa (e aveva fatto)', ma il tempo imperfetto di la’asot: fare. La’asot significa letaken – riparare, completare. Perché nessuna delle cose create nei sei giorni della creazione è completa. Qualunque cosa sia portata in essere necessita di ulteriore lavoro per completarla ". Viene inoltre spiegato che questo era inteso con la creazione e non denota una sorta di difetto o fallimento da parte del creatore, ma fu il piano di Dio in modo che l'uomo potesse contribuire alla sua parte nell'universo. Riguardo a questo, vengono spiegate le idee espresse in Genesi Rabba 17:1; Genesi Rabba 42:3; Levitico Rabba 11:7.
  4. Tanya cap. 3.
  5. Tanya cap. 7.
  6. Tanya capp. 36 e 37. Si veda anche Schochet 1995 I:69 in cui fa riferimento ed interpreta Midrash Tanhuma, Nasso 16.
  7. Tanya cap. 36.
  8. Tanya cap. 1.
  9. הסתר פנים העליונים
  10. אחוריים
  11. אלהים אחרים
  12. Lessons in Tanya è la Tanya con commentari di Rabbi Yosef Wineberg pubblicato da Kehot Publication Society. La prima edizione è del 1997.
  13. Tanya cap. 22; Lessons in Tanya I:296
  14. Meijers 1997:429; Jacobs 1999:188.
  15. Si veda il gloossario della Tanya 1993:853.
  16. Mangel 1993:856.
  17. Tanya espone la materia dello zimzum nei capitoli 21-22, 33, 38, 48-49 e lo Sha’ar ha-Yichud veha-Emunah nei capitoli 3-4, 6-7 e 9-10. Si veda anche Mangel 1993:856-858; Schochet 1993:889.
  18. Meijers 1997:429-430.