Messianismo Chabad e la redenzione del mondo/L'uomo e il suo significato per il corso messianico degli eventi

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La cerimonia della Halakhah, durante la quale i bambini di tre anni si tagliano per la prima volta i capelli, si tiene a Gerusalemme presso la tomba di Shimon Hatzadik, durante Lag Ba'omer


LA VISIONE DEL MONDO: DIVINITÀ E CREAZIONE

L'uomo e il suo significato per il corso messianico degli eventi[modifica]

Nella sezione precedente si è accennato alla centralità dell'uomo nel mondo e nel corso messianico degli eventi. Permeare la Tanya è la capacità dell'uomo. Nell'interpretazione di Deuteronomio 30:14 all'inizio della Tanya, si afferma che è possibile per qualsiasi ebreo osservare i comandamenti, raggiungere un livello più alto di servizio divino e percepire Dio attraverso la preghiera e la meditazione.

« Questa parola è molto vicina a te, è nella tua bocca e nel tuo cuore, perché tu la metta in pratica. »
(Deuteronomio 30:14)

Zalman propone come l'ideale per ogni chassid quello di Rabbah,[1] che dichiarava di essere un intermediario (בינוני beinoni).[2] Questo termine deriva dal Talmud, Berakhot 7a, dove sono descritti cinque tipi di uomini. Anche Zalman descrive cinque tipi:

  1. Un uomo giusto che prospera ( צדיק וטוב לו zaddik ve’tov lo),
  2. Un uomo giusto che soffre ( צדיק ורע לו zaddik ve’ra lo),
  3. Un uomo malvagio che prospera ( רשע וטוב לו rasha ve’tov lo),
  4. Un uomo malvagio che soffre ( רשע ורע לו rasha ve’ra lo) e
  5. l'intermedio.[3]
Frontespizio della prima edizione dello Zohar, Mantova, 1558

Se una persona è giusta o malvagia non è preordinato da Dio, ma l'uomo ha il potere di decidere riguardo alla propria personalità e al proprio destino; se debba essere giusto o malvagio.[4] La superiorità dell'uomo è spiegata dal fatto che l'uomo è stato creato come il mondo sefiriotico (il modo cabalistico di spiegare il mondo) fattosi carne. Questa percezione, insieme alla convinzione che l'anima dell'uomo (cioè la sua anima divina, come verrà spiegato di seguito) ha origine nella divinità, dà all'uomo la capacità di avere un impatto sulla divinità, nel bene e nel male. L'uomo può farlo con il suo modo di vivere — rettamente oppure peccando.[5]

Parimenti, nella Tanya, la capacità dell'uomo è spiegata sulla base della sua anima, che è indipendente dal suo essere giusto o malvagio, ed è vista come composta da due parti, in effetti due anime.[6] Queste hanno origini diverse: la prima anima, indicata come l'anima animale,[7] proviene dal male (qelipah) e dall'"altra parte" (sitra achra). Si ritiene che tutte le caratteristiche della natura umana derivino dai quattro elementi (fuoco, acqua, aria e terra) e di conseguenza siano malvagie, avendo la loro origine nelle qelipot e nel sitra achra. Quest'anima animale è rivestita di sangue e così dà vita al corpo.[8] La "dimora", o manifestazione dell'anima animale, è nel cuore dell'uomo, dove risiedono le concupiscenze, le vanterie, la rabbia e simili passioni.[9] Dall'anima animale derivano anche buone caratteristiche, che sono innate in ogni ebreo. Non così per le "nazioni", cioè i non ebrei, che si dice facciano tutto per ambizione egoistica, anche quando sembra siano cose buone.[10] L'anima ebraica, d'altra parte, ha origine nell'"albero del bene e del male" e quindi contiene anche del bene. Il bene nell'anima animale proviene da quello che viene chiamato il guscio traslucido (קליפת נוגה qelipat nogah).[11] La Tanya sottolinea l'amore per i correligionari ebrei, mentre avverte che il proprio amore non dovrebbe essere risvegliato da eretici e da atei ebrei.[12] L'uomo ha una responsabilità per gli altri ebrei perché sono una parte di Dio e quindi è importante aiutare e provvedere agli altri nello stesso modo in cui uno provvede alla propria vita.[13]

Tuttavia, la seconda anima è una parte di Dio.[14] Ha la sua dimora nel cervello.[15] La Tanya insegna che tutte le anime degli individui ebrei sono connesse perché sono sorte nel pensiero divino, chiamato Spienza Superna (חכמה עילאה chokhmah ila’ah). L'anima radice di tutti gli ebrei (da cui provengono tutte le anime) è nella "Mente Suprema". L'uomo fu creato attraverso la Sapienza di Dio, nel Suo pensiero, che è anche rappresentato come il Suo cervello.[16] Ma anche se le anime ebraiche hanno la stessa radice, o origine, hanno ranghi o gradazioni differenti. Così, Mosè e i patriarchi godono di superiorità, e i capi ebrei di una generazione possono avere un'anima nel rango di "testa", poiché la testa di un corpo umano è al di sopra dei piedi. Quelli che hanno un'anima classificata come "piedi" o anche "suola" possono, "attaccandosi" a uno studioso, trovare nutrimento; l'ignorante è in questo modo (attraverso il suo leader) legato e unito alla sua essenza originale, la sua radice nella Sapienza di Dio.[17]

In relazione al compimento dell'era messianica, la Tanya parla di 600.000 anime radice, ciascuna suddivisa in 600.000 scintille. Lo scopo della Shekhinah è quello di affinare le scintille cadute nelle qelipot, cosa che la Shekhinah fa andando in esilio.[18] Questa idea ha origine nello Zohar. Una questione centrale per i rabbini medievali riguardava la preesistenza dell'anima. Un punto di vista era che l'anima esistesse prima della creazione del mondo, o al più tardi durante i sei giorni della creazione. Un'idea era che il primo essere umano, Adamo, vedesse 600.000 anime e che tutte le altre anime, destinate a venire al mondo, vengano create attraverso un continuo rapporto divino. Queste anime non sono create separatamente per ogni essere umano e Dio non crea più ex nihilo. L'anima invece esiste nel Pensiero divino ed è posta in un corpo adatto all'anima. Fino a quel momento, le anime venivano tenute in un luogo chiamato "aravot" (ערבות), nel Giardino dell'Eden. Affinché l'anima possa entrare nell'essere umano, deve attraversare diverse sale, di cui la più alta è "la santissima". Questa è la quinta e ultima sala e il luogo in cui le anime aspettano di scendere sulla terra. Questa sala non è mai vuota, ma dal giorno della distruzione del Tempio, non entrano più anime e non vengono create più anime. Quando tutte le anime saranno esaurite, sarà tempo che il Messia venga rivelato. Sulla terra, l'anima deve essere perfezionata, non per se stessa, ma per la restaurazione della Shekhinah.[19]

Quindi, nello studioso della Torah c'è speranza anche per le persone semplici e comuni, studioso a cui possono attaccarsi per apprendere e approfondire. La speranza dell'uomo risiede quindi nel suo intelletto, perché è qui che si trova la sua anima divina — nel cervello.[20] L'intelletto è superiore ai sentimenti e con le sue facoltà intellettuali l'uomo può governare se stesso, cioè il male che emana da qelipat nogah può essere eliminato.[21] Ciò è spiegato attraverso le dieci sefirot, che secondo Zalman sono divise in due gruppi: tre "madri" e sette "multipli". Le tre madri sono la saggezza (חכמה chokhmah), la comprensione (בינה binah) e la conoscenza (דעת daat). L'anima divina è similmente divisa in due, l'intelletto (שכל shekhel) e gli attributi emotivi (מדות midot), che costituiscono l'amore e il timore di Dio. I midot sono chiamati "prole", perché sono soggetti alle facoltà intellettuali.[22] In sostanza, questo è un modo per descrivere come l'intelletto possa governare i propri sentimenti.

In poche parole, l'uomo ha due anime, una originata dal male e l'altra che fa parte di Dio. Ci sono diversi ranghi di anime e Zalman spiega che le persone possono raggiungere livelli diversi nella battaglia tra le due anime, essendo mosse da due elementi contraddittori. Queste sono le inclinazioni buone e cattive (יצר yetzer) e influenzano l'anima animale.[23] Sebbene si creda che un individuo non sia intrinsecamente malvagio, le inclinazioni malvagie possono portare una persona a diventare spiritualmente insensibile o indifferente. Sebbene in opposizione, le due inclinazioni stanno insieme, proprio come materia ed energia stanno insieme nella scienza. Più il servizio divino è perfezionato, più l'uomo realizzerà l'unità della natura umana, fino a quando lo yetzer del bene e lo yetzer del male non diventeranno una cosa sola, poiché lo yetzer del male verrà trasformato dallo yetzer del bene. L'animale interiore deve essere sacrificato. Lo yetzer malvagio deve essere corretto e totalmente eliminato mediante un pentimento onesto e giusto. L'uomo può far sì che ciò accada osservando i precetti e le leggi di Dio e non cadendo nelle tentazioni dello yetzer del male. La lotta si svolge principalmente all'interno dell'uomo.[24]

Queste due potenze sono spiegate anche nello Zohar, secondo la Tanya, e sono la ragione fondamentale per cui lo Zohar attribuisce all'uomo un valore così alto. L'uomo ha un'enorme responsabilità cosmica, poiché il potere di decidere sul bene e sul male e di avere un impatto sulla divinità appartiene all'uomo. L'anima divina è in grado di sopprimere e sublimare le inclinazioni o gli impulsi malvagi (יצר הרע yetzer hara) provenienti dall'anima animale, che è inerente a tutti.[25] La Tanya spiega il ruolo centrale della preghiera nel frantumare la natura malvagia. L'ottusità del cuore può impedire a uno di pregare, azione chiamata anche "servizio del cuore" (עבודה שבלב avodah shebalev). Allora uno dovrebbe adirarsi contro l'anima animale usando la propria mente. Zalman parla anche di non giudicare i propri simili, perché ognuno ha la propria battaglia che sembra diversa nella vita di ciascuno.[26] Spiega anche che gli effetti collaterali dello schiacciare lo spirito possono causare depressione, che a sua volta è devastante per la propria vita di Torah e preghiera, perché entrambe dovrebbero essere condotte con gioia. La depressione, che significa che il proprio cuore è come morto, deriva dal regno di qelipat nogah e non dalla santità.[27] Il male può così essere vinto. I cinque tipi distinti di personalità umane sono stati introdotti brevemente all'inizio di questo capitolo e si basano su quanto una persona abbia progredito nella guerra che intraprende contro il male in sé. Possiamo dire che ci sono diverse fasi nello sviluppo spirituale che a loro volta influenzano gli eventi messianici, perché tramite il servizio spirituale dell'uomo questo mondo si trasforma in una dimora per Dio.

"Il giusto che prospera" è anche "il completamente giusto", perché non prova piacere in questo mondo e lo disprezza anche. Collega Dio con coloro che sono ai livelli inferiori.[28] Il secondo tipo, il giusto che soffre (cioè colui che subisce il male),[29] può sembrare come se avesse vinto tutto il male, ma nondimeno il male ha ancora qualche presa su di lui e non si è convertito alla santità.[30] Quando si considerano gli uomini malvagi, "colui che prospera" è qualcuno la cui bontà è sottomessa alla qelipah. Zalman si riferisce qui principalmente ai peccati sessuali. Questo tipo di persona prova rimorso e di tanto in tanto raccoglie forza dalla bontà dentro di sé. Mediante il pentimento Dio lo perdonerà. "L'uomo malvagio che soffre" non ha nessun pensiero di pentimento, ma la Shekhinah aleggia ancora su di lui, e quindi c'è sempre una porta aperta per pentirsi e tornare a Dio, indipendentemente dal livello spirituale in cui ci si trova.[31]

Zalman scrive principalmente per il quinto tipo, l'intermedio, il beinoni. Ogni persona può raggiungere questo livello in qualsiasi momento.[32] Questa è la persona in cui il male è assopito,[33] ma su cui il male non guadagna mai così tanto potere da farlo peccare, anche se a volte sente desiderio del mondo. Non realizza i desideri, perché sa di essere stato creato in modo che il suo cervello regni sul suo cuore e il male non abbia autorità su di lui. Non appena sorge un pensiero, rifiuta volentieri di accettarlo e quindi in realtà non è mai malvagio.[34] Questa è la battaglia che deve affrontare l'intermedio. Ha due "giudici": l'inclinazione al male e l'inclinazione al bene; chi fa il bene è giudicato dalla buona inclinazione. Zalman dice: "Il verdetto finale viene dall'arbitro — il Santo, che Egli sia benedetto, il Quale viene in aiuto della buona natura", perché altrimenti una persona non sarebbe in grado di superare l'inclinazione al male. Il male è nutrito dal male, ma chi medita sulla grandezza di Dio ottiene forza per la propria anima divina.[35]

Questa è la scelta di ogni individuo: essere consapevoli dello status dei propri desideri e trionfare sulla propria natura è raggiungibile a chiunque, a causa del proprio libero arbitrio. Anche il più indegno degli indegni ha la capacità di sacrificarsi,[36] per unirsi a Dio attraverso il superamento del male e l'adempimento dei comandamenti.[37] I comandamenti devono essere seguiti con veri sentimenti di timore e amore nel cuore, e ciò darà vitalità ai comandamenti. Anche se non si possono suscitare sentimenti coscienti e palpabili verso Dio, si possono però "collegare" buoni pensieri (cioè emozioni intellettuali: תבונה tevunah) all'azione, il che farà sì che le azioni ascendano allo stesso livello di come fossero state fatte con il giusto tipo di timore e amore.[38] Per cambiare la propria natura abituale bisogna meditare e quindi suscitare amore per Dio.[39] La Tanya incoraggia i suoi lettori dicendo che questo è facile da fare per chiunque abbia cervello, il che significa che chiunque può attraverso l'intelletto raggiungere l'amore per Dio. Il messaggio è "puoi farcela", perché è facile fare la volontà di Dio.[40] La fede non richiede molta comprensione, poiché Dio non può essere compreso. Tutti (uomini, donne e bambini) possono credere in Dio perché "la fede è al di là della comprensione".[41] E così, meditando intellettualmente su Dio, si può arrivare ad amare Dio e persino sopportare molte difficoltà e persecuzioni per amore della santità di Dio.

Per farla breve, sulla base della conoscenza esoterica, l'uomo ha un ruolo centrale nel mondo per due ragioni. Primo, perché il mondo è un'immagine dei cieli e in esso l'uomo ha la posizione di Dio. Secondo, tutta l'importanza dell'uomo ha a che fare con la sua anima, che è divina. L'anima dell'uomo ha avuto origine da Dio e desidera tornare alla sua fonte, ma a causa della sua origine ha anche la capacità di influenzare la sua fonte. Fondamentale negli insegnamenti della Tanya è la capacità dell'uomo di vincere il male e osservare i comandamenti. Ciò assume significato nel fatto che prepara questo mondo in modo che possa diventare una dimora per Dio. Il misticismo lurianico descrive questo come un modo per sanare la frattura tra il Santo e la Shekhinah in modo che l'esilio possa finire e l'era messianica iniziare.

Note[modifica]

Searchtool.svg Per approfondire, vedi Le strutture basilari del pensiero ebraico e Non c'è alcun altro.
  1. Talmudista, che visse alla fine del IV secolo, noto per la sua presenza in storie aggadiche nel Talmud Babilonese.
  2. Tanya cap. 1 con riferimento a Berakhot 61b. La comprensione chassidica della natura umana è costruita sulla fede nella conoscenza esoterica, o una verità elevata e nascosta. Si ritiene che questa conoscenza sia una Torah abramitica non scritta che ha preceduto la Torah data sul Monte. Sinai. Secondo il pensiero chassidico, l'uomo ha accesso a questa Torah abramitica segreta, ma non direttamente. È parzialmente rivelato nella tradizione testuale della Cabala che, nella prospettiva della riflessione teologica chassidica, è necessaria per ricevere una comprensione più completa delle fonti ebraiche classiche. Magid 2003:1-2. La centralità dell'uomo è caratteristica del misticismo ebraico, come si può vedere nello Zohar. Poiché Dio ha creato il mondo terreno secondo il modello del mondo celeste, e ogni cosa sulla terra ha la sua controparte nei cieli, così Dio ha anche una parte corrispondente sulla terra. Questa parte apparterrebbe all'uomo, che quindi ha una posizione del tutto unica come pilastro che sostiene il mondo. Anche se il carattere dell'uomo è stato influenzato dal peccato di Adamo, l'uomo può ancora avere un posto superiore nel mondo, a meno che non pecchi ulteriormente. Questa visione non è in alcun modo unica dello Zohar, ma esiste anche altrove nell'ebraismo. Tishby 1989 II:676.
  3. Tanya cap. 1. Continua, dicendo: ופירשו בגמרא צדיק וטוב לו צדיק גמור צדיק ורע לו צדיק שאינו גמור (Viene spiegato nella Ghemara che il giusto che prospera è lo zaddiq perfetto, il giusto che soffre è lo zaddiq imperfetto.)
  4. D'altra parte, Zalman fa riferimento a Yoma 38b e Proverbi 10:25 che dicono che Dio ha piantato uomini giusti in ogni generazione ("il giusto ha un fondamento eterno"), perché lo zaddiq è il fondamento del mondo. Quindi, si può presumere che ci siano uomini la cui giustizia è predestinata da Dio.
  5. Secondo Isaiah Tishby, lo Zohar sottolinea che l'anima divina dell'uomo è il suo vero sé e che il corpo in realtà non ha rilevanza per la natura umana. La vera essenza dell'uomo è in Dio. Questa credenza è di assoluta importanza, perché è meditando su di essa che l'uomo può ricevere la comprensione dei misteri divini. L'anima si sforza sempre di riunirsi con la divinità. Tishby 1989:II 679-683.
  6. Tanya cap. 1; basato su Rabbi Chayim Vital, Sha’ar ha-Kedushah e Ez Chayim, portale 50, cap. 2 e Isaia 57:16 che parla di Dio che crea l'anima al plurale. Si veda anche Schneesohn 1991:25.
  7. Si veda Tanya, cap. 9 per l'anima animale (נפש הבהמית nefesh habehamit). Nella letteratura Chabad l'anima animale viene anche chiamata "la prima anima".
  8. Tanya cap. 1. Queste caratteristiche malvagie sono l'ira e l'orgoglio (fuoco), bramosia di piaceri (acqua), frivolezza, vanteria e chiacchiere oziose (aria) e malinconia (terra). La nozione che l'anima animale dà vita al corpo si base su Levitico 17:11, che asserisce che la vita della carne è nel sangue: "Poiché la vita della carne è nel sangue. Perciò vi ho concesso di porlo sull'altare in espiazione per le vostre vite; perché il sangue espia, in quanto è la vita."
  9. Tanya cap. 9. Si veda l'inizio del capitolo.
  10. Per apprendere di più sulla visione di Zalman riguardo ai Gentili, cfr. cap. 19, dove spiega che le an ime dei Gentili sono morte e avide – non fanno altro che soddisfare le proprie necessità. Nel parlare dei Gentili, si fa riferimento a Genesi 25:30; Giobbe 4:21; Proverbi 30:15; Qoelet 7:12 e Berakhot 18b.
  11. Tanya cap. 1. Si veda la fine del capitolo. Cfr. anche il cap. 6 dove si dice che il mondo con tutti i suoi contenuti è malvagio, è il mondo di qelipot e sitra achra. Il cap. 7 spiega come la qelipat nogah sia una categoria intermedia tra le qelipot completamente impure o peccaminose (tre in numero, corrispondente al pensiero, alle parole e all'azione) e la santità. La qelipat nogah a volte è assorbita dalle qelipot impure ma può anche essere elevata alla santità. Qui Zalman discute quali tipi di azioni, originate dalle qelipot, possono essere riscattate o elevate — in questo caso per mezzo del pentimento e dell'intensa concentrazione e devozione nella preghiera (כַּוָּנָה kavanah). In pratica, si riferisce alle leggi sessuali e alimentari. Le colpe che non possono essere sanate sono "il rapporto incestuoso e il parto di un bastardo". Si veda la fine del cap. 7. Il cap. 8 parla di un altro peccato derivante dalle tre qelipot impure e che non può essere convertito in santità, vale a dire le inclinazioni verso questioni non ebraiche (che sono causate da un demone non ebreo). Tutte le cose che derivano dalle tre qelipot peccaminose devono discendere nel purgatorio (גיהנם gehinnom).
  12. Tanya cap. 32.
  13. Iggeret ha-Kodesh cap. 9.
  14. Tanya cap. 2 ונפש השנית בישראל היא חלק אלוה ממעל ממש (E la seconda anima di Israele è veramente una parte di Dio l'Altissimo, letteralmente.) Questa è la forza vitale che opera nell'uomo, l'anima divina dell'uomo. La creazione dell'uomo avvenne per opera di Dio che alitò il Suo respiro nelle narici dell'uomo. Steinsaltz dice che quando Dio crea l'uomo, investe Se stesso nell'uomo, donando proprio Se stesso. Steinsaltz spiega che questo è un tipo diverso di procedura creativa rispetto a quella del mondo e di altre creature, che Dio crea attraverso la Sua parola enunciata in un processo continuo. Steinsaltz 2003:75. Si crede che l'uomo sia stato creato anche con l'anima divina, che è quindi insita in ogni ebreo, ma non si manifesterà fino a quando la persona non avrà raggiunto l'età della maturità (tredici per i ragazzi e dodici per le ragazze). Steinsaltz spiega che l'anima animale deve venire prima, perché l'anima divina ha bisogno di un vaso o di un canale. Steinsaltz 2003:73 con riferimento a Genesi 2:7.
  15. Tanya cap. 2 con riferimento a Giobbe 31:2; Salmi 16:5;73:26; Geremia 10:16. L'anima divina è anche indicata come "seconda anima". Per motivi di semplicità qui verranno usati solo i termini anima animale e anima divina. Quando "anima" non è specificata (come animale o divina), si riferisce all'anima ebrea combinata.
  16. Tanya cap. 2 e 24. L'idea della fonte delle anime, e di tutte le anime originate dalla stessa fonte, era uno degli ostacoli per i primi oppositori chassidici. L'idea è costruita su versetti biblici come Esodo 4:22 e Deuteronomio 14:1. La Sapienza di Dio è verticalmente diversa da quella dell'uomo (Isaia 55:8). Si veda anche Genesi Rabbah 1:4 e Zohar 12b. L'origine dell'anima umana è presa dal Salmo 104:24 che dice che Dio ha creato tutto con la Sua Sapienza, e da questo nasce l'idea che tutte le anime hanno origine nel Pensiero divino.
  17. Tanya cap. 2.
  18. Tanya cap. 37.
  19. Tishby 1989:II 700-703, 751, 754.
  20. Tanya cap. 9.
  21. Tanya cap. 3 e 9. Il cap. 9 spiega come l'anima animale e l'anima divina siano in guerra tra loro, ma "è il desiderio e la volontà dell'anima divina che lei sola regni sulla persona e lo diriga, e che tutte le sue membra le obbediscano".
  22. Tanya cap. 3.
  23. Dio influenza e risveglia l'anima divina dell'uomo, mentre l'uomo ha la piena responsabilità di rendere giusta la sua anima animale — cioè la sua trasformazione è lasciata al libero arbitrio dell'uomo. Che l'anima divina sia giusta è un fatto predestinato. Tuttavia, l'anima animale non è completamente malvagia, sebbene questa sia la sua parte principale, e l'uomo vuole con entrambe le sue anime arrivare a Dio, come dice il 1:4.
  24. Le due inclinazioni sono menzionate ad esempio in Berakhot 9:5: "Con tutto il tuo cuore — con entrambe le tue inclinazioni"; Zalman, Transforming the Inner Self 2004:7. Zalman scrive: "La vera trasformazione interiore può avvenire solo attraverso la contemplazione intellettuale della Divinità" (pagina 15). Vedi anche Schneerson 1979:13-14, 248, 311, 315. Schochet scrive che lo yetzer malvagio si sveglia ogni giorno per condurre fuori strada l'uomo, ma attraverso la preghiera quotidiana una persona può trasformare la propria mente e superare le inclinazioni malvagie. Schochet 1995:II 52.
  25. Tanya cap. 9 e 28. Nella Cabala lurianica, le azioni umane hanno un effetto cosmico, in quanto causano ostacoli al flusso di grazia divina o la favoriscono. L'uomo è ultimo in una catena di sefirot che porta alle potenze e alle energie di Dio. Le sefirot sono formate secondo un modello umano e sono la volontà, la saggezza, le emozioni e gli organi fisici dell'uomo. Jacobs 1999:186-188. Si veda anche Schochet 1995 I:59. Nella letteratura Chabad questo è spiegato come se fosse della stessa idea delle onde sonore e dei raggi di luce in fisica, a livello empirico, mentre qui siamo a livello metafisico. Proprio come qualcuno che parla dalla luna può essere ascoltato – con l'ausilio delle apparecchiature appropriate – sulla terra a migliaia di chilometri di distanza, parimenti "ogni attività dell'uomo, anche la parola e il pensiero, influenza l'intero ordine cosmico". Schochet 1995 I:60-61.
  26. Tanya cap. 29 e 30.
  27. Tanya cap. 31.
  28. Tanya cap. 10 qui cita lo Zohar II:114b; III:222b e 281a.
  29. Steinsaltz 2003:249.
  30. Tanya cap. 10.
  31. Tanya cap. 11. Iggeret ha-Teshuvah cap. 6 spiega che quando un peccatore si pente toglie vita al peccato che ha commesso. Quando si pente fa ritornare il flusso emanato dalla Shekhinah al suo posto giusto. Si veda la fine del capitolo.
  32. Tanya cap. 14.
  33. Tanya cap. 13.
  34. Tanya cap. 12. Lessons in Tanya I:185 spiega che spesso possono sorgere desideri malvagi, ma l'anima divina del beinoni previene costantemente questi desideri nel pensiero, nella parola e nell'azione.
  35. Tanya cap. 13. Si veda Kiddushin 30b.
  36. Tanya cap. 14 . קל שבקלים יכול למסור נפשו על קדושת ח  ואפי (Anche il più indegno tra gli indegni è capace di sacrificarsi per la santità di Dio.)
  37. Tanya cap. 14.
  38. Tanya cap. 16. Le note originali di Zalman ci dicono che ciò sta scritto anche nello Zohar e Ez Chayim. Si veda anche Lessons in Tanya I:234.
  39. Tanya cap. 15.
  40. Tanya capp. 17 e 25. Ancora una volta Zalman si riferisce a Deuteronomio 30:14. Potrebbero sorgere problemi pratici, ma poiché il cervello è sotto il controllo dell'uomo, egli può meditare sulla Torah. Sono solo gli zaddiqim che hanno il controllo sul proprio cuore. Per i malvagi, il pentimento è necessario per distruggere la qelipah, in modo che egli possa servire Dio. Nei capitoli 18-25 la Tanya ripete la questione, dicendo che anche una persona con una comprensione limitata, "di qualunque specie possa essere", può adempiere Deuteronomio 30:14 grazie all'amore nascosto (אהבה מסתרת ahavah mesuteret) che è nel cuore di tutti gli ebrei come eredità dei patriarchi. Zalman scrive di come questo sia facile perché l'anima degli ebrei tende sempre verso l'alto, desidera unirsi a Dio e teme la separazione da Dio. Si veda Lessons in Tanya I:328.
  41. Tanya cap. 18; Sha’ar ha-Yichud cap. 9.