La Coscienza di Levinas/Capitolo 30

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"Hortus Deliciarum": La Filosofia e le Sette Arti Liberali
"Hortus Deliciarum": La Filosofia e le Sette Arti Liberali

Levinas e la Legge[modifica]

Relativamente poco è stato scritto sull'applicazione del pensiero di Lévinas alla legge. Questa scarsità di studiosi potrebbe indicare due cose: o un campo a lungo incolto è pronto per essere coltivato, oppure studiosi pionieri sono già passati sopra questo terreno e l'hanno trovato carente, troppo sassoso o troppo scarso per dare frutti. Quanto è stato scritto sull'etica e sul diritto lévinasiani tende a quest'ultima conclusione.[1] E forse per una buona ragione. Il pensiero di Lévinas sulla legge è relativamente esile. Quando Lévinas parla di diritto, non è facilmente distinguibile dal suo commentario sulla politica. Poiché il progetto centrale di Lévinas era quello di chiarire e articolare l'etica come prima filosofia, forse questo non è sorprendente. Ma è una sfida per coloro che si ispirano a Lévinas esporre il suo pensiero sul primato dell'etica rispetto ad altri problemi della vita sociale e politica. Lévinas a volte chiama incommensurabili le sfere dell'etica e della politica.[2] I critici hanno suggerito che queste due sfere – etica e legge – non possono essere conciliate nel pensiero di Lévinas.[3] Almeno in parte la difficoltà di estrarre e sostenere il pensiero di Lévinas nel diritto giuridico è che Lévinas ha impiegato poco tempo a sviluppare quest'area, lasciandola persino sembrare piccola rispetto al superamento dell'essere in cui era impegnato, prima in competizione con Husserl e Heidegger e poi Derrida.

In quanto segue, viene descritto un approccio levinasiano alla legge e alla responsabilità giuridica. Lo scopo è considerare come la comprensione dell'etica e della responsabilità da parte di Lévinas possa essere portata avanti in un discorso che è del tutto estraneo al suo stile di pensiero. Per prima cosa iniziamo con un caso legale. Questo breve studio mostra la difficoltà di far quadrare il pensiero di Lévinas con la classica dottrina della responsabilità civile. Successivamente, individuiamo Levinas nella giurisprudenza sulla responsabilità giuridica e forniamo una valutazione levinasiana delle teorie contemporanee della responsabilità civile. Infine, consideriamo come l'etica di Lévinas potrebbe reindirizzare e riformulare il pensiero legale sui danni. Il punto di partenza per un riesame levinasiano sul risarcimento dei danni è l'appello a fare di più per gli altri, ascoltando anzitutto i bisogni delle persone concrete e le loro vulnerabilità.

Il caso giudiziario Palsgraf[modifica]

Per approfondire, vedi The Case "Palsgraf v. Long Island R.R. Co".

"Palsgraf" è probabilmente il caso giudiziario più famoso in materia di responsabilità civile nella tort law americana, ed è studiata da ogni studente di giurisprudenza negli Stati Uniti.[4] Il suo posto nel canone è assicurato non solo dai suoi fatti vivaci, ma anche dalla sua leggendaria maggioranza in dibattito e dalle molte opinioni dissenzienti. Sebbene il giudice Cardozo, famoso paroliere giudiziario e futuro giudice della Corte Suprema, detenga la maggioranza in questione di dottrina, è l'approccio articolato dal dissenso del giudice Andrews che nel frattempo ha guadagnato il sopravvento. Cardozo parla di relazioni; Andrews parla di politica sociale. La riflessione sulla responsabilità civile si divide su questi punti.

I fatti[modifica]

La signora Palsgraf, la querelante, aveva acquistato un biglietto per andare a Rockaway Beach. Mentre aspettava presso alla stazione della Long Island Rail Road, si verificava un trambusto più oltre lungo i binari. Un passeggero arrivato in ritardo, con un pacco anonimo sotto il braccio, correva per prendere il treno già in partenza. Mentre una guardia ferroviaria si abbassava per tirare a bordo il passeggero in ritardo, un altro addetto spingeva il passeggero, che sembrava instabile, sul treno per impedirgli di cadere. Il pacco del passeggero cade sui binari ed esplode. All'insaputa delle guardie, il pacco conteneva fuochi d'artificio. L'esplosione scosse la stazione. Lungo il binario, una una grande bilancia a gettoni si ribaltò e cadde a causa dello shock concussivo. Secondo i fatti presentati, la signora Palsgraf venne ferita sotto tale bilancia. Intentò causa, adducendo negligenza da parte della ferrovia tramite i suoi dipendenti, che avevano spinto a bordo del treno il passeggero che trasportava materiale esplosivo. Per una questione di diritto, la negligenza richiede generalmente che un querelante provi quattro elementi: (1) l'esistenza del dovere di diligenza che (2) è stato violato dall'atto o dall'omissione dell'imputato, (3) causando o provocando conseguentemente (4) qualche danno al querelante. La signora Palsgraf prevalse al processo e la corte d'appello confermò il verdetto a suo favore.

La maggioranza di Cardozo[modifica]

L'opinione di Cardozo per la maggioranza ribalta la sentenza. La questione posta dal caso, secondo Cardozo, non è se le guardie abbiano causato in modo approssimativo il ferimento della signora Palsgraf, ma se la negligenza dei dipendenti delle ferrovie fosse in realtà prevedibilmente correlata al suo infortunio. La signora Palsgraf non detiene l'onere, sostiene Cardozo, perché l'atto di aiutare il passeggero in ritardo a salire sul treno non dimostra che ci fosse "alcun pericolo... per l'occhio della vigilanza ordinaria" che si riferisse a lei.[5] Non ci si poteva aspettare che le guardie proteggessero la signora Palsgraf dalla caduta della bilancia causata da pacchi esplosivi non contrassegnati, perché un tale rischio non poteva essere ragionevolmente previsto da una persona che agisce con la normale cautela. Forse è stato fatto un torto al passeggero ritardatario, ammette Cardozo, perché il suo pacco è stato distrutto. Ma quel torto a un interesse di proprietà non genera una causa di azione da parte della signora Palsgraf. "La querelante fa causa a pieno titolo per un torto personale nei suoi propri confronti, e non come beneficiario vicario di una violazione di dovere nei confronti di un altro".[6] Per Cardozo, la signora Palsgraf non può sostenere il suo onere della prova perché non si trovava nella giusta relazione con il presunto atto di negligenza: "What the plaintiff must show is ‘a wrong’ to herself, i.e., a violation of her own right, and not merely a wrong to someone else, nor conduct ‘wrongful’ because unsocial, but not ‘a wrong’ to any one".[7] Negligenza "in the air" non va bene. La signora Palsgraf non può essere compensata per le ferite riportate.

Il dissenso di Andrews[modifica]

Andrews non è d'accordo. Per Andrews, la questione presentata è una questione di causa prossima, non di negligenza, perché la negligenza della ferrovia nei confronti del passeggero in ritardo è dimostrata dai fatti. "When injuries do result from our unlawful act we are liable for the consequences. It does not matter that they are unusual, unexpected, unforeseen and unforseeable".[8] La signora Palsgraf deve essere compensata, ragiona Andrews, perché un attore che minaccia irragionevolmente la sicurezza degli altri è responsabile di tutte le conseguenze immediate di quell'azione, anche quando provocano lesioni a qualcuno generalmente ritenuto al di fuori del reame del pericolo: "Where there is the unreasonable act, and some right that may be affected there is negligence whether damage does or does not result. That is immaterial. The act itself is wrongful. It is a wrong not only to those who happen to be within the radius of danger but to all who might have been there—a wrong to the public at large".[9] La querela della signora Palsgraf si basa quindi sull'opportunità per il pubblico in generale di ritenere la ferrovia responsabile per lesioni alquanto remote causate dalla negligenza degli addetti. Chiede Andrews: cosa ci aspetteremmo normalmente che accada dopo un incendio o un'esplosione? Andrews vede una probabile connessione diretta tra la spinta negligente e l'infortunio alla signora Palsgraf. Questo è sufficiente per un nesso immediato di causalità: una qualche forma di lesione a lei era probabile a causa dell'esplosione una volta che si verificò. Andrews conferma la sentenza per tale motivo.[10]

Qual è il Limite del Dovere?[modifica]

La legge letterale su Palsgraf è che il caso articola un limite al "tort liability" derivante da eventi imprevedibili. La questione dottrinale è quanta prevedibilità dovrebbe determinare l'entità della responsabilità dell'imputato per lesioni a querelanti imprevisti, quando tali lesioni derivino dalla negligenza dell'imputato nei confronti di una parte diversa.[11] Ma c'è un altro modo di interpretare il caso, che potrebbe essere definito un vantaggioso travisamento. In questa lettura alternativa, Palsgraf è un dibattito tra Cardozo e Andrews sulla portata dello stesso "duty of care" .

I commentatori spesso osservano che l'opinione della maggioranza esposta da Cardozo è sconcertante perché a volte Cardozo sembra suggerire che la ferrovia non doveva alla signora Palsgraf "no duty of care at all".[12] Cardozo scrive, ad esempio, che "the orbit of the danger as disclosed to the eye of reasonable vigilance would be the orbit of the duty".[13] Aggiunge poi: "The risk reasonably to be perceived defines the duty to be obeyed".[14] In base a questa lettura, la questione legale nella causa Palsgraf è risolta in un punto ancora precedente: se la signora Palsgraf si trovava al di fuori della zona di rischio ragionevolmente prevedibile, allora le ferrovie semplicemente non le dovevano alcun obbligo di esser cauti nella gestione degli altri passeggeri. Poiché nulla nel pacco caduto segnalava che conteneva "the potency of peril to persons thus removed" rispetto alla signora Palsgraf, l'atto non fu negligente.[15] Era del tutto esclusa dall'obbligo di assistenza. Il problema con la querela della signora Palsgraf, riflette Cardozo, è che lei pretende semplicemente troppo da una persona ragionevolmente attenta: "Life will have to be made over, and human nature transformed, before prevision so extravagant can be accepted as the norm of conduct, the customary standard to which behavior must conform".[16]

Al contrario, Andrews sostiene che il caso non ha nulla a che fare con doveri relativi dovuti a determinate persone. Scrive, notoriamente, "Every one owes to the world at large the duty of refraining from those acts that may unreasonably threaten the safety of others".[17] Per Andrews, il dovere di diligenza è "imposed on each one of us to protect society from unnecessary danger, not to protect A, B or C alone".[18] Qui Andrews offre uno scorcio di alternativa rivoluzionaria al formalismo di Cardozo: la domanda non è "Who is Mrs. Palsgraf to the railroad?" ma "What should we ordinarily expect to follow from negligent acts and who in the world might be harmed by them?" In risposta a quest'ultima domanda, i giudici sono chiamati a giudicare la natura delle nostre relazioni sociali, prospectively if necessary. Andrews utilizza il concetto di "proximate cause" per affrontare direttamente il problema:

« What we... mean by the word "proximate" is, that because of convenience, of public policy, of a rough sense of justice, the law arbitrarily declines to trace a series of events beyond a certain point. This is not logic. It is practical politics. Take our rule as to fires. Sparks from my burning haystack set on fire my house and my neighbor’s. I may recover from a negligent railroad. He may not. Yet the wrongful act as directly harmed the one as the other. We may regret that the line was drawn just where it was, but drawn somewhere it had to be. We said the act of the railroad was not the proximate cause of our neighbor’s fire. Cause it surely was. The words we used were simply indicative of our notions of public policy.[19] »

"Proximate cause", per Andrews, significa solo il luogo in cui il tribunale attribuirà una responsabilità legale a un rapporto e non a un altro. Questo è il realismo di Andrews: la questione qui non è realmente una questione di categorie giuridiche o di dottrina, ma di politica sociale. Quale risultato preferiremmo, quando consideriamo il tipo di società in cui vorremmo abitare?

La posizione di Levinas in Palgraf[modifica]

Lévinas non si adatta facilmente né al formalismo di Cardozo né al realismo di Andrews. In una prospettiva levinasiana, il dovere di cura è sia relazionale che esteso a tutto il mondo. Levinas va oltre Cardozo perché Levinas non limiterebbe la nostra responsabilità a coloro che potrebbero essere prevedibilmente danneggiati dalle nostre azioni. La nostra responsabilità per gli altri si estende non solo ai vicini, ma a tutti gli altri. Ma Levinas va anche oltre Andrews. La nostra responsabilità non è limitata dalla politica pratica. Lévinas dice, ad esempio, del comandamento biblico "Non uccidere" quanto segue: "Ciò non significa semplicemente che non devi andare in giro a sparare di continuo. Si riferisce, piuttosto, al fatto che, nel corso della tua vita, in modi diversi, uccidi qualcuno. Ad esempio, quando la mattina ci sediamo a tavola e beviamo un caffè, uccidiamo un etiope che non ha caffè. È in questo senso che va inteso il comandamento".[20] Questa è una teoria della responsabilità svincolata dalle nozioni del senso comune di causalità prossima. Siamo responsabili di coloro che non possiamo vedere attraverso mezzi che non possiamo immaginare senza che la nostra mancanza di vista o immaginazione mitighino il nostro essere responsabili. Quella di Levinas è una forma esistenziale di responsabilità. Lévinas ama citare su questo punto Dostoevskij: Tutti sono colpevoli davanti a tutti, ed io più di tutti gli altri.[21]

Il posto di Lévinas in Palsgraf è fondativo, non dottrinale. Ciò che la legge intende come nostro dovere di cura è dal punto di vista levinasiano solo la parte primaria della nostra responsabilità verso e per gli altri. Per Lévinas il dovere è relazionale eppure illimitato. E la nostra responsabilità per il danno non è mediata dal buon senso o dall'ordine pubblico – siamo irriducibilmente responsabili verso quest'altro – tu qui, di fronte a me – e per tutti gli altri. La teoria della responsabilità di Lévinas è definita da obblighi infiniti e irrecusabili che mi vincolano asimmetricamente senza che io li abbia scelti.[22] E a prima vista, può sembrare impossibile conciliare questa teoria espansiva e inesorabile della responsabilità con la dottrina del diritto civile e la tradizione della common law anglo-americana. Dopotutto, la common law sostiene purtroppo che non vi è alcun dovere di soccorrere, anche quando uno sforzo di soccorso è quasi gratuito e in modo dimostrabile impedirebbe danni o salverebbe una vita.[23] Ma la preoccupazione primaria di Lévinas è metaetica. Cardozo considera a chi dobbiamo il dovere di diligenza come una questione di diritto. Andrews considera dove tracciare la linea di causalità prossima come una questione di ordine pubblico. Lévinas vuole articolare una stella polare sotto la quale queste riflessioni sul diritto e sulla responsabilità sociale dovrebbero trarre la loro direzione e il loro orientamento.

Fondamenti filosofici nella responsabilità civile[modifica]

Palsgraf viene insegnato praticamente in ogni scuola di diritto americana perché offre un ingresso ai fondamenti filosofici del diritto civile. In effetti, le posizioni contemporanee nella giurisprudenza della tort law ricalcano in gran parte la sagoma del dibattito Cardozo-Andrews: lo scopo della legge sulla responsabilità civile è quello di ripristinare e proteggere determinati diritti e relazioni individuali, o è la funzione del torto di attuare un ordine pubblico limitato nel servizio dei risultati sociali preferiti?

L'approccio giuridico ed economico[modifica]

Nell'accademia legale, il vincitore di questa contesa è stato da tempo dichiarato. L'approccio dominante alla responsabilità civile è il pensiero in stile Andrews incarnato nell'approccio economico alla responsabilità civile sostenuto a turno da Guido Calabresi e Richard Posner, due figure fondatrici del movimento "law and economics".[24] L'approccio economico alla responsabilità civile è orientato intorno all'idea di deterrenza ottimale. Lo scopo della legge sulla responsabilità civile è qui propriamente realizzato minimizzando i costi sociali degli incidenti. Ciò si ottiene attribuendo l'onere della responsabilità a chi evita i costi più bassi: un tale attore può proteggersi in modo più efficiente dai tipi di esiti sociali negativi che ci preoccupano. L'esposizione alla responsabilità civile è un incentivo a prendere le dovute precauzioni per evitare l'esito indesiderato. La classica articolazione della negligenza in termini economici è la formula del giudice Learned Hand in Carroll Towing, dove l'onere di prendere la precauzione è soppesato rispetto alla probabilità che si verifichi la perdita:

« The owner’s duty, as in other similar situations, to provide against resulting injuries, is a function of three variables... Possibly it serves to bring this notion into relief to state it in algebraic terms: if the probability be called P; the injury L; and the burden B; liability depends upon whether B is less than L multiplied by P: i.e., whether B < PL.[25] »

L'attore è negligente quando il costo della perdita, rettificato dalla sua probabilità, supera il costo della precauzione; nessuna responsabilità sorge quando i costi dell'onere superano i probabili costi della perdita. La grande forza dell'approccio economico è il suo potere esplicativo. È una teoria totale del diritto della responsabilità civile, e può in gran parte essere quadrata con la dottrina.[26] Forse la cosa più importante è che può dirci cosa dobbiamo gli uni agli altri e che tipo di condotta una società dovrebbe richiedere ai suoi membri. La negligenza è un atto o un'omissione che irragionevolmente non tiene conto dell'effetto pericoloso che l'azione ha sui diritti degli altri, dove "ragionevole" significa semplicemente prendere precauzioni giustificate dal costo.

Dalla prospettiva levinasiana, la debolezza dell'approccio economico è stata utilmente descritta da Desmond Manderson come una sorta di "sociopatia" filosofica.[27] L'economista legale presuppone che non ci sia alcuna differenza significativa tra l'ego e l'altro: i miei interessi sono presunti agli interessi dell'altro, e i "nostri" interessi possono essere bilanciati nell'aggregato senza scrupoli o riserve, come simili-contro-simili. Questo impulso aggregante è catturato più chiaramente in "The Problem of Social Cost" di Ronald Coase, l'articolo di revisione legale più citato di tutti i tempi.[28] Famoso per l'articolazione del Teorema di Coase da parte di Coase, la maggior parte dei lettori del saggio trascura il suo presupposto galvanizzante — che tra querelanti e imputati nei casi di illecito civile, la causa del danno sociale è essenzialmente reversibile o reciproca.[29] La responsabilità del danno non ricade esclusivamente sull'attore o sul convenuto; si danneggiano a vicenda impedendo o ostacolando gli interessi dell'altro. Coase scrive:

« The traditional approach to [the problem of social cost] has tended to obscure the nature of the choice that has to be made. The question is commonly thought of as one in which A inflicts harm on B and what has to be decided is: how should we restrain A? But this is wrong. We are dealing with a problem of a reciprocal nature. To avoid the harm to B would inflict harm on A. The real question that has to be decided is: should A be allowed to harm B or should B be allowed to harm A? The problem is to avoid the more serious harm. »
(Coase, "The Problem of Social Cost", 2)

Il ragionamento giuridico troppo spesso confonde i fattori economici in gioco in una controversia: il problema economico nei casi che si occupano di esternalità negative è come massimizzare il valore della produzione, al netto, rispetto agli effetti dannosi.[30] Un giudice di mente prudenziale ed economica si concentrerà quindi su come utilizzare i diritti legali disponibili per ottenere il miglior risultato sociale nel suo complesso: come possiamo creare il massimo benessere sociale relativo ai costi o alle opportunità perse per creare quei guadagni di benessere?

La critica levinasiana dell'approccio economico al diritto della responsabilità civile non è solo che il suo impulso verso l'aggregazione è totalizzante. Più preoccupante, l'approccio economico mira a livelli ottimali di danno sociale. L'economista legale non mira a fermare completamente l'attività dannosa, ma a permettere che si verifichi tale danno fintanto che chi evita il costo più basso paghi per i danni causati.[31] L'obiettivo dell'efficienza è minimizzare, non eliminare, il danno sociale. Ma questa conclusione è doppiamente intollerabile da una prospettiva levinasiana. Il guadagno economico collettivo non espia la sofferenza e il pagamento del danno arrecato non rende giustificato continuare come prima. Il problema con l'approccio economico è che permette all'accumulazione di ricchezza di anestetizzare la nostra coscienza morale. Quando i costi della riforma sistemica sono elevati, i guadagni nel benessere aggregato ci portano a credere che certi danni siano semplicemente necessari e inevitabili. Dovremmo invece vedere noi stessi e quelle pratiche dannose come arbitrari e ingiustificati, come un appello alla riforma.[32]

L'alternativa della giustizia correttiva[modifica]

Il contrappunto teorico dell'approccio economico alla responsabilità civile è l'alternativa nota come giustizia correttiva, sostenuta, tra gli altri, da Jules Coleman, Stephen Perry ed Ernest Weinrib.[33] Voce minoritaria nella letteratura sulla responsabilità civile, i teorici della giustizia correttiva sono motivati da un ritorno all'imperativo morale nella legge sulla responsabilità civile. Sono attratti dall'idea che i responsabili del torto siano obbligati a riparare il danno che causano e che dovrebbero quindi smettere di causarlo. La norma principale nel discorso della giustizia correttiva è la compensazione. Lo scopo della legge sulla responsabilità civile si realizza nel risanare la vittima dell'illecito, o nell'annullare il torto che è stato commesso dall'autore del reato. In contrasto con l'approccio economico, i teorici della giustizia correttiva si concentrano sui rapporti tra le persone e sui rispettivi diritti e doveri, e in particolare sulla correlazione tra l'atto illecito dell'imputato e il danno subito dall'attore. Il diritto e la procedura della responsabilità civile scaturiscono da un dovere di secondo ordine di riparare il danno che è stato fatto; tale obbligo è adempiuto mediante riparazione sotto forma di pagamento per risarcire la vittima. I punti di forza della giustizia correttiva sono strutturali: la teoria può sia spiegare che giustificare il bipolarismo del diritto civile. Il requisito che un querelante trascini un imputato in tribunale riflette la struttura sovrapposta dei nostri obblighi primari e secondari, in cui l'imputato ha il dovere immediato di riparare il danno causato dalla violazione dell'obbligo primario di proteggere l'attore.

Da una prospettiva levinasiana, l'approccio della giustizia correttiva soffre anche di una sorta di miopia circa la nostra responsabilità verso e per gli altri.[34] Manderson ha descritto questo disturbo come una varietà di "psicopatia", in cui l'ego definisce e delimita le sue responsabilità verso gli altri secondo la sua propria misura.[35] Questa patologia non immagina doveri al di fuori dei propri interessi e nessuna responsabilità al di fuori delle proprie preoccupazioni. La giustizia correttiva presuppone e protegge l'autonomia come fonte del dovere, ed estende l'ambito del dovere solo fin dove lo permette la mia autonomia. Il teorico della giustizia correttiva parte dal presupposto che non ti devo nulla finché non violo uno dei tuoi interessi legalmente protetti. Il mio dovere di riparare si attiva solo dopo che ho invaso la tua sfera di autonomia, cosa che non permetterei se fossi nei tuoi panni. La reciprocità operante nella giustizia correttiva non è il problema della causalità reciproca, ma l'idea della libertà reciproca: i tuoi diritti sono definiti dagli interessi della mia attività autonoma, e i tuoi interessi meritano protezione giuridica in quanto tracciano la sfera di influenza autonoma che desidero esercitare per me stesso. I miei diritti sono la misura dei tuoi, e la responsabilità appare sempre in questa visione come un problema o un'imposizione alla mia autonomia. Per Lévinas, ciò riporta l'ordine di priorità esattamente all'indietro: la mia autonomia è investita e stabilita dalla chiamata alla responsabilità etica che viene prima da altre persone.[36] La teoria della giustizia correttiva riconosce giustamente il ruolo indispensabile delle relazioni interpersonali nella natura della responsabilità, ma fraintende la fonte fondamentale di tale responsabilità nelle vicende umane. La responsabilità produce soggettività e azione morale, non viceversa.

Diramazione del ricorso civile[modifica]

L'ultimo arrivato sulla scena della giurisprudenza in materia di responsabilità civile è la teoria del ricorso civile, che prende di mira sia l'approccio economico dominante sia l'alternativa critica della giustizia. Originata da John Goldberg e Benjamin Zipursky, la teoria del ricorso civile difende due idee principali: (1) che i torti sono torti legali, non morali, e (2) che la relazione concettuale unica tra l'attore e l'imputato come vittima e trasgressore spiega nel modo migliore e giustifica la pratica del diritto civile.[37] In quanto torto legale, i torti proteggono interessi particolari dall'invasione. Questi sono i diritti legali di un individuo, che possono essere applicati privatamente se violati. Piuttosto che dare inizio all'obbligo di riparazione dell'imputato, l'invasione di un diritto legalmente protetto autorizza infatti l’attore a chiedere un risarcimento al trasgressore. La legge sulla responsabilità civile è quindi la legge per il risarcimento di torti privati. Il suo scopo è quello di dare alle vittime un diritto privato di azione – un ricorso civile – per cercare un rimedio dal trasgressore. Sostenuto da apparati del sistema giudiziario, il diritto civile conferisce alle vittime di illeciti la legittimazione a chiedere una risposta per i loro maltrattamenti.[38] Contro l'approccio economico, la teoria del ricorso civile mira a rivendicare il requisito di Cardozo secondo cui i querelanti si basano solo sui propri diritti di diritto privato, piuttosto che su qualsiasi interesse pubblico che potrebbero perseguire come procuratori generali privati.[39] Contro la teoria della giustizia correttiva, la teoria del ricorso civile rivendica anche il diritto dei querelanti a chiedere giustizia per se stessi nella e dalla propria autorità in quanto vittima di un torto: il punto di riparazione non è cancellare o annullare il danno, ma riconoscere il torto e la vittima come persona alla quale è dovuta una giustificazione.[40]

La critica levinasiana della teoria del ricorso civile è che la teoria presuppone che i diritti individuali e i corrispondenti torti del diritto della responsabilità civile risarciscano adeguatamente i tipi di danni che colpiscono i querelanti. Ma per una serie di motivi, i nostri diritti legali sono spesso insufficienti per soddisfare le esigenze delle persone reali. La legge sulla responsabilità civile è stata notoriamente riluttante a proteggere le lesioni relazionali e indignitose con lo stesso vigore con cui protegge l'integrità fisica, con il risultato che gli interessi delle donne e delle famiglie sono trascurati o negletti dalle dottrine tradizionali.[41] Per Lévinas, i diritti individuali come lo stato liberale, possono essere un ingrediente essenziale nella protezione degli individui in una società organizzata. Ma sia lo stato liberale che i diritti individuali devono essere interrogati in nome della nostra responsabilità etica per gli altri. "Molto più importante per me è che i diritti dell'altro vengano prima dei miei. Ciò è molto più importante. Dobbiamo capire che i diritti dell'altro non iniziano solo con la difesa dei miei propri diritti".[42] Per Lévinas i diritti individuali sono solo un mezzo per organizzare e dispiegare la nostra responsabilità, e non la esauriscono; i diritti sono astrazioni o generalizzazioni che intendono rispondere alle concrete vulnerabilità fisiche ed emotive di altre persone.[43] Da un punto di vista levinasiano, la teoria del ricorso civile rappresenta un miglioramento perché pone la posizione della vittima come vittima di un torto al centro del diritto della responsabilità civile. Ma la teoria del ricorso civile lascia intatte le forze che hanno informato e modellato l'emergere di questi diritti e torti nella dottrina giuridica. Il ricorso civile presuppone piuttosto che rivendicare la sufficienza dei valori incorporati nello status quo legale.

L'etica di Lévinas nei confronti della morale, della politica e della giustizia[modifica]

La questione posta in quanto segue è come ritagliarsi un approccio levinasiano distintivo al diritto della responsabilità civile rispetto alle teorie consolidate che definiscono il campo. La risposta sarà provvisoria, un suggerimento levinasiano per pensare al diritto in generale e al diritto dei torti in particolare. In un paio di interviste successive,[44] Lévinas fornisce quelli che conteremo come tre percorsi o indicazioni per pensare al diritto e alla responsabilità legale.

L'etica è distinta dalla moralità[modifica]

Per Lévinas, la moralità è "una serie di regole relative al comportamento sociale e al dovere civico [che] opera nell'ordine socio-politico di organizzare e migliorare la nostra sopravvivenza umana".[45] L'etica, al contrario, è "una forma di vigile passività al richiamo dell'altro, che precede il nostro interesse per l'essere, o inter-esse, come essere nel mondo attaccato alla proprietà e appropriarsi di ciò che è altro da sé a se stesso."[46] La moralità è un prodotto del lavoro sociale, le norme formali e informali del commercio sociale. L'etica è l'esperienza vissuta della chiamata alla responsabilità. Poiché l'etica è la condizione della possibilità della soggettività, l'etica è anche il fondamento dell'ordine politico-morale. "L'etica, come estrema esposizione e sensibilità di una soggettività a un'altra, diventa moralità e indurisce la pelle non appena ci spostiamo nel mondo politico del ‘terzo’ impersonale: il mondo del governo, delle istituzioni, dei tribunali, delle prigioni, delle scuole, dei comitati , e così via. Ma la norma che deve continuare a ispirare e dirigere l'ordine morale è la norma etica dell'interumano".[47] L'etica è la proto-norma della morale, della politica e del diritto.

La politica è eticamente necessaria[modifica]

Il rapporto etico con l'altro diventa politico non appena compare una terza persona. Il paradosso della socialità umana, per Lévinas, è che non si può mai sfuggire completamente al "discorso totalizzante dell'ontologia" perché ci sono sempre almeno tre persone al mondo.[48] Siamo sempre in mezzo alla politica, anche se siamo attanagliati dal richiamo alla responsabilità etica. Poiché la politica è inevitabile, siamo costretti a "usare l'ontologico per il bene dell'altro".[49] Qui, però, l'etica esige l'uso della politica pratica: per garantire la sopravvivenza dell'altro "bisogna ricorrere ai sistemi tecnico-politici di mezzi e fini... senza queste strutture organizzative politiche e tecnologiche non saremmo in grado di nutrire l'umanità".[50] L'etica richiede la politica, anche se la politica totalizza il rapporto etico unico con l'altro.

La giustizia è un calcolo politico[modifica]

Nella sfera politica dove ogni altro ha un volto, bisogna decidere con chi parlare per primo: l'altro o il terzo?[51] Per soddisfare i bisogni reali delle persone reali, dobbiamo compromettere il primato assoluto dell'altro singolare sul soggetto. Di fronte a due affermazioni sulla mia responsabilità, sono costretto a "confrontare i volti" o a confrontare le due persone inserendole "nello stesso genere".[52] La giustizia è "il tentativo di conciliare ed equilibrare le opposte pretese di ogni persona".[53] L'etica impone questo tentativo di riconciliazione: siamo "obbligati a chiederci chi è l'altro, a cercare di definire oggettivamente l'indefinibile, a confrontare l'inconfrontabile, nel tentativo di tenere insieme giuridicamente posizioni diverse".[54] La ricerca di un principio mediatore è motivata dal rapporto etico con gli altri, ciascuno di loro, senza il quale non avrei cercato giustizia. "La giustizia è il modo in cui rispondo al volto che non sono solo al mondo con l'altro".[55] Per Lévinas, la giustizia è una sorta di "calcolo" o resa dei conti della mia responsabilità verso quest'altro e verso tutti gli altri, che si pone necessariamente all'interno di una politica etica.[56] La giustizia non dà al singolare altro tutto ciò che l'etica comanda, né rinuncia alla politica dal fondamento etico dell'ordine morale-politico; invece, la giustizia limita l'etica in nome della nostra esistenza politica eticamente necessaria, e sfida l'ordine politico-morale in nome della nostra responsabilità etica verso l'altro.

Una barriera invalicabile tra etica e giustizia?[modifica]

I critici hanno suggerito che la comprensione della responsabilità etica di Lévinas non può essere riconciliata con le sue opinioni su diritto e giustizia. Lévinas non può sostenere sia che la responsabilità etica asimmetrica sia "l'origine della giustizia" sia che la giustizia richieda "considerare le persone e le responsabilità come comparabili e simmetriche".[57] Estendendo questa critica, Manderson sostiene che Lévinas non solo scambia il diritto per una mera appendice della politica, ma confonde anche la giustizia con un mero codice scritto di regole inflessibili e positivistiche. Manderson trova conforto nella più sofisticata teoria del diritto e della giustizia di Derrida, che evita di creare una "barriera invalicabile" tra etica e giustizia, come fa Lévinas.[58]

Lévinas non ha torto a intendere la legge come un codice scritto; la legge è scritta (anche la common law). Ma proprio come l'attività della legge è più della produzione di regole formali, così anche l'attività della giustizia è più della parola scritta della legge. Come indicato in precedenza, Lévinas comprende già la giustizia come l'attività di tematizzare e sfidare l'ordine politico-morale tenendo presente la nostra responsabilità etica nei confronti dell'altro.[59] Non è necessario interpretare la legge o agire come giudice, come sembra suggerire Manderson, per svolgere questa attività. La giustizia non è solo l'attività dell'interpretazione giuridica: è la traduzione dell'etica in morale che si compie ogni giorno nel nostro ordinario comportamento mondano. Sebbene il diritto in senso formale sia realizzato dalle attività di legislatori e giudici, il diritto in senso informale – i codici di condotta e comportamento sociale – sono costantemente emanati e sfidati dal nostro comportamento nel mondo sociale. Che il nostro comportamento ordinario possa essere giustificato viene in mente di tanto in tanto nei nostri incontri sociali: in coda per ordinare un caffè al bar, calpestando il piede di uno sconosciuto su un treno affollato, passando accanto a una mano tesa che chiede l'elemosina. Ce ne sono molti altri. "Nella legge il giudice è tenuto a scegliere", osserva Manderson, e l'indeterminatezza della legge rispetto ai fatti rivela l'inevitabile responsabilità del giudice per il verdetto nei casi difficili.[60] Ma allo stesso modo, nella vita politico-morale siamo obbligati a scegliere, e nessuna regola sociale è adeguata a dirci esattamente cosa fare: l'esito è sottodeterminato, e la nostra responsabilità è in bilico. Sbagliano i critici a pensare che la barriera normativa tra etica e giustizia sia invalicabile: per Levinas, siamo noi il punto di traslazione tra etica e politica. Siamo gli unici responsabili della riconciliazione dell'etica con la moralità e della ricerca della giustizia in politica. L'etica può toccare la legge; lo fa attraverso di noi, formalmente e informalmente, tramite il nostro modo di stare al mondo con gli altri.

Un approccio levinasiano alla responsabilità civile[modifica]

Potrebbe sembrare un finale sorprendente che le indagini di Lévinas sull'alterità, l'esteriorità e il volto dell'altro si concludano con la giustizia, che come attività politica risiede nella sfera ontologica che ha speso tante energie per criticare. In un lungo passaggio riportato in traduzione inglese da Manderson, Lévinas spiega perché la narrazione prende questa piega:

« If everything terminates in justice, why tell this long story about the face, which is the opposite of justice? The first reason is that it is ethics which is the foundation of justice. Because justice is not the last word; within justice, we seek a better justice. That is the liberal state. The second reason is that there is a violence in justice. When the verdict of justice is pronounced, there remains for the unique I that I am the possibility of finding something more to soften the verdict. There is a place for charity after justice. The truly democratic state finds that it is never democratic enough. It always wants to improve its institutions. The third reason is that there is a moment when I, the unique I, along with other unique I’s, can find something else which improves universality itself. I think, for example, that the abolition of the death penalty certainly results from that.[61] »

Qui sono contenute le fasi per condurre la traduzione dall'etica alla legge. Per Lévinas, noi siamo come agenti morali, il punto di traduzione tramite il quale l'etica diventa legge. Questa è l'opera della giustizia: (1) motivata dall'etica e perseguendo con efficacia sempre maggiore, da un lato, la cura delle singole persone nella loro specificità e particolarità delle loro circostanze, e dall'altro, utilizzando la rubrica generalizzata delle leggi che può essere applicata a tutti come strumento di questa cura; (2) riconoscere che la giustizia amministrata dalla legge non può affrontare pienamente la sofferenza e i bisogni unici degli altri mentre si cerca di fare lo stesso per tutti; e (3) la spinta a migliorare le istituzioni giuridiche stesse, a riformare e rivedere i loro valori e impegni fondamentali alla luce dei fallimenti della giustizia, delle carenze o dei limiti dell'attuale procedura e sostanza del diritto.

Un metodo[modifica]

Per adempiere alla sua funzione, il diritto per sua natura totalizza i rapporti umani. Questa totalizzazione è evidente nel diritto civile e penale, dove complicate esperienze vissute vengono distillate, sempre più fini, in un insieme di fatti stilizzati e limitati, sui quali viene emesso un giudizio legale. La legge deve essere amministrata. I costi amministrativi, una volta troppo alti, fanno presagire la morte di quel regime giuridico e dei fini che cerca di realizzare. Anche se concepissimo un unico principio giuridico vero o perfetto, il principio sarebbe privo di significato nella vita delle persone se non potesse essere reso operativo. La legge deve fare qualcosa per le relazioni umane se deve avere un significato. La questione levinasiana è come avviene questa totalizzazione e come ci consideriamo alla luce della totalità che abbiamo costruito. Ecco lo schizzo di tale metodo:

  1. La totalizzazione è necessaria perché il diritto è concreto, vissuto e funzionale.
  2. Tutti gli sforzi per totalizzare sono incompleti, falliscono, distorcono e si guastano; tutti i sistemi legali non riescono a rendere giustizia nel senso ordinario all'altro unico e singolare.
  3. L'ideale a cui aspiriamo è importante e definirà le relazioni che abbiamo con gli altri e con noi stessi, nel bene e nel male. L'etica è primaria per Lévinas, ed è la misura per la legge.
  4. La responsabilità etica richiede innanzitutto che cerchiamo di totalizzare il nostro rapporto con gli altri nella legge, ma anche che non ci arrendiamo mai nel cercare di fare meglio con le nostre leggi di quanto abbiamo fatto prima. L'etica resta la norma originaria dell'ordine morale.

A quanto ho capito, la giustizia è il compito che richiede di bilanciare infiniti obblighi verso tutti gli altri. Lévinas dà nuova vita all'idea di dignità di Kant, secondo cui essere umani significa avere un valore e non un prezzo. E questo significa che tutti noi, nobili o deboli, abbiamo un valore infinito. Sebbene non possiamo comprendere una profondità infinita, allora sappiamo che il valore infinito si trova su entrambi i lati di ogni decisione ed è messo in gioco o messo in pericolo da ogni decisione. L'opera di giustizia che si compie nel diritto non avviene in astratto, come secondo i soli principi fondanti, ma riferendo quei principi all'altro. Dobbiamo giustificare una decisione, e la pratica stessa, alle altre persone interessate in termini che potrebbero accettare, o termini che possiamo concordare collettivamente e che le altre persone dovrebbero accettare perché sono ragionevoli, garantiti o altrimenti giustificati dalla migliore misura disponibile. Tali giustificazioni sono definitive, ma non complete. Attraverso di loro ci avviciniamo all'ideale nel miglior modo possibile: il volto dell'altro ci chiama alla responsabilità etica, e noi rispondiamo con le migliori risorse che abbiamo a nostra disposizione, sapendo che dobbiamo a tutti gli altri gli stessi doveri illimitati. L'ideale verso il quale tendiamo è l'uguaglianza morale delle persone come fonti auto-originarie di pretese morali. L'uguaglianza non è il punto di partenza ma il punto di arrivo del diritto e della politica sociale. L'uguaglianza morale non è data ma raggiunta. Vi lottiamo perché ciò è richiesto da altre persone e tutti gli altri sono in grado di avanzare pretese su di noi. L'uguaglianza morale è il punto di equilibrio, la posizione di bilanciamento, in cui siamo tirati ugualmente e in tutte le direzioni verso colui che ci sta di fronte e verso tutto il mondo.

Come ha notato Andrews, il problema legale della responsabilità è dove tracciare il limite, e ancora più in profondità, come giustificare il limite tracciato qui piuttosto che lì. Un modo è affidarsi al consenso. Un altro è l'uso efficiente delle risorse. Una risposta levinasiana potrebbe essere: tracciare la linea demarcante in cui la mia responsabilità nei confronti di tutti in queste circostanze può essere assolta in modo più soddisfacente. Il limite della mia responsabilità non è quello che sarei disposto a pagare in un mercato aperto, ma il punto in cui non sono più in grado di rispondere responsabilmente a tutti gli altri. Questa è l'idea del diritto come una sorta di moralità pubblica, una sorta di elaborazione di ciò che dobbiamo gli uni agli altri con un occhio rivolto a ciò che dobbiamo a tutte le persone. Come diceva spesso Lévinas, importa se lo Stato si fonda su una guerra di tutti contro tutti o sul rapporto dell'interumano. L'ideale levinasiano è uno stato fondato sulla condizione di responsabilità. La forma e il contorno della legge sarebbero quindi fissati o delimitati da quei parametri che rafforzano la responsabilità. Un regime legale levinasiano potrebbe quindi favorire e sostenere l'auto-responsabilità individuale, o il nostro senso di agenzia morale. In che modo la legge può incoraggiarci a pensare a noi stessi mentre facciamo qualcosa perché stiamo cercando di fare la cosa giusta? Alla fine, la giustizia comporta una sorta di calcolo, come suggerisce Lévinas, ma non il tipo immaginato dai critici di Lévinas. La norma orientativa di questo progetto levinasiano è il raggiungimento dell'uguaglianza morale delle persone richiesta dall'etica. Il fine dell'attività della giustizia è il raggiungimento di un'autentica uguaglianza delle persone che ne riconosca la loro dignità intrinseca, entro l'ordinamento giuridico che le tratta come fonti auto-originarie di valide pretese morali-politiche.

Palsgraf riesaminato[modifica]

In che modo questo tipo di pensiero levinasiano risolverebbe il caso della signora Palsgraf, col quale abbiamo iniziato? Per Levinas non è richiesto nulla di eccessivamente sofisticato. Come Andrews (e diversamente da Cardozo), per Lévinas la ferrovia ha un dovere nei confronti della signora Palsgraf, così come ha un dovere nei confronti del mondo intero di proteggere da danni irragionevoli. Ma la ferrovia ha violato questo dovere? Sì, ma non per i motivi contemplati da Andrews. Secondo un'interpretazione economica, la signora Palsgraf dovrebbe essere compensata, anche se relativamente distante e indeterminata rispetto all'azione della guardia, perché la ferrovia è nella posizione migliore per minimizzare questo tipo di danno in futuro. La signora Palsgraf è una candidata improbabile per affiggere cartelli che vietino il trasporto di esplosivi sui treni o per controllare i pacchi prima che vengano portati sulla banchina del treno. La ferrovia può invece fare tali cose, e se la sua responsabilità per le esplosioni fosse abbastanza alta, dovrebbe esser disposta a sostenere i costi extra delle protezioni aggiuntive per i passeggeri.

La lettura levinasiana si concentrerebbe invece sull'immediatezza del danno arrecato alla signora Palsgraf e sul rapporto unico della ferrovia con lei. Penserebbe in primo luogo ai suoi bisogni, e in secondo luogo se la ferrovia può soddisfare quei bisogni senza compromettere la sua capacità di soddisfare i bisogni degli altri. La signora Palsgraf fece affidamento sulla ferrovia affinché rendesse sicura la piattaforma; affidò all'organizzazione e alle guardie la sua sicurezza fisica. Poteva forse sapere che la bilancia sarebbe caduta? Improbabile. Poteva la stazione ferroviaria? Sì, e per più di un motivo sarebbe stata interessata a mettere la bilancia in sicurezza. E non solo un'esplosione, ma anche una folla ammassata o in preda al panico avrebbe potuto causare un colpo destabilizzante a tale bilancia e farla cadere su un altro astante proprio come successe alla signora Palsgraf. E quindi la domanda è se la ferrovia potesse risarcire ora il danno subito dalla Palgraf senza mettere in pericolo gli altri. Sì, le ferrovie presumibilmente hanno tasche abbastanza profonde da fare ammenda alla signora Palsgraf e contemporaneamente mettere al sicuro la piattaforma ferroviaria e le sue bilance da esplosivi. Lasciare la signora Palsgraf fuori dall'ambito di responsabilità delle ferrovie è carente e consentirebbe alle ferrovie di continuare tale carenza senza rimedio. È quindi molto meglio incoraggiare la responsabilità delle ferrovie nei confronti della signora Palsgraf, e di altri come lei, per la fiducia che ripongono nelle ferrovie e per le cure che meritano come persone.

Conclusione[modifica]

Lo scopo di questo Capitolo è stato quello di suggerire un quadro per pensare alla legge in modo levinasiano, in sintonia con la responsabilità e la nostra agenzia morale. Criticamente, un approccio levinasiano alla responsabilità civile tenta di esporre i punti in cui la vulnerabilità degli altri è occlusa dall'attuale dottrina legale. Positivamente, un approccio levinasiano comprende la vulnerabilità, la sofferenza e i bisogni degli altri come richieste di risarcimento legale, quale punto e scopo della legge sulla responsabilità civile. La legge richiede la totalizzazione; la legislazione tenta di formalizzare, sistematizzare e rendere operative le relazioni umane quotidiane e le pratiche sociali in modelli ordinati e predittivi. Lévinas ci mostra che la totalizzazione del diritto è necessariamente instabile perché deve conciliare l'inconciliabile: obblighi giuridici finiti e discreti con responsabilità etica infinita e illimitata. Questa instabilità non fa presagire l'inutilità di perseguire la giustizia attraverso la legge, ma parla invece di un desiderio inappagato di ottenere una giustizia migliore di quella fornita dall'attuale regime legale. C'è sempre un residuo morale che dovrebbe renderci insoddisfatti dello status quo legale; tale residuo dovrebbe ispirare riflessione e riforma.

Aspirazionalmente, l'obiettivo di un approccio levinasiano alla responsabilità civile potrebbe essere quello di reimmaginare la legge come un'occasione per cogliere la nostra responsabilità verso e per gli altri con maggiore chiarezza. Possiamo usare la legge e le regole della responsabilità civile come mezzi per rendere la nostra responsabilità per gli altri più cospicua e meglio realizzata nel nostro comportamento pubblico? Possiamo immaginare il dovere di diligenza[62] come un aspetto della vita sociale di cui non siamo semplicemente resi legalmente responsabili, ma di cui ci assumiamo la responsabilità — non come una questione formale di legge, ma come una questione di giustizia informale, di carità e di ordinaria cortesia quotidiana?

Note[modifica]

Rappresentazione artistica di Emmanuel Levinas
Rappresentazione artistica di Emmanuel Levinas
Per approfondire, vedi Serie delle interpretazioni e Serie letteratura moderna.
  1. Tra coloro che registrano scetticismo sulla capacità di Levinas di parlare di questioni legali, cfr. M. Diamantides, The Ethics of Suffering (Dartmouth, NH: Ashgate, 2000); L. Batnitzky, Leo Strauss and Emmanuel Levinas (Cambridge: Cambridge University Press, 2006); e M. Stone, Levinas, Ethics and Law (Edinburgh: Edinburgh University Press, 2016).
  2. Lévinas descrive la politica come opposta alla morale, come una specie di "guerra" o lotta per il riconoscimento che distorce la "metafisica", cioè il rapporto etico tra l'io e l'altro. Totality and Infinity, trad. (EN) A. Lingis (Pittsburgh, PA: Duquesne University Press, 1969), 21–22, 64, 300.
  3. G. Rose, The Broken Middle (Londra: Blackwell, 1992).
  4. Palsgraf v. Long Island Railroad Company, 248 N.Y. 339, 162 N.E. 99 (1928).
  5. Palsgraf, 248 N.Y. a 342.
  6. Palsgraf, 248 N.Y. a 342.
  7. Palsgraf, 248 N.Y. a 343–344.
  8. Palsgraf, 248 N.Y. a 351.
  9. Palsgraf, 248 N.Y. a 348.
  10. Palsgraf, 248 N.Y. a 356.
  11. K. Abraham, The Forms and Functions of Tort Law, 4th ed. (New York: Foundation Press, 2012), 155. C'è anche la questione se un giudice o una giuria debbano prendere questa decisione, che qui ometto per semplicità.
  12. J. Goldberg e B. Zipursky, The Oxford Introduction to U.S. Law: Torts (New York: Oxford University Press, 2010), 100–101.
  13. Palsgraf, 248 N.Y. a 343.
  14. Palsgraf, 248 N.Y. a 344.
  15. Palsgraf, 248 N.Y. a 342.
  16. Palsgraf, 248 N.Y. a 344.
  17. Palsgraf, 248 N.Y. a 350, mio corsivo.
  18. Palsgraf, 248 N.Y. a 349.
  19. Palsgraf, 248 N.Y. a 353–354.
  20. E. Levinas, "The Paradox of Morality: An Interview with Emmanuel Levinas", in The Provocation of Levinas, cur. R. Bernasconi e D. Wood (New York: Routledge, 1988), 173.
  21. E. Levinas, Ethics and Infinity, trad. (EN) R. Cohen (Pittsburgh, PA: Duquesne University Press, 1985), 98–99.
  22. W. H. Smith, The Phenomenology of Moral Normativity (New York: Routledge, 2012), 109–110; cfr. anche D. Perpich, The Ethics of Emmanuel Levinas (Stanford, CA: Stanford University Press, 2008), 81–83, che descrive l'inversione di Lévinas dello standard di responsabilità, che presuppone che io sia responsabile solo per doveri liberamente scelti e universalizzabili che sono nella mia capacità di adempiere.
  23. Tra gli altri, i casi canonici che dimostrano l'avversione della common law ai doveri affermativi sono Buch v. Amory Manufacturing Co., 44 A. 809 (N.H. 1897), in cui un sorvegliante di una fabbrica tessile non riuscì a rimuovere un bambino di otto anni che violava la proprietà di un mulino con macchinari pericolosi in funzione, con conseguenti lesioni gravi alla mano del bambino; o Yania v. Bigan, 155 A. 343 (Pa. 1959), in cui un proprietario terriero spinse un rivale in affari a saltare in un pericoloso fossato minerario pieno d'acqua e, invece di aiutare l'uomo in difficoltà, lo vide annegare.
  24. Per citare un esempio, cfr. G. Calabresi e D. Melamed, "Property Rules, Liability Rules, and Inalienability: One View of the Cathedral", 85 Harvard Law Review 1089 (1972).
  25. United States v. Carroll Towing Co., 159 F.2d 169, 173 (2d Cir. 1947).
  26. Per un'analisi economica della dottrina di negligenza, cfr. Posnerʼs "A Theory of Negligence", 1 Journal of Legal Studies 29 (1972), o la trattazione sistematica delle dottrina di responsabilità civile (=Tort Law) fornita da Landes e Posner in The Economic Structure of Tort Law (1987).
  27. D. Manderson, Proximity, Levinas, and the Soul of Law (Montreal: McGill-Queenʼs University Press, 2006), 27, 31–37. Le critiche all'approccio economico si concentrano più frequentemente sull'incapacità dell'economista legale di spiegare le caratteristiche strutturali del diritto e della pratica della responsabilità civile, ad esempio il bipolarismo, il requisito che una causa inizi con un attore che sostiene un danno causato dall'imputato. Ma è concepibile che l'evitatore di costi più economico non sia parte del caso. Cosa succede poi? Perché fare uso di querelanti e imputati, riflettendoci, se l'obiettivo è fare un ordine pubblico ottimale? Per un esempio di questa critica strutturale, vedi J. Coleman, "The Economic Structure of Tort Law", 97 Yale Law Journal 1233 (1988).
  28. R. Coase, "The Problem of Social Cost", 3 Journal of Law and Economics 1 (1960). Per l'importanza di Coase in merito, cfr. F. Shapiroand M. Pearse, "The Most-Cited Law Review Articles of All Time", 110 Michigan Law Review 1483 (2012).
  29. Il Teorema di Coase ipotizza che in un ambiente privo di costi di transazione, un'efficiente allocazione delle risorse sarà sempre raggiunta dalle parti avverse che effettuano trattative private indipendentemente dall'allocazione iniziale dei diritti legali o dei diritti di proprietà. Il Torema è un tentativo di dimostrare come, attraverso il mercato, si possa giungere a un'efficienza, intesa come somma netta del benessere sociale (un succedaneo più facile da misurare rispetto alla felicità) superiore rispetto a quella che si può ottenere con l'intervento dello Stato o di altre regolamentazioni: in modo più preciso, l'enunciato di Coase afferma che se i costi di negoziazione e transazione sono nulli, la contrattazione tra agenti economici porterà a soluzioni efficienti da un punto di vista sociale (dette Pareto-efficienti) anche in presenza di esternalità e a prescindere da chi detenga inizialmente i diritti legali.
  30. Nel decidere la questione economica rilevante che si pone tra le parti in una causa, scrive Coase, la dottrina giuridica tradizionale "is about as relevant as the colour of the judgeʼs eyes" (Coase, "The Problem of Social Cost", 15).
  31. Ad esempio, nella causa Boomer v. Atlantic Cement Co., la Corte d'Appello dello Stato di New York ha annullato la decisione di cui appresso, concedendo un'ingiunzione ai vicini e ai proprietari di immobili che circondano una cementeria, che eliminerebbe il fastidio causato dalla sporcizia, dal fumo, e le vibrazioni emanate dallo stabilimento. 257 NE2d 870 (NY 1970). Il tribunale ha argomentato che la perdita economica per i querelanti, circa $ 185.000 in danni alla proprietà, non poteva giustificare la chiusura dell'impianto, che rappresenta un investimento di $45 milioni e fornisce alcune centinaia di posti di lavoro alla comunità locale. Il tribunale ha invece stabilito che l'impianto dovrebbe continuare a funzionare, ma risarcire ai querelanti danni permanenti per il disturbo causato dal suo funzionamento.
  32. Levinas, Totality and Infinity, 88.
  33. Cfr. per esempio, J. Coleman, Risks and Wrongs (Cambridge: Cambridge University Press, 1992); S. Perry, "The Moral Foundations of Tort Law", 77 Iowa Law Review 449 (1992); E. Weinrib, The Idea Of Private Law (Oxford: Oxford University Press, 1995) e Corrective Justice (Oxford: Oxford University Press, 2012).
  34. Una critica comune all'approccio della giustizia correttiva è che ha poco da dire sul contenuto di questi obblighi primari. Coleman, ad esempio, sostiene che la giustizia correttiva conserva la sua indipendenza morale e il suo potere esplicativo indipendentemente dalla teoria normativa o dagli errori o dalle azioni illecite che presuppone. Cfr. Coleman, Risks and Wrongs, 349. Alcuni kantiani hanno cercato di dare un contenuto a tali obblighi facendo appello alla propria giusta quota di rischio o alla propria giusta quota di danno dal punto di vista del contratto sociale o della società ben ordinata. Sul tema dell'equità come imposizione del rischio, si veda G. Fletcher, "Fairness and Utility in Tort Theory", 85 Harvard Law Review 537 (1972), e per la difesa dell'equità come implicante la distribuzione dei danni, non del rischio, cfr. per esempio, G. Keating, "Tort, Rawlsian Fairness and Regime Choice in the Law of Accidents", 72 Fordham Law Review 1857 (2004).
  35. Manderson, Proximity, Levinas, and the Soul of Law, 27, 37–42.
  36. "Responsibility for the other, in its antecedence to my freedom . . . is a passivity more passive than all passivity, an exposure to the other without holding back . . . it is a substitution for another, one in the place of another, expiation . . . all this is the self, a defecting or defeat of the egoʼs identity." E. Levinas, Otherwise Than Being, trad. (EN) A. Lingis (Pittsburgh, PA: Duquesne University Press, 1998), 15.
  37. J. Goldberg and B. Zipursky, "Torts as Wrongs", 88 Texas Law Review 917 (2010).
  38. J. Goldberg, "The Constitutional Status of Tort Law: Due Process and the Right to a Law for the Redress of Wrongs", 115 Yale Law Journal 524, 601–607 (2005).
  39. B. Zipursky, "Palsgraf, Punitive Damages, and Preemption", 125 Harvard Law Review 1757 (2012).
  40. Cfr. l'elaborazione di John Oberdiek rispetto alla "Palsgraf perspective" su questo punto, in J. Oberdiek, "Method and Morality in the New Private Law of Torts", 125 Harvard Law Review Forum 189, 201 (2012) e "Structure and Justification in Contractualist Tort Theory", in John Oberdiek (cur.), Philosophical Foundations of the Law of Torts (Oxford: Oxford University Press, 2014).
  41. M. Chamallas, "Beneath the Surface of Civil Recourse Theory", 88 Indiana Law Journal 527 (2013).
  42. E. Levinas, "Reality Has Weight", in Is It Righteous to Be?, cur. Jill Robbins (Stanford, CA: Stanford University Press), 163.
  43. Sui diritti come principi organizzativi di responsabilità, cfr. M. Morgan, Levinasʼs Ethical Politics (Bloomington: Indiana University Press, 2016), 102.
  44. "Dialogue with Emmanuel Levinas", in Face to Face with Levinas, cur. Richard Cohen (Albany, NY: SUNY, 1986) e "The Paradox of Morality" in The Provocation of Levinas (1988).
  45. Levinas, "Dialogue", 29.
  46. Levinas, "Dialogue", 29.
  47. Levinas, "Dialogue", 29–30.
  48. Levinas, "Dialogue", 21.
  49. Levinas, "Dialogue", 28.
  50. Levinas, "Dialogue", 28.
  51. Levinas, "Paradox", 174.
  52. Levinas, "Paradox", 174.
  53. Levinas, "Dialogue", 21.
  54. Levinas, "Dialogue", 21.
  55. Levinas, "Paradox", mio corsivo.
  56. Levinas, "Paradox", 171.
  57. S. E. Roberts-Cady, "Rethinking Justice with Levinas", in cur. D. Manderson, Essays on Levinas and Law (Londran: Palgrave Macmillan, 2009), 240.
  58. Manderson, Proximity, Levinas, and the Soul of Law, 15, 196. Manderson trova più attraente l'approccio decostruttivo di Derrida in cui giustizia e diritto non sono riducibili a "regole giuridico-morali" perché la giustizia – un paradosso incalcolabile – sconvolge il diritto come corpo stabile di regole, eppure viene reinscritta nel diritto attraverso l'operazione interpretativa di rendere giudizi legali ordinari. La giustizia (come atteggiamento di giudizio) fa sì che il generale serva l'unico, e permette all'unico di informare il generale, ben sapendo che c'è un divario tra loro. Manderson, Proximity, Levinas, and the Soul of Law, 194–195.
  59. Per Lévinas non c'è politica che realizzi la "santità" dell'etica, ma ci sono politiche che sono più o meno vicine all'ideale etico. (Levinas, "Paradox", 177). "Se l'ordine morale-politico rinuncia al suo fondamento etico, deve accettare tutte le forme di società... l'ordine politico dello Stato potrebbe dover essere sfidato in nome della nostra responsabilità etica nei confronti dell'altro" (Levinas, "Dialogue", 30).
  60. Manderson, Proximity, Levinas, and the Soul of Law, 195.
  61. Lo riporto in inglese perché tradurlo poi anche in italiano sarebbe un testo di terza mano! Manderson, Proximity, Levinas, and the Soul of Law, 175.
  62. Ribadisco: nel diritto privato, e specialmente in materia di obbligazioni, "la diligenza è criterio di imputazione della responsabilità: serve a stabilire se nell'eseguire la prestazione dovuta il contraente debitore abbia impiegato la cura, l'attenzione, la competenza necessarie a renderlo irresponsabile dell'inadempimento" – Vincenzo Roppo, Il contratto, Giuffrè, 2001, p. 494, ISBN 88-14-08617-6.