Storia della letteratura italiana/Tommaso Campanella

Nella sua vita travagliata, Tommaso Campanella ha dovuto sempre lavorare in condizioni di gravi difficoltà. Molte delle sue opere sono andate perdute, e lo stesso filosofo ha dovuto in cui alcuni casi riscriverle, riadattandole alle esigenze imposte dagli eventi e dalle accuse che gli venivano mosse. Ne derivano alcuni problemi per gli studiosi che devono ricostruire il suo pensiero e che sono chiamati a distinguere il nucleo centrale della sua filosofia dalle affermazioni inserite solo per opportunità, al fine di evitare condanne e conseguenze ben peggiori.

La vita

La formazione filosofica

Francesco Cozza, ritratto di Tommaso Campanella

Giovan Domenico Campanella nasce a Stilo, in Calabria, il 5 settembre 1568. Il padre è un ciabattino povero e analfabeta che non può permettersi di mandare i figli a scuola. Nel 1582 il padre manda il figlio presso un fratello a Napoli, perché studi diritto. Il giovane Campanella tuttavia, più per il desiderio di seguire studi regolari che per una reale vocazione religiosa, decide di entrare nell'Ordine domenicano. Novizio nel convento della vicina Placanica, vi compie i primi studi e pronuncia i voti a quindici anni nel convento di San Giorgio Morgeto, assumendo il nome di Tommaso (in onore di san Tommaso d'Aquino). Continua gli studi superiori a Nicastro dal 1585 al 1587 e poi, a vent'anni, a Cosenza, dove affronta lo studio della teologia.

L'istruzione ricevuta dai domenicani non lo soddisfa. Dal De rerum natura iuxta propria principia di Bernardino Telesio scopre che non esiste soltanto la filosofia scolastica, che la natura può essere osservata per quello che è e che può e deve essere indagata con i mezzi concreti posseduti dall'uomo, con i sensi e con la ragione, prima osservando e poi ragionando, senza schemi precostituiti e senza mandare a memoria quanto altri credevano di aver già scoperto e di conoscere su di essa.

Quelle che dai suoi superiori sono considerate intemperanze gli costano il trasferimento nel piccolo convento di Altomonte. Qui nel 1589 scrive la sua prima opera, la Philosophia sensibus demonstrata, pubblicata a Napoli due anni dopo, in cui ribadisce la sua adesione al naturalismo di Telesio, inquadrato però in una cornice neoplatonica. Alla fine del 1589 va a Napoli, ospite dei marchesi del Tufo, dove approfondisce i suoi interessi neoplatonici e scientifici, che allora erano connessi strettamente con gli studi alchemici e magici. Tra il 1590 e il 1592 scrive, in latino, il De sensu rerum et magia. L'opera ha un destino travagliato: sequestrato dal Santo Uffizio, è riscritto in italiano nel 1604, tradotto in latino nel 1609 e pubblicato a Francoforte solo nel 1620.

I processi

Intanto, la pubblicazione della Philosophia sensibus demonstrata provoca scandalo nel convento di San Domenico. Anche se nessuna affermazione eretica è contenuta nel libro, nel 1591 Campanella è arrestato dalle guardie del nunzio apostolico con l'accusa di pratiche demoniache. L'accusa viene poi a cadere, ma resta quella di essere un telesiano e di non tener conto dell'ortodossia filosofica di Tommaso d'Aquino. Munito di una lusinghiera lettera di presentazione al granduca di Toscana, Campanella parte allora da Napoli alla volta di Firenze; tuttavia, la prudente diffidenza di Ferdinando I lo spinge a trasferirsi a Bologna.

Ai primi del 1593 Campanella è a Padova, ospite del convento di Sant'Agostino, città dove incontra Galileo. Nel 1593-1594 è però nuovamente arrestato dal Sant'Uffizio. Nel frattempo, dall'esame del suo De sensu rerum sono tratte nuove imputazioni che richiedono lo spostamento del processo da Padova a Roma, dove Campanella è rinchiuso nel carcere dell'Inquisizione. Per difendersi dalle nuove accuse, scrive un De monarchia Christianorum, perduto, e il De regimine ecclesiae, ai quali segue, nel 1595, per contestare l'accusa di intelligenza con i protestanti, il Dialogum contra haereticos nostri temporis et cuisque saeculi e, a difesa dell'ortodossia di Telesio e dei suoi seguaci, la Defensio Telesianorum ad Sanctum Officium. La tortura cui è sottoposto nell'aprile del 1595 segna la conclusione del processo: il 16 maggio Campanella abiura e viene confinato nel convento domenicano di Santa Sabina, sul colle Aventino.

Liberato dal confino, è assegnato al convento di Santa Maria sopra Minerva. Intanto, a Napoli, un condannato a morte – forse per ritardare l'esecuzione – lo accusa di eresia: Campanella è nuovamente arrestato. La sentenza, del 1597, lo assolve ma lo diffida dallo scrivere. In tutto questo periodo, Campanella ha però proseguito con la sua produzione speculativa e letteraria: scrive l'Epilogo magno, destinato a essere integrato nella successiva Philosophia realis, con il Prodromus philosophiae instaurandae (pubblicato nel 1617), l'Arte metrica, la Poetica e i perduti Consultazione della repubblica Veneta, Syntagma de rei equestris praestantia, De modo sciendi e Physiologia.

Trasferitosi a Napoli nel 1598, Campanella dà lezioni di geografia, scrive le perdute Cosmographia e Encyclopaedia facilis, e termina l'Epilogo Magno. S'imbarca per la Calabria e raggiunge Stilo, ospite del convento domenicano di Santa Maria di Gesù. Nell'illusione di un rivolgimento già scritto nelle stelle Campanella progetta, senza preoccuparsi di valutare realisticamente le possibilità di realizzazione, la costituzione in Calabria di una repubblica ideale, comunistica e insieme teocratica. Comincia a predicare dai primi mesi del 1599 l'imminente ed epocale rivolgimento, intessendo una fitta trama di contatti con le poche decine di congiurati che aderirono a quella fantastica impresa. Le truppe spagnole però intervengono a rafforzare i presidi. Campanella fugge, ma viene incarcerato insieme ai suoi compagni di avventura. Durante il processo Campanella, sotto tortura, riconosce le proprie eresie ma allo stesso tempo si finge pazzo per evitare la pena di morte.

Frontespizio della Metaphysica

Trascorre ventisette anni in prigione a Napoli. Durante la prigionia scrive le sue opere più importanti: La Monarchia di Spagna (1600), Aforismi Politici (1601), Atheismus triumphatus (1605-1607), Quod reminiscetur (1606?), Metaphysica (1609-1623), Theologia (1613-1624), e la sua opera più famosa, La città del Sole (1602), in cui vagheggia l'instaurazione di una felice e pacifica repubblica universale retta su principi di giustizia naturale. Interviene anche nel primo processo contro Galileo Galilei con la sua coraggiosa Apologia di Galileo (1616).

È infine scarcerato nel 1626 grazie a Maffeo Barberini (futuro papa Urbano VIII), che intercede presso Filippo IV di Spagna. Campanella è poi liberato definitivamente nel 1629. Vive per cinque anni a Roma, dove è consigliere di Urbano VIII per le questioni astrologiche. Nel 1634 però, una nuova cospirazione in Calabria, portata avanti da uno dei suoi seguaci, gli procura nuovi problemi. Con l'aiuto del cardinale Barberini e dell'ambasciatore francese de Noailles, fugge in Francia, dove è benevolmente ricevuto alla corte di Luigi XIII. Protetto dal cardinale Richelieu, e finanziato dal re, passa il resto dei suoi giorni al convento parigino di Saint-Honoré. Muore a Parigi il 21 maggio 1639.

La natura e la magia: il De sensu rerum et magia

Il De sensu rerum et magia, iniziato in latino nel 1590, è completato nel 1592 e dedicato al granduca di Toscana Ferdinando I de' Medici; sequestratogli il manoscritto a Bologna dal Sant'Uffizio, è riscritto in italiano nel 1604, tradotto in latino nel 1609 e pubblicato finalmente nel 1620 a Francoforte. Campanella vi persegue una sintesi di naturalismo telesiano e di platonismo: a Democrito e ai materialisti rimprovera di voler far derivare l'ordine del mondo all'azione degli atomi, che non hanno sensibilità, e agli aristotelici la mancata iniziativa di Dio nella costituzione della natura. D'altra parte non intende nemmeno sacrificare l'autonomia delle forze che agiscono nella natura, pur se la spiegazione ultima delle cose va ricercata nella primitiva azione divina.

Secondo Campanella, i tre princìpi di cui è composta la natura (materia, caldo e freddo), sono frutto della creazione divina:

« Dio prima fece lo spazio, composto pure di Potenza, Sapienza e Amore [...] e dentro a quello pose la materia, che è la mole corporea [...] Nella materia poi Dio seminò due principi maschi, cioè attivi, il caldo e il freddo, perché la materia e lo spazio sono femmine, principi passivi. E questi maschi, da codesta materia divisa, combattendo, formano due elementi, cielo e terra, che combattendo tra loro, dalla loro virtù fatta languida nascono i secondi enti, avendo per guida della generazione le tre influenze, la Necessità, il Fato e l'Armonia, che portano l'Idea. »

Le tre primalità (primalitates) - che corrispondono alle tre nature divine - costituiscono il triplice carattere di ogni essere:

« [Dio] ha dato a tutte le cose potenza di vivere, sapienza e amore quanto basti alla loro conservazione [...] Dunque il calore può, sente e ama essere, e così ogni cosa, e desidera eternarsi come Dio e attraverso Dio nessuna cosa muore ma si muta soltanto, anche se ogni cosa pare morta all'altra e in verità è morta, così come il fuoco pare cattivo al freddo ed è veramente cattivo per lui, ma per Dio ogni cosa è viva e buona». Se si considera ogni cosa nel tutto ci si rende conto che nulla muore veramente: «muore il pane e si fa chilo, questo muore e si fa sangue, poi il sangue muore e si fa carne, nervi, ossa, spirito, seme e patisce varie morti e vite, dolori e piaceri. »

Dalla Potenza le cose sono solo perché possono essere e hanno una determinata natura; Dio attraverso questa potenza dona la Necessità alle cose, la Sapienza permette alle cose di conoscere il Fato, ossia il saper vedere la successione di causa-effetto nei processi naturali e infine l'Amore permette l'Armonia fra gli esseri, perché questi amano essere così e non diversamente:

« tutti gli enti si compongono di Potenza, Sapienza e Amore e ognuno è perché può essere, sa essere e ama essere, combatte contro il non essere e, quando gli manca il potere o il sapere o l'amore dell'essere, muore e si trasmuta in chi ne ha di più. »

Tutte le cose hanno sensibilità:

« Tanta sciocchezza è negare il senso alle cose perché non hanno occhi, né bocca, né orecchie, quanto è negare il moto al vento perché non ha gambe, e il mangiare al fuoco perché non ha denti, e il vedere a chi sta in campagna perché non ha finestre da cui affacciarsi e all'aquila perché non ha occhiali. La medesima sciocchezza indusse altri a credere che Dio abbia certo corpo e occhi e mani. »

Inoltre Campanella parla anche delle primalità del non-essere, presenti inevitabilmente nel mondo finito, che sono l'Impotenza, l'Insipienza e l'Odio: solo in Dio, che è infinito, le primalità dell'essere non sono contrastate dalle primalità del non-essere. A queste tre primalità si contrappongono le potenze negative, che possono variamente combinarsi alle primalità nell'ambito delle varie forme della magia, che è l'insieme delle regole che vanno osservate per intervenire nella natura. Il mago è il sapiente che scopre le relazioni esistenti tra le cose:

« beato chi legge nel libro della natura, e impara quello che le cose sono, da esso e non dal proprio capriccio, e impara così l'arte e il governo divino, facendosi di conseguenza, con la magia naturale, simile e unanime a Dio. »

La magia si manifesta attraverso le sensazioni, che possono essere negative o positive: sensazioni che l'uomo coglie, e che gli fanno capire di essere parte integrante di un ordine universale; tuttavia, nonostante sia parte di questo ordine, può opporsi a tale ordine, e se si oppone all'ordine universale la magia è negativa, se invece si armonizza, ovvero cerca di seguire l'ordine universale, allora la magia è positiva.

L'utopia della Città del Sole

Per leggere su Wikisource il testo originale, vedi La Città del Sole

Frontespizio di una delle prime edizioni

Campanella è autore di un'importante opera di carattere utopico, La Città del Sole, in cui descrive una città ideale governata dal Metafisico, un re-sacerdote volto al culto del Dio Sole, un dio laico proprio di una religione naturale, di cui Campanella stesso è sostenitore, pur presupponendo razionalmente che coincida con la religione cristiana. Questo re-sacerdote si avvale di tre assistenti, rappresentanti le tre primalità su cui si incentra la metafisica campanelliana: Potenza, Sapienza e Amore. In questa città vige la comunione dei beni e la comunione delle donne.

Nel delineare la sua concezione collettivista della società, Campanella si rifà a Platone e all'Utopia di Tommaso Moro (1517); fra gli antecedenti dell'utopismo campanelliano è da ricordare anche la La nuova Atlantide di Bacone. L'utopismo partiva dal presupposto che, poiché non si poteva realizzare un modello di stato che rispecchiasse la giustizia e l'uguaglianza, allora questo stato si ipotizzava, come aveva fatto a suo tempo Platone. È però importante sottolineare che, mentre Campanella tratta una realtà utopistica, Niccolò Machiavelli rappresenta la realtà concretamente, e la sua concezione dello stato non è affatto utopistica, ma assume una valenza di metodo di governo, finalizzato a ottenere e mantenere stabilmente il potere.

La poesia

L'interesse per la poesia attraversa tutta la vita e l'attività intellettuale di Tommaso Campanella. A questo tema ha dedicato in particolare una Poetica, confluita nella Philosophia rationalis (1638). Tuttavia non si limita al lavoro di teorico. I suoi componimenti saranno pubblicati postumi dall'amico Tobia Adami, curatore della raccolta Scelta d'alcune poesie filosofiche di Settimontano Squilla (dove "Squilla" è una metonimia di Campanella), edita in Germania nel 1622.

Campanella parte dall'idea che poesia e magia siano strettamente connesse. Adotta però poi una prospettiva aristotelica, critica la finzione e apprezza invece le poesie che esprimono direttamente la verità. Nei componimenti di cui è autore mostra uno stretto legame con la sua vita e le sue esperienze. Le sue vicissitudini sono interpretate in un orizzonte più vasto, come parti del destino che l'umanità percorre sotto lo sguardo di Dio.

La poesia diventa quindi uno strumento magico per arrivare al significato più profondo del processo che regola il mondo. La natura è vista come divina e benefica, anche se sull'autore continuano a pesare le inquietudini dovute all'esistenza del male. Nelle liriche più intense affronta direttamente la sua condizione di prigioniero in carcere. La coscienza del male non porta a rassegnazione o al lamento, ma è uno stimolo per combatterlo e trasformarlo attraverso la metafora.

Il suo stile si avvicina al concettismo barocco per quanto riguarda l'uso della metafora come strumento per indagare gli elementi magici della natura. Se ne distacca però per la serietà religiosa che risalta dalle sue poesie, e sembra piuttosto riprendere temi e modi da Dante. Ritornano inoltre termini del linguaggio parlato ed espressioni tratte dalla Bibbia. I concetti filosofici di cui si nutre questa poesia sono espressi in modo contratto, al punto da risultare spesso oscuri. Campanella si pone così come un profeta, che diversamente dai poeti pagani è in grado di sondare la verità della natura.