Abulafia e i segreti della Torah/Parabola della Perla 6

"Le tavole erano di Elohim e la scrittura era la scrittura di Elohim, incisa sulle tavole."
Abramo Abulafia

LA PARABOLA DELLA PERLA E SUE INTERPRETAZIONI

Il Segreto delle Due Tavole di Pietra

Sopra, abbiamo analizzato alcuni segreti del pensiero esoterico di Abulafia. Ricorre ai termini "segreto", sod, e seter più di duemila volte. Non c'è modo di analizzare tutte queste ricorrenze, anche in uno studio specificamente dedicato al suo esoterismo. Tuttavia, vorrei passare a quelli che ritengo siano alcuni degli altri grandi segreti del suo pensiero esoterico.

Un'immagine popolare delle Tavole come rettangoli arrotondati ha poco a che fare con le tradizioni religiose riguardo al loro aspetto. In questo caso, i Dieci Comandamenti sono rappresentati dalle prime dieci lettere dell'alfabeto ebraico, che in gematria possono essere usate in modo intercambiabile con i numeri 1–10

Nel paragrafo [a2] del testo di cui sopra, c'è un'affermazione piuttosto insolita riguardo alle tavole di pietra bibliche, che sono descritte come dotate di un possibile significato esoterico: "Le due tavole di pietra, o se questo è secondo il solo senso semplice o se dovrebbe essere inteso sia in senso essoterico che esoterico. E o entrambi i sensi sono veri, o uno di loro".

L'ultima possibilità delle tre qui menzionate, secondo cui solo uno dei due possibili significati è quello corretto, è piuttosto sorprendente nella letteratura medievale, ma non così tanto in questo caso specifico. Nell'assiologia di Abulafia, il significato esoterico è concepito come superiore o, presumibilmente, più vero. È ovvio, a forza di eliminare, che le ultime parole possono essere intese solo come riferite alla possibilità che solo il senso esoterico sia vero.

Infatti, in un caso nel suo commentario a Ḥotam ha-Hafṭarah, che è la parte finale dei suoi libri profetici, leggiamo che una certa questione "era, secondo il suo senso semplice, palese e necessaria, e il suo [senso] segreto è per una vera ragione". Il senso semplice è concepito, quindi, come necessario per il basso livello di comprensione del vulgus, sebbene non sia necessariamente vero. Ciò significa che il senso semplice del versetto su Dio che scrive le lettere dei Dieci Comandamenti sulle tavole di pietra con il dito dovrebbe essere trattato come del tutto inimmaginabile nel quadro della teologia maimonidea di Abulafia, che spesso descrive Dio come un intelletto separato, o come l'Essere Necessario, sulla scia delle teologie di Avicenna e Maimonide. Di conseguenza, una simile descrizione antropomorfa costituisce un grande dilemma teologico che deve essere risolto, e in questo contesto viene esplicitamente menzionato il concetto di segretezza.

Il concetto filosofico di divinità che Abulafia confessa di aver studiato in alcuni luoghi e al quale fa riferimento come costituente la principale cornice "oggettiva" del suo misticismo, è nel filone della sequenza descritta da Hans Jonas: tra un quado più filosofico, "oggettivo" che precedette l'emergere di un certo tipo di misticismo e la sua interiorizzazione. Questa conclusione ci lascia con la possibilità che, almeno in alcuni casi, Abulafia attribuisca l'autorità religiosa unicamente al senso esoterico di questo episodio biblico, forse l'unico possibile dal suo punto di vista teologico, soprattutto quando il senso semplice è così problematico. Una tale visione che allinea la veridicità e l'autorità solo con l'esoterico è piuttosto rara ed è certamente problematica nell'ebraismo rabbinico, come lo era anche nell'Ismāʿīliyyah, e fu formalmente condannata da Rabbi Isaac di Acri.

Targum di Onqelos

Ad esempio, quale sarebbe il significato esoterico del versetto biblico sul dito di Dio e sulle tavole, secondo Abulafia? Maimonide aveva già affrontato il dilemma generato dall'immagine antropomorfa del dito di Dio. Nel suo Sefer ha-Melammed, scritto molto probabilmente nel 1276, forse a Patrasso nei territori greci, Abulafia scrive:

« E infatti l'esistenza delle ventidue lettere che sono incise nella voce, [e] estratte dal vento, [e] fissate in bocca in cinque punti [...] che nell'uomo si trovano in un'esistenza naturale e sul tavole [di pietra] in un'esistenza artificiale, convenzionale. E questo è il caso in ogni scritto e ogni scrittura e ogni tavola, eccetto lo scritto e la scrittura sulle tavole che furono create durante il crepuscolo; sta scritto che "le tavole erano opera di Elohim, la scrittura era scrittura di Elohim, scolpita sulle tavole", e altrove fu scritto "io ti darò le tavole di pietra, la Torah e i comandamenti che io ho scritto per istruirli" insieme a ciò che fu scritto nel primo versetto, "e le tavole sono le tavole di Elohim", e poi scrisse "e la scrittura è la scrittura di Elohim incisa sulle tavole", e disse anche che "furono scritte dal dito di Elohim". Da tutte queste tre cose capirete che è scritto Elohim [che si riferisce a] atti naturali [...]. Dovresti sapere che lo scritto e la Scrittura e le tavole sono indubbiamente atti naturali come tutti gli altri [menzionati] nel resoconto della creazione, come disse il Rabbi: "Infatti Onqelos commentò quando commentò Eṣbaʿ—Eṣbaʿaʾ, ed egli non l'interpretò a fronte del suo senso semplice, a causa di un meraviglioso segreto". E non mi è nascosto che questo fu nascosto al Rabbi, come menzionò lì. Ma mi pare che lo dicesse solo per non svelare il segreto alla moltitudine. »

Seguendo l'affermazione di Maimonide riguardo alle tavole concepite come atti divini e come naturali, Abulafia elabora i versetti biblici che possono essere lo sfondo dell'equazione di Maimonide tra atti divini e atti naturali. La ricorrenza del nome divino Elohim nei tre casi della Bibbia ebraica in cui sono menzionate le tavole e la scrittura su di esse, nonché in tutti i contesti in cui nello stesso libro è menzionato il dito di Dio, ricorda l'uso ricorrente ed esclusivo di questo nome nel primo capitolo della Genesi, designato nel passaggio tradotto come "resoconto della creazione". Si è così creato un nesso tra il nome divino specifico usato in relazione agli inizi primordiali, e le tavole.

Abulafia aggiunge a questi paralleli un'altra entità "naturale": le lettere dell'alfabeto ebraico così come sono parlate, i ventidue suoni, poiché anch'esse sono descritte come incise nello Sefer Yetzirah. Questa connessione tra la natura e il nome di Dio può essere intesa come una divinizzazione della natura, sebbene sia allo stesso tempo una naturalizzazione di un certo aspetto di Dio o della Sua attività, aspetto designato con il nome Elohim. Pertanto, a differenza di altri alfabeti e tavole concepite come artificiali e/o convenzionali, nel caso delle tavole date a Mosè, Abulafia parla di un fenomeno naturale, il che significa che sulle tavole non vi era atto di scrittura al momento della loro rivelazione, poiché la "scrittura" fu trovata lì primordialmente. Non è quindi concepibile un ruolo per il "dito di Dio" antropomorfo che scrive i comandamenti in un determinato momento storico. In altre parole, è evidente la priorità degli aspetti sonori della lingua originale rispetto alle forme scritte e posteriori.

Un simile approccio naturalistico a questi episodi biblici viene presentato come un segreto che non può essere rivelato alla moltitudine, nonostante lo stesso Maimonide non abbia spiegato o accennato al motivo per cui il traduttore aramaico non sostituì il dito antropomorfo con qualcos'altro. Ribadendo la nostra discussione nella Sezione precedente, vorrei sottolineare ancora una volta l'approccio naturalistico agli scritti ebraici e, implicitamente, al linguaggio in quanto tale. Al di là di quelle mosse esegetiche e filosofiche, per il modo di pensare di Abulafia, c'è un motivo in più per ritenere la correttezza dell'interpretazione naturalistica di Maimonide: le consonanti del nome Elohim, che era legato agli atti della creazione in Genesi 1, ammontano in gematria a 86, come la parola ha-Ṭevaʿ, "natura". Dal 1270, questa gematria divenne un classico in varie forme di letteratura ebraica fino al chassidismo, sebbene gli studiosi di Spinoza non prendessero sempre molto sul serio le implicazioni di questo collegamento numerico.

A mio parere, possiamo intuire il significato di questa famosa gematria nel pensiero di Abulafia, che è molto plausibilmente la fonte principale di questo collegamento numerico. Secondo Abulafia, "Elohim sono i poteri superni che legano tutta l'esistenza." Una posizione in qualche modo simile può essere trovata anche nel breve Commentario su Maʿaśeh Berešit di uno dei primi scritti di Gikatilla, discepolo di Abulafia:

« La parola Elohim è un appellativo corrispondente a certi atti e finché il Santo, benedetto Egli sia, non agisce, non c'è appellativo di Elohim, poiché l'appellativo è sempre vicino all'atto e Lui, benedetto Egli sia, non è mai chiamato appellativo se non nel momento dell'azione [...] Vedi, all'inizio della creazione, [si trova] Elohim, e questo appellativo Gli fu dato a causa dell'atto di natura per annunciare che questo appellativo sarebbe ora innovato dall'innovazione delle nature. »

Gli ultimi due brani mostrano che l'equazione Elohim = ha-Ṭevaʿ non assume una visione panteistica piena, tanto meno panenteistica, poiché esiste anche un livello o un momento dell'esistenza della divinità prima dell'atto della creazione; è solo quest'ultima, che è equivalente alla natura, che è identica a Elohim. Presumo che il punto di vista di Abulafia differisca da quello di Gikatilla, poiché quest'ultimo enfatizza la tardività dell'appellativo molto più del suo maestro. Questa antecedenza di alcuni nomi è la ragione per cui, come vedremo in seguito, gli altri nomi divini, che indicano un aspetto più sublime della divinità, sono capaci di cambiare l'ordine naturale.

Abulafia formula concisamente la sua conclusione in un'opera successiva, Sefer ha-Ḥešeq: "Le tavole [della Legge] sono omonime per questioni interne naturali — poiché secondo il dispositivo atbash, tavole [in LḤT, secondo l'ortografia ellittica biblica senza le vocali] equivalgono al[le consonanti di] Kisseʾ ["trono"], che [in gematria] è Ṭevaʿ ["natura"] — e per questioni esterne, che sono le tavole di pietra." Abulafia unisce due forme fondamentali di interpretazione esoterica: quella filosofica, fondata sul presupposto che il significato equivoco implichi qualche messaggio nascosto, e l'esegesi linguistica. Introduce la tecnica atbash di codifica e decodifica — cioè il cambio di lettere sostituendo una lettera con un'altra secondo l'ordine inverso delle lettere dell'alfabeto ebraico — per accennare al significato delle tavole; cioè che sono la Sede della Gloria. Si ricorre poi alla gematria che collega le tavole alla natura; vale a dire che le tavole di pietra sono da considerare come un fenomeno naturale.

Le tecniche esegetiche sono, però, ausiliarie dell'atto conoscitivo principale: l'interpretazione che dipende dall'approccio filosofico, cioè che la sede divina è la natura. L'ultima mossa di riconoscimento è, quindi, indispensabile: mentre le tecniche linguistiche dissolvono le strutture linguistiche esistenti che veicolano il senso semplice, trattando argomenti immaginari, è attraverso l'allegoresi basata su concetti filosofici che nuovi significati che trattano questioni intellettuali vengono introdotti nell'interpretazione del materiale linguistico. Questo è un esempio di ingegnosità esegetica che rafforza in modo originale la visione di Maimonide sul carattere divino/naturale delle tavole di pietra, che senza dubbio non sarebbe accettabile per il Rambam.

In termini più generali, questo è il ruolo della filosofia nell'esegesi, sia essa delle Sacre Scritture, dei testi scritti dallo stesso Abulafia, o dei contenuti delle sue esperienze: introdurre un significato spirituale nel senso concreto e semplice della parole. Si può infatti parlare di due registri o livelli di interpretazione: uno derivante da fonti aschenazite che si può chiamare l'approccio decostruttivo, che atomizza le parole dei testi in singole lettere, e un altro, più alto, allegorico, che riunisce e raggruppa le lettere secondo un nuovo ordine e infonde il senso filosofico, cioè l'allegoresi, che ha origine nella falāsifah. Inoltre, sebbene le varie definizioni di profezia proposte da Abulafia siano essenzialmente maimonidee con alcune intersezioni di elementi linguistici, la convinzione che sia possibile raggiungere la profezia nel presente potrebbe avere qualcosa a che fare con la presenza di diversi "profeti" nelle regioni aschenazite della Germania e Francia nella prima parte del XIII secolo.

Secondo l'ultimo brano, le tavole rappresentano anche gli aspetti interiori, spirituali dell'uomo: le tavole del cuore, che da una parte sono le facoltà intellettuali e immaginative, entrambe designate come natura, e dall'altra sono oggetti esterni . Poiché i due concetti chiave richiamati nel brano del Sefer Geṭ ha-Šemot (natura e trono) ricorrono anche nel brano del Sefer ha-Ḥešeq, sembra ragionevole applicare il principio esegetico dell'omonimia da una discussione all'altra e articolare il segreto di Abulafia sul significato delle entità materiali nella Bibbia come puntamento interiore alla natura spirituale. Quello che apprendiamo da questi stralci sul significato dell'accenno nel paragrafo [a2] è che Abulafia interpretò l'episodio biblico come trattasse esotericamente un'esperienza interiore, il che significa che le tavole del cuore sono concepite come il significato esoterico delle tavole di pietra bibliche. Questa è un'allegorizzazione che va ben oltre le discussioni di Maimonide sulle tavole.

Vorrei dimostrare alla fine di questa discussione un riconoscimento piuttosto esplicito che c'è un grande segreto coinvolto nel trattamento della scrittura delle tavole da parte di Abulafia. In una continuazione della prima citazione che ho fornito in questa sezione (da Sefer ha-Melammed), Abulafia scrive:

« Poiché è così, dovremmo credere che la Torah ne testimoniasse l'esistenza; vale a dire, l'esistenza della scrittura sulle tavole essendo naturale in modo simile a tutte le altre [parti del] racconto della creazione. E sia lodato l'autore della prima e ultima intenzione che ha nascosto e occultato i suoi segreti dal cuore delle persone che si sforzano di stare nel mondo della menzogna e di prolungare in esso i loro giorni. »

Questo breve esercizio suggerisce una direzione da seguire in quanto altri aspetti delle discussioni nel brano da Or ha-Śekhel – che significa il significato ultimo, che è l'esoterico, concepito come il più importante – trattano del esperienza interiore dell'intelletto e delle altre facoltà interiori umane (o, secondo un'altra interpretazione, con il cervello e il cuore) e sono quindi intesi come individualisti, anche se non particolaristici, e universali.

Note

Per approfondire, vedi Il Nome di Dio nell'Ebraismo, Rivelazione e Cabala e Serie maimonidea.