Shoah e identità ebraica/Conformità ebraica

Appello al campo di concentramento di Melk (1944)

Conformità ebraica nella struttura del Campo

Conformarsi al sistema dei campi fu immediatamente evidente per i nuovi detenuti ebrei e retrospettivamente per i sopravvissuti, anche se non si trattava di una transizione comportamentale cosciente o intenzionale. La costante e pericolosa situazione di vita e di morte all'interno del campo costringeva i detenuti a riconoscere rapidamente il sistema divisivo ed egocentrico e a comprendere i comportamenti necessari per sopravvivere, spesso con l'esclusione e a scapito dei loro compagni di prigionia. I prigionieri più vulnerabili all'interno di questo sistema erano i nuovi detenuti. Giunti ad Auschwitz dopo viaggi estenuanti e traumatici, e subito messi di fronte al caos incomprensibile della rampa di scarico, delle selezioni e del loro arrivo in caserma, i nuovi arrivati ​​non potevano che sperare in un po' di supporto, informazione e guida da parte dei detenuti esistenti. I nuovi arrivati ​​avrebbero scoperto che il progetto nazista di distruggere i legami e il normale senso di umanità tra i prigionieri era efficace e rapido e c'era poca simpatia per i nuovi arrivati ​​da parte dei vecchi prigionieri. Wiesel e suo padre ebbero prova di questo atteggiamento appena arrivati ​​alla rampa di scarico di Birkenau, ma fortunatamente ricevettero un consiglio brusco e rapido, ma salvavita:

« "Hey, kid, how old are you?"
The man interrogating me was an inmate. I could not see his face, but his voice was weary and warm.
"Fifteen"
"No. You're eighteen."
"But I'm not," I say. "I'm fifteen."
"Fool. listen to what I say." »
(Wiesel Night:30)

La vita nel campo portava la minaccia permanente all'esistenza e la sopravvivenza dipendeva molto dall'autoconservazione. Nel caos e nel pericolo della routine della rampa di scarico e delle selezioni, c'era poco tempo per l'amicizia e la cortesia, ma Wiesel e suo padre furono fortunati ad aver trovato un prigioniero che concedesse loro qualche secondo di tempo e salvasse loro la vita. I nuovi detenuti, arrivati a migliaia con regolari carichi di treno, rappresentavano un'ulteriore minaccia all'esistenza dei detenuti più anziani che avrebbero dovuto far posto al prossimo afflusso. Perciò i nuovi arrivati ebrei spaventati e disorientati furono trattati con freddezza e crudeltà dai loro predecessori e dai compagni ebrei vittime del sistema nazista. Wiesel, nonostante il breve momento di aiuto appena ricevuto, approfondisce il suo arrivo ad Auschwitz:

La vita nel campo implicava una minaccia permanente all'esistenza e la sopravvivenza dipendeva molto dall'autoconservazione. Nel caos e nel pericolo della routine della rampa di scarico e delle selezioni, c'era poco tempo per amicizia e cortesia, ma Wiesel e suo padre furono fortunati ad aver trovato un prigioniero che concedesse loro qualche secondo di tempo e salvasse loro la vita. I nuovi detenuti, arrivati a migliaia con regolari carichi di vagoni ferroviari, rappresentavano un'ulteriore minaccia all'esistenza dei detenuti più anziani che avrebbero dovuto far posto al prossimo afflusso. Perciò i nuovi arrivati ebrei, spaventati e disorientati, venivano trattati con freddezza e crudeltà dai loro predecessori e dai compagni ebrei vittime del sistema nazista. Wiesel, nonostante il breve momento di aiuto appena ricevuto, approfondisce il suo arrivo ad Auschwitz:

« He disappeared into the darkness. Another inmate appeared, unleashing a stream of invectives:
"Sons of bitches, why have you come here? Tell me, why?"
Someone dared to reply:
"What do you think? That we came here of our own free will? That we asked to come here?"
The other seemed ready to kill him. »
(Wiesel Night:30)

Levi è più filosofico nella sua analisi retrospettiva del perché la divisione tra vecchi prigionieri e nuovi fosse così forte e perché l'unità sia crollata così rapidamente. Discute l'assurdità e la crudeltà dell'ostilità che i nuovi prigionieri dovevano affrontare da parte dei loro compagni ebrei e spiega l'invidia che i prigionieri esistenti provavano, nel vedere i nuovi arrivati, vestiti in abiti civili, innocenti della dura nuova realtà di Auschwitz.

« The newcomer was envied because he still seemed to have on him the smell of his home. It was an absurd envy, because in fact one suffered much more during the first days of imprisonment than later on when habituation on the one hand and experience on the other made it possible to build oneself a shelter. »
(Levi Drowned:24-25)

C'è un'implicazione evidente nella testimonianza dell'Olocausto: l'impressione che la sofferenza vissuta dagli ebrei nei campi dovrebbe essere uguale. I nuovi arrivati ​​quindi erano ritenuti dai prigionieri più anziani non aver sofferto tanto quanto loro, non aver capito la situazione. I detenuti più anziani sono ritratti come aggravanti della miseria dei nuovi arrivati ​​e che traggono un senso di soddisfazione da quel potere. Gli ebrei erano impotenti contro le SS nel campo, ma finché c'erano nuovi arrivati ​​poteva ancora esistere una gerarchia di potere tra i senza potere, alla quale i prigionieri si adeguavano consciamente e inconsciamente, punendo i loro compagni di prigionia per la loro ingenuità, ignoranza e la loro innocenza, tutte virtù che furono presto perdute nei campi. Wiesel si riferisce a questi prigionieri più anziani ​​come "veterani", prigionieri che elevavano il loro status di sopravvissuti contro i nuovi arrivati ​​insignificanti e patetici, invidiandoli e attaccandoli. "‘You're lucky to have been brought here so late. Today this is paradise compared to what the camp was two years ago’ ...They burst out laughing. They were not veterans for nothing" (Wiesel Night:70). Levi ricorda la gerarchia del numero tra i prigionieri all'interno di Auschwitz e narra i trucchi e gli scherzi crudeli che i "prigionieri di numero basso" giocavano sui "numeri alti". Paragona questa suddivisione ad un qualsiasi luogo di lavoro o comunità al di fuori dei campi di concentramento, dove ci sono "novellini" che devono dimostrare il loro valore e farsi accettare e assimilare nel nuovo ambiente (Levi Man:34). La somiglianza del costrutto morale dell'Olocausto a un normale ambiente di lavoro sembra assurda, ma come ha discusso Levi, tra gli altri sopravvissuti, il linguaggio perde il suo significato e impatto nella Shoah e comprendere appieno Auschwitz senza provarlo è impossibile (Levi Man:32). Levi fa affidamento su esempi e similitudini quotidiane per tentare di spiegare la sua esperienza.

Ciò che emerge nelle narrazioni dell'Olocausto, riguardo al rifiuto dei nuovi prigionieri da parte dei vecchi, è che questa risposta, similmente tipica nelle narrazioni sia di Levi che di Wiesel nonostante le loro differenze, è l'opposto del rifiuto ebraico degli ebrei fuori dal campo sistema. Durante gli anni nazisti gli ebrei della Germania e dell'Est furono sempre più perseguitati; alla fine fuggirono dai loro paesi e cercarono sicurezza in Occidente. Gli ebrei occidentali, come gli italiani, non vedevano correligionari/compagni ebrei bisognosi di aiuto, né un ammonimento di ciò che sarebbe accaduto di loro così presto, ma una massa senza volto di "altri" sporchi, arruffati e poveri. Quando questi ebrei "altri" scomparvero nei trasporti verso la Polonia e si stabilirono nei campi, capovolsero la situazione sui nuovi arrivati; gli ebrei sporchi e affamati di Auschwitz, nelle loro uniformi a righe, che si battevano tra loro per il pane raffermo, disprezzavano, respingevano e insultavano i nuovi arrivati ​​che arrivavano ben vestiti, disidratati ed esausti, ma non ancora famelici. Anche all'ombra dei crematori esistevano le divisioni tra le diverse comunità di ebrei, esacerbate dalle differenze linguistiche, culturali, religiose e sociali e ancora, il divario Est/Ovest.

Prigionieri ebrei olandesi del campo di Buchenwald, con le uniformi a righe contrassegnate da stella gialla e dalla lettera "N" (Netherlands=Olanda). Il 28 febbraio 1941, 389 prigionieri ebrei di Amsterdam e Rotterdam, molti dei quali scaricatori di porto della classe operaia, arrivarono a Buchenwald. Tutti furono immediatamente mandati a lavorare nella cava locale e nei progetti di costruzione, il che portò molti ad ammalarsi presto per esaurimento fisico, esposizione e cattiva alimentazione. Nonostante le morti, i comandanti del campo ritennero che la liquidazione degli ebrei olandesi procedesse troppo lentamente e ordinarono al medico del campo, Eisele, di chiudere l'infermeria agli ebrei olandesi, espellendo i pazienti allettati o uccidendoli con un'iniezione letale. Il 22 maggio gli ebrei restanti furono trasferiti a Gusen.

La progettazione dei campi rese necessario per gli ebrei di abbandonare le normali regole della società civile, recidere legami e relazioni, e rubare, collaborare ed essere spietatamente egoisti per sopravvivere. Levi ha discusso il problema importante di rappresentare l'esperienza dell'Olocausto ai non sopravvissuti nonostante i limiti del linguaggio e della comprensione. Ciò che significa essere affamati, infreddoliti e stanchi in un mondo libero non è la stessa cosa della fame, del freddo e dell'esaurimento fisico vissuti nei campi. "It is an irksome habit of ours to intervene when someone (our children!) speaks about cold, hunger or fatigue. What do you know about it? You should have gone through what we did" (Levi Drowned:69). Allo stesso modo, parlando del Maus di Art Spiegelman, Smith cita la conversazione di Vladek con il suo giovane figlio come esemplificativa del fatto che quelle che possono essere considerate amicizie al di fuori dei campi assumono una dinamica completamente diversa all'interno del sistema dei campi (Smith 2009). Il sopravvissuto all'Olocausto Vladek dice ad Artie: "Friends? Your Friends? .. If you lock them together in a room with no food for a week... Then you could see what it is, friends!" (Spiegelman 1996:6). Quando la fame, la sete e la minaccia della morte si aggiungono all'equazione, c'è poco spazio nella propria vita e poca energia in più per continuare ciò che normalmente esisterebbe come amicizia. Le amicizie mantenute nel campo e ricordate nelle testimonianze erano tipicamente quelle reciprocamente e materialmente vantaggiose. Diventavano un altro modo per sopravvivere alle circostanze straordinarie dei campi e non continuarono necessariamente tra i sopravvissuti dopo la liberazione.

Levi ricorda il sistema che costringeva gli ebrei a rubare, barattare e contrattare per sopravvivere, ma sostiene che la maggior parte dei prigionieri riusciva a conservare abbastanza umanità da non rubarsi il pane l'un l'altro. Rubare il cucchiaio di qualcuno rendeva la vita estremamente difficile a un prigioniero, ma rubare la sua razione di pane poteva significarne la morte. Questa era un'area in cui le SS, nonostante tutto il loro incoraggiamento, non potevano costringere gli ebrei a rivoltarsi l'uno contro l'altro, sacrificando la vita di un altro per la propria. In questa situazione disperata a volte la tentazione si dimostrava più forte dei valori civili. "Furthermore, all of us had stolen: in the kitchen, the factory, the camp, in short, ‘from the others’, from the opposing side, but it was theft nevertheless; some (few) had fallen so low as to steal bread from their own companions" (Levi Drowned:56). È evidente che Levi qui definisce le SS come "l’altro". Sebbene a volte nella sua narrazione sembri allontanarsi dalla maggior parte degli ebrei nel campo, quando parla come prigioniero dei nazisti, adotta il linguaggio "noi e loro" di una comunità ebraica unita nella sofferenza e nella lotta per la sopravvivenza.

« We travelled here in the sealed wagons; we saw our children leave towards nothingness; we, transformed into slaves, have marched a hundred times backwards and forwards to our silent labours, killed in our spirit long before our anonymous death. »
(Levi Man:61)

Lucie Benchouiha definisce questo effetto narrativo quale "testimonianza multipla" e sostiene che la narrativa di Levi è unica tra le testimonianze dell'Olocausto per aver usato la sua voce come un "assolo" per rappresentare la voce della popolazione prigioniera collettiva (Benchouiha 2006:7). Certo, Levi si allea con i suoi compagni di prigionia nel discutere i loro comuni nemici e minacce e le questioni di comportamento e moralità nel campo. Il cibo e la sua mancanza divennero l'obiettivo primario dei prigionieri all'interno del campo, occupando i loro pensieri e diventando un fattore significativo nelle lotte, nei legami spezzati e nelle divisioni tra gli ebrei nel campo. Wiesel ricorda di aver visto un compagno di prigionia rischiare e alla fine perdere la vita per il suo coraggio nell'avvicinarsi a un calderone di zuppa incustodito, quando altri non osavano: "He had reached the first cauldron. Hearts were pounding harder: he had succeeded. Jealousy devoured us, consumed us. We never thought to admire him" (Wiesel Night: 59). Levi racconta una storia, in un saggio intitolato "Vergogna (Shame)" di condividere una riserva d'acqua segreta con il suo amico italiano Alberto ad esclusione del connazionale Daniele, e il senso di colpa che provò quando affrontò di nuovo Daniele (Levi Drowned:60-61). La storia di Levi riecheggia i potenti sentimenti di invidia, gelosia e dolore che Wiesel evoca nella sua narrazione, che si verificavano quando ci si sentiva esclusi o derubati di una potenziale possibilità di mangiare o bere, e i ricordi duraturi di tali piccoli casi, molto tempo dopo la liberazione.

Laddove gli ebrei soccombevano alla tentazione o alla disperazione a spese dei loro compagni di prigionia, o erano costretti in situazioni che dividevano la comunità ebraica all'interno del campo, il sistema nazista poteva rivendicare una vittoria. La loro struttura del campo era stata progettata per distruggere fisicamente gli ebrei, ma aggiunse al danno distruggendo l'umanità rimanente e il senso di comunità a cui gli ebrei erano stati in grado di aggrapparsi durante gli anni del nazismo. Levi fa riferimento a un caso in particolare che dimostrava il senso di una comunità frammentata nel campo, sotto forma di una partita di calcio tra le SS e il Sonderkommando. Levi, con un'insolita retorica religiosa e disprezzo per gli orchestratori SS, paragona la situazione a Caino e Abele; questi ebrei, che uccidono i propri simili, sono spezzati, distrutti e, collaborando con le SS, hanno distrutto il loro legame di sangue, come Caino, e sono stati "trascinati nell'abisso" con le SS.

« Behind this armistice one hears Satanic laughter: it is consummated, we have succeeded, you are no longer the other race, the anti-race, the prime enemy of the millennial Reich: you are no longer the people who reject idols. We have embraced you, corrupted you, dragged you to the bottom with us. You are like us, you proud people, dirtied with your own blood, as we are. You too, like us and like Cain, have killed the brother. Come, we can play together. »
(Levi Drowned:38)

Levi non giudica il Sonderkommando; sia lui che Wiesel riconoscono che i legami e le identità ebraiche erano estremamente vulnerabili e quasi impossibili da mantenere in un sistema progettato per distruggerli. Sia Levi che Wiesel hanno ricordato esempi di altri prigionieri che avevano agito volontariamente e controvoglia l'uno contro l'altro e hanno anche riconosciuto a volte tale comportamento in se stessi. Sebbene queste narrazioni appaiano brutalmente oneste e aperte, quelle di Levi in ​​particolare, ma anche quelle di Wiesel quando si discosta dalla retorica per cui è più noto, è importante considerare che questo comportamento è il risultato del senso di istituzionalizzazione sofferto dagli ebrei di Auschwitz e degli altri campi. Ad Auschwitz, i prigionieri furono immersi in un mondo diverso da qualsiasi altro. Proprio come le limitazioni del linguaggio e della comprensione hanno creato difficoltà per i sopravvissuti nel catturare la loro fame estrema, la sete e l'esaurimento, nelle loro narrazioni, così hanno avuto difficoltà a spiegare al lettore ignoto i costrutti morali che dovettero affrontare nei campi. Le convenzioni sociali della vita quotidiana non esistevano più, poiché gli ebrei erano costretti a impegnarsi con un sistema che promuoveva attivamente l'egoismo e la crudeltà, e proibiva lo spirito e l'unità della comunità. Gli ebrei furono spinti fino ai limiti della loro umanità e dove si adeguarono al sistema duro e divisivo stabilito dai nazisti, questo era generalmente e molto spesso un dispositivo di sopravvivenza inconsapevole e necessario. Wiesel ricorda la forza di questo sistema nella sua dolorosa consapevolezza che anche lui, per sopravvivere, deve rifiutare persino il legame più stretto che aveva con suo padre.

« I had watched it all happening without moving. I kept silent. In fact, I had thought of stealing away in order not to suffer the blows. What's more, if I felt anger at that moment, it was not directed at the Kapo but at my father. Why couldn't he have avoided Idek's wrath? That was what life in a concentration camp had made of me... »
(Wiesel Night:54)

Wiesel sta ricordando in questo paragrafo il punto in cui la stanchezza aveva preso il sopravvento sul suo bisogno di proteggere suo padre. Mentre Shlomo Wiesel cedeva alle percosse del Kapo, Wiesel ricorda la frustrazione che provò nei confronti di suo padre, che era impotente di fronte al figlio. Poiché Wiesel era stato costretto a crescere rapidamente e diventare adulto nel campo, aveva iniziato a verificarsi un'inversione di ruolo; con l'indebolimento del padre, fu il Wiesel più giovane ad assumersi responsabilità e protezione nei confronti di suo padre in un momento in cui il Wiesel più giovane era estremamente vulnerabile e in precedenza dipendeva dalla tradizionale struttura di supporto genitoriale fornita da suo padre. Il travolgente esaurimento fisico che rese i prigionieri incapaci o almeno riluttanti a dedicare il loro tempo e le loro energie l'uno all'altro, è stato discusso come un aspetto del progetto nazista nel sistema dei campi. Nel brano discusso, Wiesel esprime l'insidiosa apatia verso il proprio padre che si sviluppa attraverso la sua debolezza fisica. Non è in grado di prevenire la scena orribile davanti a lui e ne è devastato, ma poiché egli stesso non può fermare le azioni del Kapo e non vuole assistere al pestaggio, la sua frustrazione viene reindirizzata verso il padre, la vittima dello scenario, per aver costretto Wiesel a confrontarsi con la propria inazione e impotenza.

Nonostante il sistema nazista costruito con cura, progettato per costringere i prigionieri ebrei alla complicità e alla conformità con le SS, rompendo i legami tra di loro, tra i prigionieri ci furono molti esempi di resistenza a questa complicità e unità. Le amicizie iniziarono e continuarono contro le avversità, in particolare l'amicizia tra Levi e Alberto, che è una figura prevalente nella narrativa dell'Olocausto di Levi. Durante il loro soggiorno ad Auschwitz la coppia cercò modi per sopravvivere insieme e per battere il sistema nazista attraverso la loro unità. Levi trovò supporto anche nel suo compagno di cuccetta polacco Resnyk. Nuovo arrivato nella caserma di Levi, lo spilungone Resnyk non solo si occupava di rifare la cuccetta una mattina per il meno statuario Levi, ma lo sosteneva anche durante i dettagli del lavoro di squadra, sebbene Levi confessasse nella sua narrazione che stava agendo per il proprio interesse nel collaborare con Resnyk, che secondo il codice del campo avrebbe dovuto "refuse me with disdain and form a pair with another more robust individual" (Levi Man:73). Come Levi stesso sapeva, Resnyk non aveva alcun obbligo di aiutarlo, al contrario, farlo significava indebolire ulteriormente l'energia e la forza di Resnyk, indebolendo le sue stesse possibilità di sopravvivenza, mentre aumentava quelle di Levi. "Instead, Resnyk accepts, and even more, lifts up the sleeper by himself and rests it on my right shoulder with care" (Levi Man: 73). La cura, il tempo e l'energia che Resnyk dedica ad aiutare Levi a sopravvivere ai lavori forzati è un ulteriore esempio che Levi riesce a ricordare di un prigioniero che resiste al sistema del campo per aiutarne un altro. C'erano chiaramente diversi esempi di unità e legami che i singoli prigionieri mantenevano tra loro, come Wiesel e suo padre, Levi e Alberto e per un certo tempo, Resnyk. Tuttavia, come Levi riconosce del sostegno ricevuto da Resnyk, e come Wiesel scoprì con suo padre, dare supporto a qualcun altro costa tempo ed energia che i prigionieri non possono dare liberamente.

Levi e Alberto condividevano un'identità nazionale che era il loro legame iniziale e primario. Levi trovò ulteriore umanità nei campi in un altro italiano, Lorenzo. Un operaio civile italiano (non ebreo) che donò il proprio cibo al suo connazionale, scrisse per lui una cartolina e gli regalòo uno strato di vestiti in più, Levi ringrazia Lorenzo per la propria vita, non solo per il vitale strato in più contro il freddo e le razioni extra, poiché i prigionieri venivano sistematicamente affamati, ma per aver ricordato a Levi l'umanità che esisteva in un paesaggio di morte e disperazione. "But Lorenzo was a man; his humanity was pure and uncontaminated, he was outside this world of negation. Thanks to Lorenzo, I managed not to forget that I myself was a man" (Levi Man:128). Sia per Alberto che per Lorenzo, ricordati con positività e affetto da Levi, il legame è nazionale ed è l'identità italiana che perdura nella memoria di Levi e nella narrazione delle persone che lo hanno sostenuto nel campo. Per il non religioso Levi, che non traeva conforto dalle manifestazioni di fede religiosa che lo circondavano ad Auschwitz, l'identità linguistica e culturale condivisa dei prigionieri italiani costituiva un forte elemento di sostegno e dimostrava che i legami nazionali e culturali potevano esistere, sebbene con fatica, nei campi. In un ambiente in cui la lingua era così dura, estranea e spesso indecifrabile per la maggior parte dei prigionieri e l'ambiente cupo e disperato, una voce in una lingua familiare o un'identità culturale condivisa portavano speranza, forza e unità.

Per Wiesel, il suo migliore amico e alleato nel campo era suo padre. Nonostante l'esausto risentimento per suo padre che Wiesel provò e di cui si incolpò quando morì a Buchenwald, padre e figlio erano rimasti vicini durante il loro tempo ad Auschwitz, durante le squadre di lavoro e le selezioni, e persino durante l'estenuante evacuazione dalla Polonia alla Germania. Wiesel, come Levi, attribuisce alla sua sopravvivenza il legame di un alleato, un vero amico nel campo. Avere qualcuno con cui parlare e con cui condividere il sogno della liberazione e della vita dopo Auschwitz era un imperativo psicologico vitale per sopravvivere, in particolare nel caso di Wiesel quando non conosceva il destino di sua madre o delle sue sorelle.

« They [the Germans] tried to get the inmates to think only of themselves, to forget relatives and friends, to tend only to their own needs, unless they wanted to become "Mussulmen." But what happened was just the reverse. Those who retreated to a universe limited to their own bodies had less chance of getting out alive, while to live for a brother, a friend, an ideal, helped you hold out longer. »
(Wiesel All Rivers:80-81)

Il ruolo del Kapo dava adito alla possibilità di complicità. Levi ricorda i Kapos che sentivano il bisogno di dimostrare il loro valore alle SS come una forma di autoprotezione. Anche i Kapo buoni e premurosi vengono ricordati e discussi. La comunità religiosa di cui Wiesel si circondò, tentò di mantenere una parvenza di struttura religiosa per la vita ad Auschwitz, e tenendo la fede come protezione, piuttosto che tentare di giocare il gioco dei nazisti e proteggere se stessi a spese degli altri. Wiesel ricorda dei rabbini di Auschwitz: "With a single exception, no rabbi agreed to become a kapo. All refused to barter their own survival by becoming tools of the hangmen. All preferred to die rather than serve death" (Wiesel All Rivers:86). L'enorme forza morale richiesta per rifiutare le opportunità di autoconservazione sono esempi duraturi e memorabili dello spirito morale, religioso e determinato degli ebrei durante la Shoah. Sebbene anche gli ebrei non religiosi di Auschwitz trovassero il modo di resistere agli strumenti insidiosi e distruttivi delle SS, gli esempi dei rifiuti da parte dei rabbini dimostrano che mantenere le proprie credenze e morali religiosi era, di per sé, un atto di non conformità e di sfida contro i disegni delle SS. Mentre i rabbini si schieravano contro il crudele sistema del campo, Wiesel ricorda le parole gentili e l'incoraggiamento che un Kapo condivise con i nuovi arrivati. Tra il caos, la brutalità e la paura che circondarono la prima notte di Wiesel al campo, ricorda il polacco che esortava i prigionieri a mostrare cameratismo e a mantenere fede nel futuro, le "prime parole umane" che Wiesel sentì ad Auschwitz: "We are all brothers and share the same fate. The same smoke hovers over all out heads. Help each other. That is the only way to survive" (Wiesel Night:41).

Il sistema nazista di decostruzione dell'identità ebraica era efficace laddove i prigionieri erano totalmente disumanizzati. Rimuovendo la capacità di mantenersi puliti e igienici, rimuovendo la dignità della privacy, parlando ai detenuti come animali e costringendoli a diventare egoisti, combattendosi l'un l'altro per sopravvivere, i prigionieri iniziavano a perdere il loro senso di umanità nei campi. Rasando i capelli dei prigionieri, sostituendo i loro nomi con numeri, sostituendo gli abiti civili con abiti carcerari sporchi e anonimi a righe, e ignorando tutte le lingue native per il duro tedesco dei campi, gli ebrei furono derubati della loro identità individuale, nazionale e culturale, formando una massa dell'"altro" senza volto. Ci vollero forza, energia e determinazione non solo per conservare un senso di umanità e identità, ma anche per ricordarsi l'un l'altro che erno rimasti uomini, anche ad Auschwitz. Levi ricorda il suo dibattito con il compagno di prigionia Steinlauf, che ogni giorno dedicava le sue energie a lavarsi come meglio poteva e rimproverava Levi per non aver fatto lo stesso. Benché all'epoca restio a sprecare le sue energie in un procedimento così inutile, Levi ricordò la lezione di Steinlauf, "that precisely because the Lager was a great machine to reduce us to beasts, we must not become beasts" (Levi Man:47). Wiesel ricorda una lezione simile alla fine della sua esperienza ad Auschwitz, mentre il campo si preparava a evacuare. Incaricati dal loro Blockälteste di pulire la baracca prima di partire, Wiesel e i suoi compagni di prigionia, come Levi, non capirono il motivo di sprecare preziose energie: "‘For the liberating army’, he told us. ‘Let them know that here lived men and not pigs’. So we were men after all? The block was cleaned from top to bottom" (Wiesel Night:84). Nonostante i mesi estenuanti e disumanizzanti nel campo, sia Levi che Wiesel e molti altri prigionieri combatterono contro il sistema nazista; resistettero ai metodi dirompenti e calcolati delle SS che volevano lacerare la comunità e l'identità ebraiche.

Per approfondire, vedi Interpretazione e scrittura dell'Olocausto e Serie letteratura moderna.