Shoah e identità ebraica/L'ebreo d'Occidente
L'ebreo d'Occidente: Primo Levi
[modifica | modifica sorgente]Primo Levi nacque a Torino, nel Nord Italia, nel 1919 da una famiglia ebrea (Thompson 2003:18). La regione d'Italia già indipendente, con un proprio dialetto e una popolazione ebraica composta da ebrei sefarditi — gli ebrei piemontesi erano una comunità separata dagli ebrei delle regioni meridionali d'Italia. In una famiglia di varia osservanza religiosa, ma tutta fedele e affine all'identità piemontese, Levi era un ebreo emancipato e, per sua stessa frequente ammissione, un miscredente: "No, I have never been [a believer]. I'd like to be, but I don't succeed" (Camon 1989:67). Il suo interesse e la devozione permanente allo studio della scienza e della chimica è potenzialmente una sfida al mondo metafisico e profondamente osservante dell'ebraismo ortodosso. Sebbene Levi non affermi esplicitamente che il suo percorso scientifico scelto fosse un rifiuto della fede religiosa, in un'intervista asserisce che la chimica era per lui "magica" e "la chiave principale per aprire i segreti del cielo e della terra" (Camon 1989:66). Sebbene il linguaggio usato da Levi abbia un tono metafisico, il soggetto e l'entusiasmo di Levi per il potere e la conoscenza dell'uomo sono nettamente materialisti e in opposizione all'atteggiamento metafisico della fede religiosa ebraica. Levi si considerava e si descriveva come un ragazzo italiano della classe media, parte della borghesia torinese; ebreo di nome e di storia, ma non di fede. In un'intervista con Giuseppe Grieco sul tema "God and I" nel 1983, Levi ricorda il suo senso di identità ebraica al tempo del suo Bar mitzvah come identità passiva. "I have no pride in being Jewish. I have never felt part of a chosen people bound to God by an iron pact. I am Jewish by accident of birth" (Grieco 1983, 2001:274). Ma in momenti diversi e in diverse interviste e piéces di letteratura, in particolare le storie all'interno di Il sistema periodico (Periodic), parla del suo retaggio e cultura ebraici. L'ambivalenza di Levi sulle sue radici e identità ebraiche lo rendono un interessante caso di studio sulla questione dell'identità religiosa e fino a che punto tale identità fosse determinata biologicamente piuttosto che culturalmente.
Nonostante fosse stato registrato e cresciuto come bambino ebreo fino al suo Bar mitzvah a tredici anni e avesse frequentato lezioni ebraiche extra-curriculari, mentre frequentava una scuola statale, Levi sostenne che la sua famiglia non era religiosa (Thompson 2003:33). Come famiglia unita, le tradizioni ebraiche al suo interno non si estendevano molto oltre l'osservazione delle feste religiose come un modo per riunire la famiglia a celebrare e mangiare insieme e obbedire alle regole ebraiche Casherut, come il divieto di carne di maiale. Anche queste regole religiose primarie non furono osservate senza eccezioni e sfide; Levi rievoca in Argon, il capitolo de Il sistema periodico che ricorda affettuosamente la storia familiare e culturale della sua infanzia piemontese, la lotta del padre contro la proibizione del maiale.
Sebbene Levi fosse cresciuto con la conoscenza e la familiarità dell'identità religiosa della sua famiglia e le relative osservanze, l'assenza di restrizioni e talvolta l'indifferenza delle regole da parte della famiglia facevano sì che Levi non fosse imbevuto di una rigorosa identità ebraica che avesse precedenza su tutto il resto della sua vita. Levi ricorda nella sua intervista con Grieco che sì, aveva avuto un'educazione religiosa, "but it passed me by without leaving any deep marks" (1983, 2001:273). Sembra che i ricordi principali che Levi aveva della sua storia religiosa e della sua infanzia fossero i rifiuti e le lotte con tale religione: per esempio suo padre, membro timorato di Dio della sua famiglia, che infrangeva e malediceva le regole del Casherut. Con questo rifiuto del rigore religioso, unito all'osservanza del calendario ebraico e all'evento più significativo per un ragazzo ebreo, il Bar mitzvah, non stupisce che Levi, nelle sue opere e nelle sue interviste, mostri un profondo senso di ambivalenza rispetto sua identità ebraica.
Quando Levi entrò nella sua adolescenza, dopo il suo Bar mitzvah, ricorda di aver iniziato a provare una delusione nei confronti della religione e della fede; il suo crescente interesse per la scienza divenne l'impegno più importante e significativo del suo tempo e della sua mente, qualcosa che sarebbe continuato per il resto della vita di Levi. Discutendo ancora con Grieco di questo periodo della sua vita, Levi parla della preoccupazione iniziale che provava nel non riuscire ad accettare veramente Dio e di non sentire un legame con Lui e il successivo cinismo che sentiva nei confronti della fede e del lato religioso dell'identità ebraica.
Questa disillusione nei confronti della religione suggerisce che Levi abbia iniziato la vita con un sistema di credenze tradizionalmente più fedele di quello tipico di un ebreo assimilato e infatti nel ricordo di cui sopra, Levi non dice di aver negato l'esistenza di Dio in questa fase, solo che Lo tenne a distanza. Non rifiutò una fede in Dio, ma una fede nella connessione spirituale tra Dio e se stesso. Questa ambivalenza di Levi riguardo alla sua identità ebraica, come lui stesso l'ha discussa, solleva la questione di fino a che punto tale identità religiosa è una questione di fede e credenza in Dio e fino a che punto è una questione di identità culturale. È discutibile che nei suoi primi anni, i suoi anni di educazione ebraica e di studiosa preparazione per il suo Bar mitzvah, la devozione e la fede in Dio fossero intrecciate con l'identità culturale della sua famiglia e della comunità ebraica. Man mano che Levi cresceva e ampliava le sue conoscenze e la sua cerchia di amici, sembra che innanzitutto la sua fede religiosa sia scomparsa e poi la sua "ebraicità" culturale abbia cominciato a dissolversi insieme ad essa.
Man mano che Levi crebbe ed emersero nuove persone e gruppi, come la comunità studentesca della sua università con l'opportunità di esplorare nuove culture e identità, la fede e persino la cultura ebraica che Levi aveva visto come significative negli anni precedenti si diluirono all'interno della sua nuova cerchia di amici. Quando poi Levi lo scienziato e l'attivista antifascista si sviluppò, Levi l'ebreo divenne sempre meno parte della sua identità cosciente e del suo senso di sé. Ma ormai erano gli anni Trenta, l'era del fascismo in Italia e del nazionalismo in tutta Europa. Come studente, in particolare uno il cui status di studente italiano era tenue durante tutti i suoi studi, Levi non può aver ignorato né essere stato influenzato dallo spirito di orgoglio nazionale e dal desiderio di unità, di essere visto come un insider piuttosto che un "altro",; un "italiano ebreo ", piuttosto che un'"ebreo italiano"' come percepiva di essere. L'identità religiosa si sviluppò in identità culturale, senza la forte fede e il sistema di credenze necessari per rimanere devotamente e principalmente ebreo. Quello che non cambiò tuttavia fu l'aspetto nazionalistico della sua identità, la parte italiana e soprattutto piemontese della sua identità che rimase una parte forte di sé. Sotto questo aspetto Levi è molto più sicuro della sua identità di quanto non lo sia Kafka, il cui contesto culturale generò in lui un'ambivalenza e un'insoddisfazione per il suo linguaggio e la sua identità religiosa.
Levi attribuisce una notevole importanza al suo contesto piemontese e all'identità ebraica unica che è associata agli ebrei di questa regione dell'Italia settentrionale. Gli ebrei piemontesi si stabilirono nel nord dell'Italia più tardi dei loro correligionari dell'Italia meridionale, che avevano una storia specifica e si erano stabiliti come comunità in città come Roma molti secoli prima (Rudolf 1986, 2001:23). Svariate di quelle comunità ebraiche meridionali, da luoghi come Napoli e Sicilia, fuggirono a nord nel periodo in cui si stabilirono gli ebrei piemontesi, entrambi i gruppi in fuga dalla Spagna antiebraica e dai suoi territori, che all'epoca includevano alcuni stati del Sud Italia (Rudolf 1986, 2001:24). Quando la monarchia sabauda sotto il re Carlo Alberto emancipò gli ebrei dell'Italia settentrionale nel 1848 e poi unificò gli stati italiani nel 1859, gli ebrei piemontesi della storia di Levi si adeguarono rapidamente e si trasferirono nei moderni mestieri italiani precedentemente loro negati; nella famiglia di Levi quel mestiere era bancario (Thompson 2003:7). Gli ebrei piemontesi svilupparono professioni e imprese, e in un paese non noto per virulento antisemitismo, furono accettati come cittadini italiani, pur sviluppando una propria cultura, italiana nei valori, ma con un forte senso di retaggio ebraico. L'unico momento significativo di antisemitismo distruttivo che la famiglia di Levi dovette affrontare si verificò nel 1888, quando si sparse la voce che la banca della famiglia Levi aveva esaurito il credito. Il pregiudizio antiebraico solitamente sopito e l'arcaico stereotipo dell'usuraio ebreo si riaccesero tra i clienti cristiani della banca, timorosi di perdere la propria ricchezza. In un notevole parallelo con suo nipote, anche se un evento di cui Levi non parla, Michele Levi, il nonno di Primo, si suicidò gettandosi dalla finestra di un appartamento dopo essere fuggito dalla folla che aveva circondato la sua casa (Thompson 2003:9). Sebbene questa sia stata una rara dimostrazione di antisemitismo violento nella tollerante regione italiana, dimostrava che l'antiebraismo e l'antisemitismo storici che per secoli hanno perseguitato il popolo ebraico, era presente anche nei paradisi solitamente pacifici e tolleranti dell'Europa e poteva risorgere in qualsiasi momento.
Mentre la paura e il ricordo della crisi bancaria di famiglia devono aver risuonato fortemente con il padre di Levi, Cesare, per Primo la sua storia familiare fu quella di un mix culturale di personalità piemontesi e osservanze ebraiche. Questa multiforme eredità si manifestò nell'ambito sociale dei Levi in una sfumatura linguistica apparentemente unica del territorio piemontese. Un misto di dialetto piemontese, unito a parole ebraiche, costituiva una lingua peculiare degli ebrei della zona, consapevoli di poter parlare tra di loro senza essere capiti dai loro vicini cristiani (Levi Periodic:8-9). È interessante che questa tradizione sia continuata durante la vita di Levi, in una comunità ansiosa di assimilarsi ed essere accettata come cittadini italiani. Il fatto che si autoescludessero deliberatamente, o meglio escludessero la maggioranza dei gentili dalle loro conversazioni, può essere un segno del loro orgoglio e dell'importanza che attribuivano alla loro eredità ebraica in un suo modo non religioso e non tradizionale, mantenendo la loro storia e cultura tradizionale in un mondo in via di modernizzazione.
Il mondo moderno dell'infanzia e della giovinezza di Levi fu caratterizzato dal fascismo e dal determinismo razziale. Nato nell'anno della fondazione del Partito Nazionale Fascista e del Partito Nazionalsocialista Tedesco, Levi nasce bambino ebreo in un'Europa che, per la sua comunità ebraica, sta per cambiare irrevocabilmente. Se i primi diciannove anni di vita di Levi furono ragionevolmente stabili, i suoi anni di età adulta, dall'età di vent'anni in poi, sarebbero stati segnati e formati da identità mutevoli e ideologie contrastanti. In un'intervista, Levi ricorda la sua esperienza di essere stato preso in giro a scuola (Camon 1989:67). Gli stuzzicamenti che Levi ricorda qui non sono violenti o maligni, ma distinguono chiaramente Levi come un "altro" tra i suoi amici in giovane età. Questo senso di essere un outsider sarebbe rimasto con Levi sia "dal di dentro" che "dal di fuori" della comunità ebraica e durante tutta la sua esperienza dell'Olocausto.
Dove Levi appartenne, inizialmente, fu tra i sostenitori della gioventù fascista che si univano alla massa dei ragazzi della sua età e godevano della sicurezza che offriva. Il Partito fascista italiano, guidato da Mussolini, non era inizialmente antisemita nelle sue politiche, legislazioni o convinzioni. Infatti, molti ebrei furono arruolati nel Partito fascista e, come il Partito Nazista di Hitler, venne fondata un'organizzazione giovanile di affiliazione.
Nel 1924 Levi si unì al gruppo giovanile fascista Figli della Lupa (Thompson 2003:28). Non è un'epoca di cui Levi parli spesso, se non per affermare che suo padre, ingegnere che aveva viaggiato per l'Europa, in particolare nei paesi dell'Est, diffidava di tali organizzazioni fasciste e dell'antisemitismo che spesso emergeva attraverso i reazionari all'interno di questi gruppi.
Cesare Levi aveva assistito alle violenze contro gli ebrei d'Oriente e, pur mantenendo un'appartenenza ai Fascisti Italiani, fu un'osservanza superficiale e non impegnativa. David Ward descrive il rapporto di Cesare Levi con il fascismo come non conflittuale e autoprotettivo: "For them, as for many others, one can imagine that the acronym PNF stood not so much for Partito Nazionale Fascista as for ‘Per Necessità Famigliare’" (2007:12).
Fu solo nel 1938 che Mussolini, ansioso del continuo sostegno dei nazisti, attuò una legislazione antisemita simile a quella del Terzo Reich. Le sue leggi razziali erano un'imitazione delle leggi di Norimberga hitleriane del 1935, che definivano rigorosamente gli ebrei d'Italia in base alla loro storia biologica. Mentre i fascisti furono inizialmente più severi nella loro definizione di ebreo rispetto ai nazisti, la diffusa impopolarità delle leggi razziali antisemite in Italia fece sì che molte eccezioni fossero fatte e casi trascurati, anche dallo stesso Mussolini (che aveva un'amante ebrea, la giornalista Sarfatti - Weiss 2003:212). Lo status razziale di Levi come ebreo rese difficile il suo periodo da studente. Nel 1938 Levi frequentava da un anno il corso di laurea in Chimica all'Università di Torino. Le leggi razziali di quell'anno impedivano agli ebrei di frequentare le università, tuttavia poiché aveva già iniziato i suoi studi gli fu permesso di continuare e si laureò nel 1941 (Giuliani 2003:17). Compiuti gli studi in un ambiente sempre più antisemita, con l'Italia ormai impegnata nella seconda guerra mondiale e trovata una nuova cerchia di amici, molti dei quali gentili, le attenzioni di Levi si volsero all'attivismo politico e all'antifascismo. Negli anni ’40, con la capitolazione dell'Italia davanti alla Germania, sua ex alleata, Levi si unì a una banda di partigiani impegnati nella resistenza armata. Inesperto e non addestrato, ma vivendo e lavorando in un gruppo con un'ideologia antifascista condivisa, Levi forgiò una nuova identità, come un insider tra gli outsider. La sua "alterità" ebraica non aveva importanza tra gli antifascisti, un'identità pericolosa quanto quella di essere ebrei. Levi continuò la sua attività partigiana fino al dicembre 1943, quando lui e il suo gruppo furono traditi e arrestati nei loro nascondigli (Thompson 2003:145). In un momento che doveva definire il resto della vita di Levi, all'arresto Levi affrontò la sua identità religiosa e qualsiasi ambivalenza che potesse aver provato al riguardo, e annunciò la sua identità ebraica, piuttosto che essere processato e punito come antifascista.
Levi si era abituato a essere percepito come un "altro" a scuola e all'università a causa della sua identità ebraica. Aderendo a un movimento antifascista e annunciando la sua identità ebraica al momento dell'arresto, Levi, in quanto outsider e vittima del fascismo, aveva manipolato la sua identità ebraica per appartenere a un gruppo che combatteva un nemico comune. Con Torino occupata dai nazisti nel 1944 la confessione di Levi, pur affermando la sua identità religiosa, doveva condurre a un futuro e a un confronto con la crisi dell'identità ebraica in Europa che non avrebbe mai potuto immaginare.
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Per approfondire, vedi Interpretazione e scrittura dell'Olocausto e Serie letteratura moderna. |