Shoah e identità ebraica/Oriente e Occidente
Oriente e Occidente: divisione geografica dell'ebraismo europeo[modifica]
La Rivoluzione francese e l'Età napoleonica furono uno degli eventi più significativi della storia europea moderna, con conseguenze di vasta portata per gli ebrei dell'Europa occidentale e centrale (e, in misura minore, dell'Est). Dopo il tumulto sociale della rivolta della classe media nella Rivoluzione francese sotto Luigi XVI, il regno autoimposto di Napoleone come imperatore di Francia, che governava non solo i francesi ma gran parte dell'Europa continentale conquistata, portò all'emancipazione degli ebrei nei paesi conquistati. Napoleone si espresse contro la segregazione e la sottomissione delle comunità ebraiche in Europa, confinate in esistenze di ghetto con poca libertà. Napoleone era contro l'autorità assoluta della religione e il potere della Chiesa di sopprimere le altre fedi. La Dichiarazione dei diritti dell'uomo sposava la laicità e tuttavia nel 1790 all'ebraismo e al protestantesimo furono conferiti i diritti civili in un movimento verso l'uguaglianza (Lefebvre 1964:274-75). Sebbene la fede ebraica fosse ora riconosciuta e tollerata in Francia, lo sviluppo rivoluzionario era impopolare in tutta Europa tra i governanti dei paesi non conquistati e Napoleone venne criticato retrospettivamente per aver incoraggiato l'assimilazione nel nazionalismo laico, piuttosto che incoraggiare gli ebrei a prosperare all'interno delle comunità ebraiche in Francia. Tuttavia, il dominio di Napoleone dalla fine del XVIII secolo e nel XIX, concesse agli ebrei di Francia, Italia, Olanda, Vestfalia e Spagna diritti di cittadinanza che non avevano precedentemente sperimentato. Nello spirito ottimista della Modernità, molti ebrei dell'Europa occidentale, desiderosi di allearsi con la mutevole cultura moderna, abbandonarono le loro tradizioni e soppressero le loro identità ebraiche per assimilarsi alla cultura laica occidentale. Solo pochi decenni dopo, gli sviluppi scientifici e antropologici della tarda Modernità annunciarono che l'"alterità" era una questione biologicamente determinata, inevitabile, segnata dall'abbigliamento, dal comportamento e dalla pratica religiosa. Come osserva Tamar Garb, questi ebrei furono sedotti dal sogno idealistico della Modernità che li avrebbe poi distrutti.
Se la politica più significativa del Settecento per gli ebrei dell'Europa occidentale fu la Dichiarazione dei diritti dell'uomo e del cittadino e i diritti di emancipazione del libero culto e della religione sostenuta dalla Rivoluzione francese, la politica più significativa per gli ebrei dell'Europa orientale fu la "Zona di residenza" del 1791. Sotto il regime zarista russo, inizialmente istigato da Caterina la Grande, gli ebrei della Russia e dei paesi controllati dalla Russia furono espulsi da città come Mosca e San Pietroburgo e costretti a vivere nell'area chiamata "Zona di residenza". Questa Zona era costituita dalle province dell'Ucraina, della Lituania, della Polonia, della Crimea e della Bielorussia. All'epoca questo insediamento ospitava circa il quaranta per cento della popolazione mondiale di ebrei, oltre cinque milioni negli ultimi anni prima dell'abolizione della Zona (Rubinstein 2002:80). Espulsi nella Zona, gli ebrei furono pesantemente tassati, negati i diritti di cittadini o la proprietà di terre e affrontarono la continua minaccia di pogrom antiebraici. Mentre questa esistenza costrinse molti ad emigrare, in gran parte in America alla fine del diciannovesimo secolo e all'inizio del ventesimo secolo, coloro che rimasero svilupparono strette comunità religiose e sociali all'interno della loro forzata shtetlekh e idearono anche un sofisticato ed efficace sistema di assistenza sociale tra loro, proteggendo i loro compagni ebrei nel rispettivo ghetto insulare ma espansivo. La Zona di residenza crollò solo dopo che l'ultima famiglia di Zar in Russia fu rovesciata dalla rivoluzione (Slezkine 2006:116). Questo periodo, alla fine della prima guerra mondiale, segnò anche l'avvicinarsi della fine dell'età della Modernità, nella costituzione di un nuovo sistema di ordine in Europa: uno che doveva avere ramificazioni ancora maggiori (peggiori) per gli ebrei.
I cambiamenti politici dell'età della Modernità furono monumentali per gli ebrei d'Europa. Il periodo dei Lumi, l'era dei secoli XVII e XVIII e l'età in cui le menti filosofiche e scientifiche d'Europa erano concentrate sulla ragione, la scienza, la logica e il materialismo, fecero sembrare irrazionali le idee metafisiche della religione dell'età medievale, di certo irrilevanti e arcaiche. Il passaggio dall'egemonia metafisica e religiosa al pensiero razionale e alla scienza diede meno importanza alla differenza religiosa e all'identificazione degli ebrei come un religioso "altro" all'interno di una popolazione cristiana. L'antigiudaismo latente del cristianesimo, dimostrato in particolare nell'Europa occidentale dall'arte e dalla letteratura rinascimentali, rimase comunque una presenza e influenzò lo sviluppo dell'antisemitismo e la costruzione dell'"alterità" degli ebrei europei. Mentre gli ebrei occidentali si stavano gradualmente avvicinando all'assimilazione nella cultura secolare, gli ortodossi, tipicamente ebrei orientali (in particolare della comunità shtetl), in abiti tradizionali e con pratiche rituali, divennero arcaici e fuori luogo nella moderna Europa illuminata, come l'ideologia medievale dell'autorità religiosa era agli occhi dei Gentili illuminati e quindi un bersaglio per l'odio e la derisione. È durante questa era moderna che l'Europa, in tutti i suoi cambiamenti politici e sviluppi sociali, chiaramente si divise tra Oriente e Occidente: divario che si manifestò notevolmente tra le comunità ebraiche. Fu durante questa era che gli ebrei occidentali accelerarono la loro ricerca di assimilazione, per diventare più accettati nelle loro società. La speranza di una completa assimilazione nella cultura laica venne impedita dalla progressiva ossessione di segregare biologicamente gli ebrei come "altro" e dalla politica sempre più di destra che pervadeva l'Europa del ventesimo secolo. La gravità di queste politiche di destra variava tra i diversi paesi europei, con i paesi dell'Europa orientale e, naturalmente, la Germania, che erano i più virulenti di destra. Come osserva Stratton: "The Jews were emancipated as human beings but in the end, their assimilation foundered on a claim to their racial difference which varied across the nation-states of Europe" (2000:120). La convinzione prima del nazionalsocialismo, tuttavia, era che l'assimilazione poteva essere e in molti casi fosse stata raggiunta in Occidente. Nei paesi in cui il cristianesimo era la religione di stato riconosciuta, l'assimilazione era stata storicamente forzata, attraverso la conversione e non necessariamente la scelta degli ebrei desiderosi di liberarsi dei loro riti e vincoli religiosi tradizionali. L'Europa orientale, tuttavia, rimase in gran parte stagnante nell'antigiudaismo. In questi paesi, dove il progresso sociale, politico, tecnologico e gli atteggiamenti, erano lenti a cambiare, gli ebrei furono trattenuti, segregati e allontanati ulteriormente dai loro simili occidentali, nello stile di vita, nella cultura e nell'identità religiosa.
Nel ventesimo secolo il processo di uniformità, identità nazionale ed emarginazione degli "altri" fu portato ai suoi limiti estremi negli stati fascisti, nazisti e poi stalinisti dell'Europa Moderna. Bauman indica l'Olocausto come la manifestazione assoluta di un regime burocratico e scientifico manipolato per rimuovere l'"altro" dalla società, in un evento che segnò il crollo dell'era che produsse e promosse questo ordine sociale. "Were the nation state able to reach its objective, there would be no strangers left in the life-world of the residents-turned-natives-turned-patriots" (1991:65). Più di ogni altro evento durante questo periodo, l'Olocausto dimostrò come il potere politico potesse manipolare gli sviluppi scientifici e tecnologici dell'epoca fino ad una conclusione così catastrofica, nell'interesse apparente dell'ordine sociale e del regime. La Modernità come sistema sociale venerava l'ordine e l'omogeneità, legittimava la creazione di stati nazionali e dava priorità all'identità nazionale rispetto all'egemonia religiosa. La Shoah fu il prodotto del regime nazista e della sua adesione a questi ideali di Modernità. L'estrema riverenza nazionalistica dei nazisti per il paese tedesco e la sua richiesta di assoluta obbedienza e idolatria di Adolf Hitler, incarnavano il regime come uno di rigoroso ordine e controllo. La fede e l'utilizzo da parte del regime nazista degli sviluppi scientifici e tecnologici non solo informò l'antisemitismo del partito e l'odio per "l'altro", ma furono anche in gran parte responsabili della loro metodologia di genocidio. I nazisti stabilirono un precedente per la guerra moderna e il genocidio nella loro classificazione sistematica dell'"altro" come nemico della nazione e nella loro brutale efficienza nel rimuovere l'"altro" dalla popolazione, usando la tecnologia creata dall'era moderna e legittimando il genocidio attraverso il condizionamento sistematico della popolazione negli ideali di una società moderna omogenea.
Gli ebrei d'occidente, pur avendo ricevuto il diritto alla libertà di religione, furono incoraggiati ad assimilarsi alla cultura nazionale, mentre gli ebrei segregati dell'Est, vedendosi negati i diritti di cittadinanza, divennero molto più insulari dei loro vicini occidentali. Quindi il punto focale delle loro comunità segregate fu la loro religione e la loro fede. Con l'ascesa dell'antisemitismo nel ventesimo secolo e la privazione indiscriminata e l'assassinio anche degli ebrei più assimilati in Europa, la realtà dell'assimilazione per gli ebrei dell'Europa occidentale è discutibile. Garb solleva una questione importante con la sua osservazione che l'ebraismo fu modernizzato e trasformato nel sogno di redenzione, prima di essere distrutto: la questione della validità e realtà dell'assimilazione (Nochlin L. e Garb 1995:25). Bisogna chiedersi se l'assimilazione ebraica fosse realmente avvenuta nell'Europa occidentale e mediterranea, o se la vita assimilata vissuta dagli ebrei moderni fu solo un'altra soluzione temporanea, in una storia di apolidia e persecuzione. Si può sostenere che questi ebrei furono incoraggiati a contribuire e apparentemente a far parte di una società nazionalizzata nell'illusione dell'assimilazione e di fatto non furono mai pienamente accettati o in grado di abbandonare la loro identità "altra". Hilary Rubinstein et al. mettono in dubbio questa idea con particolare riguardo agli ebrei tedeschi:
Mentre la persecuzione indiscriminata degli ebrei nella Germania nazista suggerisce la validità del suggerimento che l'assimilazione ebraica in Europa fosse illusoria, l'accusa che la maggioranza dei gentili d'Europa non abbia mai accettato pienamente gli ebrei assimilati è generica. Ci sono prove in tutta la Germania nazista e prima, che molti cristiani e persone non religiose hanno sostenuto, difeso e protetto gli ebrei, accettandoli come amici e vicini indipendentemente dalla loro fede. È anche il caso che molte persone nella Germania nazista e in tutta l'Europa occupata non avessero preso in considerazione o fossero state finanche consapevoli del lungo e storico processo di assimilazione nell'Europa occidentale e centrale, che distinse questi ebrei dai loro vicini orientali.
Levi considerava se stesso e la sua famiglia immediata come italiani assimilati. Sebbene casi di antisemitismo fossero emersi in vari momenti della sua vita e della vita della sua famiglia, Levi sembra li accettasse come ordinari, anche se poco frequenti e parte dell'esistenza dell'ebraismo in Europa, data la travagliata storia di immigrazione dell'ebraismo.
Levi non discute questi temi come indicatori che l'assimilazione della sua famiglia o la sua fosse illusoria o falsa. Nonostante le persecuzioni che Levi subì dal governo fascista in Italia, non ricorda un forte senso di antisemitismo per le strade di Torino tra la popolazione generale: l'immagine che Levi ritrae dell'Italia prebellica e del periodo è quella di una generale tolleranza verso gli ebrei nonostante il regime politico. "In the years I was born no one – in Italy at least – spoke of ostracizing the Jews" (Camon 1989:5). Wiesel ricordava un ambiente molto più minaccioso in Sighet in tempo di guerra in Romania (all'epoca Ungheria). La posizione di Wiesel come ebreo tuttavia differiva da quella di Levi, poiché la comunità di Wiesel era costituita da ebrei non assimilati, vulnerabili ad aggressioni personali poiché le differenze tra ebrei e non-ebrei erano chiaramente visibili. Per Wiesel, l'assimilazione non era stata considerata come un modo di vivere da ebreo, o come una cultura, quindi non provò nemmeno la preoccupazione che fosse stata un'illusione, anche se in seguito si espresse contro l'assimilazione ebraica come dannosa per la fede (Wiesel Conversations:168).
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Per approfondire, vedi Interpretazione e scrittura dell'Olocausto e Serie letteratura moderna. |